【子曰。先进于礼乐。野人也。后进于礼乐。君子也。如用之。则吾从先进。】 《论语》都是用当时的文字来写的，虽然当时用的这些文字都是最浅显的语言，但是毕竟是二千五百年了，很多这些字句，如果不解释，就真的闹不清楚是什麽意思。譬如说这个「先进、后进」到底是什麽意思？我们看《朱子集注》里面的解释，朱子朱熹是南宋时代的人，他训诂方面功夫也下得很深，他讲到，「先进、后进，犹言前辈、后辈」，这就说得很清楚。「野人，谓郊外之民。君子，谓贤士大夫也」。这个野人就是指山野之人、乡下人，这些人很朴实，虽然经济、文化并不算是发达的地区，可是他们的禀性都是很好、很厚道。君子，这是指贤士大夫，这是在朝廷当中做官的，是真正有文化的这些人。朱子引程子的话（程子是程颐，这是朱子的私淑老师，北宋年间人，程朱他们是理学的代表），「程子曰：先进于礼乐，文质得宜，今反谓之质朴，而以为野人」。这个今，是孔子当时说话的时代，当时是这样认为的。『先进于礼乐』，就是前辈他们也习礼乐，前辈的礼乐都非常的朴实，但是也有文采，文质得宜，文是文采，质是内涵、内在的。 孔子曾经讲过，文胜质则史，质胜文则野。如果这种艺术非常的朴实，但是文采不足，那麽我们感受起来，觉得它有点土气，野就是土气。如果是文胜质，文采很多，譬如说一篇文章写得很绚丽，但是它里头的内涵并不是很朴实，这就是变成史了，史就是历史的史。史是什麽意思？当时认为很多史官都善于文字，文字写得非常华美，但是并不是记录的事实，这是文胜质。所以夫子讲，要「文质彬彬，然后君子」，既有表面的文采，更要有实质的内涵。先辈的礼乐，是文质得宜，就是文和质刚好，不多不少，真正是文质彬彬。但是愈到后来，人们愈追求于文采、追求于华美，表面上的这些表现形式，所以文胜质。看过去先辈的那些礼乐，反谓之质朴，看到以前那些礼乐，怎麽反而有点土气、有点过时了，而以为野人，把过去的礼乐称为是山野之民的礼乐。「后进之于礼乐」，后辈，这是愈到周朝末年，他们对于礼乐愈讲究文采，「文过其质，今反谓之彬彬」，以为君子。夫子讲文质彬彬，但是那个标准，愈到后来，愈倾向于文多而质少，所以反而认为过去那种朴实的礼乐是山野之人的礼乐，现在的才是君子的礼乐。 「盖周末文胜，故时人之言如此，不自知其过于文也」。所以这变成什麽？整个社会舆论导向，都导向于追求文采、追求华美，这是周末，周朝的末年，春秋时代文胜，表面上都很华美，形成了一种风气，时尚了。时人之言如此，就是当时的人都是这样，都如此的说，这个反而正常的也都变得不正常。所以这些人也就不自知其过于文也，过于文是一种过失，华美过度而实质少，真正朴实的内涵少。像礼乐都是如此，行礼，表面上礼节都不缺，特别是士大夫，那都是非常讲究这些礼节，但是内心的敬意已经很少了，都是个形式，反而就变得虚伪。音乐也是追求那种绚丽，让人的心愈来愈浮躁，不能够沉稳下来，所以礼乐都出现这种问题了。乐，也泛指所有的艺术。古人所说的话，我们一定要拿到现前我们的生活，要反求于自己，回想一下自己学了传统文化，学了《弟子规》，学了些礼，到底自己有没有文过于质？譬如说，见人都能够九十度鞠躬，可是对人的诚敬之心是比以前多了，还是比以前少了？质是自己的内心，这个我们自己反省。 孔子这里讲，『如用之，则吾从先进』。先辈的人讲究纯朴、讲究质地，所以孔子宁愿选择前辈的朴实无华的礼乐。像我们对人的礼节，礼节虽然稍微简约一些，但是诚敬心十足。孔子宁愿取这种人，而不取那种礼节好像都非常到位，但是心中没有诚敬，纯粹是做表面功夫的人。自古以来，儒家都注重礼乐，我们国家称为是「礼乐之邦」，礼的本质就是恭敬，乐的本质是和谐、和平。礼和乐都是以仁为本的，仁爱的仁。孔子当年，礼乐也就慢慢跟根本相脱离了，注重的是表面、文饰，看起来是君子，但是孔子这里讲，讲究实用，那孔子宁愿用接近于古风的先进、先辈，这不失根本，真正使社会风俗淳厚。 《雪公讲要》里面，这是李炳南老先生的《论语讲要》，他有一个学习心得，这是在先儒的注解基础上发挥他自己的心得，讲得很好。他说，「先进于礼乐，野人也」，就是它这个先和后，他是用次序来讲，他不讲前后辈。先进是什麽？先学习礼乐，后进入仕途这种人。那麽，这种人一般是在野之人，他们来自于民间，所以他们学习礼乐，都是自己注重学习修养，培养自己的德行为主。当他们被发掘出来举荐给国家，他们就凭藉自己的德行、才智而为国家服务，这是出仕，这种人称为野人。『后进于礼乐，君子也』，这个后进是指他已经继承了官位，因为古代士大夫多半是世袭，周朝的时候都是世袭，他已经有了这些富贵，然后他才学习礼乐，这就叫后进于礼乐，这种人是世袭的贵族子弟。李炳南老先生说，君子本义就是指这种人，君之子，所以他们已经有了世袭的地位，凭藉自己家族的势力进入仕途，学习礼乐就多半是为了文饰自己。这种人，孔子不取法，所以说，如用之，我从先进，如果要选拔人才、要用人才的话，那我会用哪些人？我会用那些先学习礼乐、后进入仕途的野人，是这个意思，我从那里面寻找，这里头才有真正人才。这种说法也很好，就选拔人才来讲，所谓不拘一格。 底下我们看蕅益大师注解，「先进的确有野人气象，后进的确是君子气象，但君子的确不如野人，故评论须如此，用之须如彼」。蕅益大师这里讲的先进与后进，没有特别定义，可以用朱子的解释，说是前辈和后辈；当然，用李炳南老先生的先学习礼乐的和后学习礼乐的，这也说得通。我们用朱子的讲法，这前辈人有野人气象，这种气象是什麽？他很质朴，他不会拐弯抹角，非常直率、率真，说话、言行率性而为，他是自然性情流露。后进的，就的确是君子气象，后辈人有那种所谓君子气象，为什麽？他会有文饰，他不会任性而为，而确实加以诸多的修饰。从这个角度来讲，君子的确不如野人，为什麽？这山野之人他率性，他更容易回归到本性上来，换句话说，他们污染少，他没有那麽多妄想分别执着。我们学传统文化，有时候也遇到一类所谓野人气象的人，这是什麽？很朴实，他可能没什麽文化，但是心地很淳厚、很正直、很真诚。你说这些礼节他并不是很懂，但是他对人真正是十足的敬意，这种人往往在学习传统文化上进步快，因为他更符合本性，所以夫子反而取法这种人。评论须如此，如此就是用君子，讲的要评论，譬如说评论人、评论事，需要文采的，那就要像君子那种有文采的人。用之须如彼，这里讲的用，就是自己的心行应该取法哪种人？李炳南老先生说，你选拔人才，譬如说选拔一个人做事业，首先要看中他的德行，这个人愈朴实的愈好，愈听话的愈好。当然，这两种人也都需要，君子和野人各有各的用处。夫子当然首先强调的是内在的德行，可是光有德行还不够，还是需要学文，学文能够更有助于提升我们的德行，那真正做到文质彬彬，这是真正的君子。江谦先生有一段补注，这是专门学习蕅益大师注解，他有一个发挥，他说，「礼与其奢也，宁俭。乐与其荡也、激也，宁和而平」。礼与其奢也，宁俭，是孔子的话，这是讲究礼应该注重实质。如果与其用很奢华的礼节，不如用简朴的、简单而隆重的礼，能够表达出我们的敬意，这就很好了，不要过分的虚华。乐与其荡也、激也，音乐与其是要非常激荡的、鼓动人心的，让人整个情绪调动起来的那种音乐，不如和而平的音乐。和是很和谐的，平是非常的平稳，让人心浮躁之气消除掉，整个能够宁静下来，这种乐是更好的音乐。为什麽？音乐是调心的，调心关键是在于让它能够宁静下来、安定下来，由此而能够生智慧。「礼乐唯心所生，亦即正心之具也」。《华严经》上讲，「一切法唯心所现，唯识所变」，这一切法当然包括礼乐，这个礼和乐当然是唯心所生的，什麽心就会有什麽样的礼乐。你譬如说，我们对人有十足的诚敬心，那你的礼节也就做到了十足。我们的心如果是非常的宁静、非常的安定，自然我们所创作出来的音乐也就非常的详和，这是所谓的雅乐。所以，礼和乐也可以用来修我们的心，是正心的工具。所以夫子非常注重礼乐，讲究以礼治身，以乐调心。正心和修身，这是儒家讲究的重点。 底下又说，「心正而身修家齐国治天下平矣」，所以心是根本。心正了，我们的身也就修好了；身修好了，一家也就能够带好，所谓齐家；一家好了，也能带动一国，国也就治了，治就是和谐，现在讲的和谐社会；天下平，就是和谐世界。所以，和谐世界要从心开始，从谁的心？从我的心，从我正心开始，心是根本。我在前些时候讲了一个专题，叫做「振兴中国精神」，六个小时的讲演，用古圣先贤教诲里面所总结出来的十条纲目，做为我们的提纲。这十条纲目头两个就是一体、二相。一体，是讲究整个宇宙，一切万事万物都是一体的，密不可分。你和我是一体，人跟大自然是一体，地球跟整个宇宙太空都是一体，所以我跟一切宇宙众生完全是一不是二，这是传统文化里面讲到的核心。由这个一体而产生了二相，二相是什麽？一个是本，一个是末，本末。《大学》里面讲的，「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣」，物就是一切宇宙万物，任何的事物都有个本末。本是什麽？本是自己，自己身和心是本。末就是身心以外的一切事物，宇宙万事万物都是末。所以《大学》里面讲到，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，不管是谁，希望能够和谐世界，都得要自己修身，自己修身了，你就能齐家，就能治国平天下。家、国、天下都属于枝末，就像一棵树，根本稳固了，枝末必定繁荣。所以要抓住根本，根本是心、是身。佛法里面讲的身心是正报，身心以外一切境界是叫依报，依报随着正报转，所以正报是根本。礼乐就是修我们的身心，所以礼乐要重实质。 现在江谦先生底下话又说，「今礼俭乐和，无如佛制」。礼的实质是诚敬，所以与其奢也，宁俭，宁愿俭朴、质朴一点，把诚敬能够表达出来。太繁琐的礼，有时候人就会被那个形式上的礼仪、仪轨搞得晕头转向，容易把实质内容给忘掉了。乐，音乐讲究和谐、和平。礼俭乐和，无如佛制，这佛家里面有礼有乐，跟儒家没有两样，可见得一切圣贤教育都注重礼乐。你看其他的宗教也是，基督教也讲究礼乐，他们的礼就是祈祷，就有很多礼仪；乐，乐有圣诗。 佛家也是如此，所谓的礼就是律仪，戒律和威仪。佛家要求我们每一个学佛弟子必须遵守五戒十善，这个很简约，并不复杂，凡是佛教徒有学习过的，对于五戒十善都很熟悉。五戒是一不杀生，二不偷盗，三不淫欲（或者不邪淫），四不妄语，五不饮酒，这是五戒。十善基本就是五戒的阐发，身不造杀、盗、邪淫，口不造妄语、两舌、恶口、绮语，意不造贪、瞋、痴。你看，五戒十善这些纲目很简单，你能守得住，你就是真正的佛弟子。在这个基础上再提升，还有菩萨戒。菩萨戒，在家菩萨戒六重二十八轻戒，也不复杂，受过菩萨戒的人应该都能够说得出来。出家有《沙弥律仪》，十戒二十四门威仪，这都不算复杂。再往上提升，当然就会稍微复杂一些，有比丘戒，有出家菩萨戒，这都是能够掌握得了的。这个戒仪的根本就是修我们的身心，让我们真正断恶修善，效法佛陀。佛陀当年就是这样的言行，我们也按照他老人家的言行规范自己，这就是戒仪。佛家的乐，我们讲到梵呗，梵呗也很简单，比起世间的音乐那是容易太多，那个调子都非常平和，没有高低激荡的感觉，都是让你心非常的祥和。你譬如说念佛号的那个音乐，四字四音的，「阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛」，你看非常祥和，让你一听这个梵音，马上心就定下来。你看，佛制里头讲到的，是把孔子讲的这些原理原则做出来的，所以佛跟儒一点不会矛盾，反而是相辅相成，互相都吸收对方的精华，来充实自己。中国传统文化它就有这种特点，叫做兼收并蓄，绝不互相排斥，中国古人都有这种心量，好的这些文化我们就吸收来充实自己。我们现在恩师在国际上提倡宗教之间也应该互相学习，像中国古人那样，你看儒释道三家都是互相学习，兼容互补，到最后你分不出了，到底儒家里面说没有佛的成分的，还有没有？很难找得出来；佛家里面没有儒的，这也很难找得出来，它完全是水乳相融一体，构成了我们中华传统圣贤文化。 底下江谦先生又说，「昔宋程子观于丛林僧制，曰：三代威仪在是矣。诚笃论也」。这个昔就是过去，这是宋朝时代，程子就是程颐。程颐有一次到了寺庙里面，丛林就是寺庙，观察那里面出家人的戒律，他们的威仪。当他向斋堂走过去的时候，听到静悄悄的，现在吃饭时间，怎麽没人吃饭？结果走进去一看，里头坐满了人，都在那里吃饭。虽然人这麽多，都在吃饭，一点声音都没有，大家都是规规矩矩的，静静的在那里用餐。程子非常的敬佩，所以他这里讲到的，「三代威仪在是矣」。三代是夏商周，三个朝代都讲究礼仪，尤其是以周礼更为圆满。儒家也讲三千威仪，程子看到，三千威仪在世间已经很难再找到，没想到竟然在佛门里面还能找得到，所以对这些出家人，佛门弟子，也非常的讚叹。诚笃论也，笃就是真实的，真实的评论。「如能用之天下，则世界文明有日矣」。如果能够把佛制的这些礼和乐，广泛的推行于天下，那世界文明指日可待。这个文明就是现在我们讲的和谐世界，这个理想是指日可待。「俭朴和平之礼乐，野人与能焉？孔子从先进，欲礼乐之普及于野人也」。这底下一段，也讲到简朴之礼、和平之乐，比较的简单，容易学习。野人与能焉，就是一般山野乡民都能够学习得到。太复杂的礼乐，一般人学不了。譬如说像我，没有什麽太多音乐细胞的人，你让我唱个四字四音佛号，这我能唱；但是你让我去学那些很复杂的音乐，唱那些什麽有二重唱的歌，那种乐章非常丰富的，这个根本唱不来，尽唱走调，那也就退心了，不想再学了。 所以音乐一定要讲究简单、朴实，重和谐、重平和，每个人都能学。如果我们能够把一些古圣先贤的教诲、格言编成歌曲，让大家传唱，这种是好方法。我记得我在小的时候，看了一个「济公」的电视连续剧，游本昌主演的，那是很早了，二十多年前，我是小孩，小学的时候看，结果它那个主题歌很容易唱，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」，就是这样，大街小巷，孩子们都在唱那个。我现在回想起来，那真的是功德无量！你看，这麽简单的音乐，每个人都会唱，一下子就能普及。你要搞复杂了，就谁都不敢唱，只有少数的歌手，专业歌手、音乐家、演唱家，他们能唱，这就不适合普及。所以孔子从先进，这里江谦先生又指出一个意思，也很好。孔子要普及礼乐，是让山野之人、没文化的、没经过这些礼乐训练的人，都很容易能够学到，这就是先进之礼乐，朴实的礼乐。所以用之，他说「吾从先进」，是这个意思。这是给我们提醒，我们普及礼乐、普及传统文化，要用大家喜闻乐见的形式去普及，容易上手，这个好。 本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述