这个『唐棣之华』，唐棣是一种植物，俗称叫红栒（音旬）子，属于蔷薇科的，落叶小乔木，这麽一种植物。这个唐棣的花，夫子引用了两句诗，先是用唐棣之花做比喻。这个花当时就有了，孔夫子引用这个诗到底出处在哪，现在不得而知，叫做逸诗，找不到出处。前两句，『唐棣之华，偏其反而』，没有特定的意义，主要是引出下面两句。这个「偏」，根据《朱子集注》里面说的，偏当作翩翩起舞的那个翩字。这个「反」，当作翻字讲，换句话说，这个花摇摇摆摆，像在风中翩翩起舞一样，翻来翻去，摇动的样子，这两句诗是形容这个花的动态。

 

底下讲，『岂不尔思，室是远而』。岂不尔思的尔，尔通常是指一个代名词，代表什麽？这诗文里面没有说出来，朱子他也说「亦不知其何所指也」，不知道指什麽。所以后儒，后来的这些大儒们他们就各有各的说法了。到底指什麽？根据《何晏集解》，这是三国时代的何晏，他的《论语集解》当中说，这一章经文是连着上面一章，就是「可与共学，未可与适道」这一章，接下来讲，应该这两章合为一章，这是何晏的意思。所以后面这一章，其实是解释前面「未可与权」的道理，这顺着下来讲的。根据他的意思是讲，唐棣之华它是反而后合，他说这个反字就是开的意思，花开了然后又合上，跟其他的花不一样。这是比喻行权，我们善巧方便，有时要开，有时要合，开合有度，很有智慧，这是讲行权的道理。所以下面讲，「岂不尔思，室是远而」，就是如果你好好的思考，思考什麽？思考开合之度，那麽这个行权之道也就不远了。因为孔子前面讲说，「可与立，未可与权」，权这个境界应该是最高的，实际上你要懂得开合，这也就不远了，你也就能达得到，这样讲下来，这是一种说法。

 

但是雪公的意思，他说这种说法不如朱子和苏东坡两个人的讲法更为贴切，所以雪公也主张把这一章单列为一章，单独讲。根据苏东坡的意思，「苏氏以为」，这是《雪公讲要》里面讲的，苏氏就是苏东坡，这是宋朝的文学家，很有名的，也是学佛的，不过学佛没成就。「诗的意思是思得贤人而不能得，孔子论其未思之故，能思，则贤人何尝在远」。苏东坡的意思，他说，孔子所引用的这个诗的意思，岂不尔思，思什麽？思得贤人，像周公非常希望得到贤士、得到好的帮手，这是他朝思暮想的。如果我们思得贤人而不能得，什麽原因？孔子论其未思之故，孔子说，这是因为你还没有真正的思。所以你看，《论语》里面讲到的，『子曰：未之思也，夫何远之有？』你想得到贤人而没得到，是因为你没有思，就是你没有真想；真想，必定能得到。你是什麽？想一下，后来又不想了，不能够一条心贯彻到底。如果你真想得到贤人，你首先自己要做个贤人，为什麽？物以类聚，人以群分。你自己不想做贤人，你想得到贤人，你那个想是假想、妄想，不是真的想。就像袁了凡先生他讲到改造命运，你想得到功名富贵，如果你真想得到，你就要按照这个方法修，如理如法的修，你也能得到，想功名得功名，想富贵得富贵，想儿女得儿女，命自我作，福自己求。但是你要求，得求得如理如法，如果你不是这样求，说明你不想。所以你看《了凡四训》最后就讲到，他引用《孟子》说，「王之好乐甚」，如果君王真正喜欢音乐，他应该懂得与民同乐，这是他真正喜欢音乐。用这个比喻，讲什麽？我们真正希望我们的命好，我们就应该好好修德，否则那就是成为妄想。所以苏氏这里讲到的思，是思贤人，得到贤人。如果真正能思，「夫何远之有」，就是说「则贤人何尝在远？」贤人并不遥远，其实你只要是一个真正贤明的君主，贤人自然会投靠你；你要不贤明，贤人就在你旁边，你也认不出他来。这是讲到这个「岂不尔思」的尔是指代贤人。

 

底下又说，「朱子以为，孔子借这四句诗表示『仁远乎哉』之意」。朱子把这个尔字当作仁字，说这尔是指代仁的。反正这诗里面说这个尔，没有所指，没有特指，那就仁者见仁，智者见智，苏东坡以为是贤人；何晏，前面刚才讲到，以为是行权之道；朱熹朱夫子把它做为仁，因为《论语》里面在另外一章孔子讲过，「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」。仁的这个境界，那是圣人境界，当然跟何晏所讲的行权之道，应该是相同的境界，都是圣人的境界。这个境界遥远吗？是不是高不可攀？夫子讲，「我欲仁，斯仁至矣」，我想要得到仁，我想要入这个境界，这个境界当下就现前，就得到了。这是讲的顿法，你一念回心，你就回归到仁体上，仁的体就是自性，你就明自本心、见自本性了。怎麽回归？你放下就行，放下妄想分别执着，你就回归了。放下，说难也难，说容易也容易。为什麽难？多生多劫的习气，要放下，说来容易做来难。放不下，就是因为还没有明白，没有彻底明白，一定要彻底明白，你才能肯放下。所以听经很重要，多听，听到明白了，自自然然放下了。为什麽说容易？这个事情你只求自己，自己分内的事，没有求人。而且说老实话，你放下了，你并没有什麽失去的，放下的只是你那个妄念，你什麽都没有失去。放下之后，你发现你自己本自具足；你放不下，反而障碍了自己的性德，本来具足的，现在你好像都一无所有，你很可怜。所以人要回归到仁的境界，没有别的，放下，先从自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢开始放起，这叫真正的思，就是你真想这麽做。这个「真」要紧，如果你真正是发了心要这麽做，那恭喜你，你会很快做到。这佛法里面都讲过，「初发心即成正觉」，你只要真发起这个心，保持初发心不变、不退，你成佛都有余。但是你不能够退心，退了心，说明你那个心不真。真心是不变的，变了那是假的心，妄心。

 

这是《雪公讲要》里面举出三家注解，是各抒己见。实际上从汉朝到宋朝，这些学者们各有各的见解，都没有定论，到底孔子说的岂不尔思，思什麽？我们只能是存疑，也不必一定要有个定论。雪公有一个折中的方式来讲解这一章《论语》，也讲得特别好、特别圆融。他讲到孔子的「未之思也」这个思字，思什麽？这个对象，我们不需要去执着，各人有各人的见解，什麽对象那个不要紧。雪公讲的，「所思的对象无论多麽遥远，一思便在眼前，学得这个字（就是思字），修道便有大用」。所以雪公把注意力集中在这个思字，不要集中在思什麽，思什麽那个对象无所谓，思字是最重要的，这个是重点。这一个讲的确实比先儒讲的见地又高一层。所思的对象不管是什麽，你想好的也行，想不好的也行，你只要真正的在那里思、在那里想，你就能想成功，这是佛法里讲的「一切法由心想生」，就是这个道理。

 

这一切法，善法也包括在内，恶法也包括在内。譬如说你一心为善，一心帮助人，你的心地愈来愈善良，你就能到天道去，你就真正成为善人。如果你一心做杀盗淫这些恶事，天天就想这个，最后也想成功了，你就到三恶道去受生，你就真正成为这个恶人。你想什麽，就得什麽，就成什麽，那你为什麽不想佛？你一心想佛，你将来必定往生不退成佛，都是你想出来的。所以「学得这个字，修道便有大用」，知道整个宇宙怎麽出来的？我的这思里面产生的。这个思就是你的念头，你因为有念头，这宇宙就变现出来了。这个宇宙是好还是不好，完全是你自己念头决定的，你的念头好、念头善，你的境界就善；你的念头要是不善，这个境界里面就很多灾难，天灾人祸很频繁。我们懂得这个道理，重要的你要能够转变，转我们自己的思、我们的念。我们想希望帮助世间消灾免难，怎麽帮助？从自己转念头开始，把自己贪瞋痴慢全部斩除干净。《愣严经》上讲，贪心感得的水灾；瞋恚心感得火灾，像火山爆发、全球变暖，这都是火的缘故，瞋恚心，一个人一瞋恚，发脾气，你看就直冒火，温度就上升了；愚痴感得风灾；傲慢不平感得地震。所以这些天灾，不是什麽自然灾害，全是人为的，这一点我们要认识清楚。只要把自己贪瞋痴慢的烦恼放下，这个世界就恢复太平了。你要相信自己的力量，你不能不相信。如果说靠我这一个人这样想，能想成功吗？我力量那麽有限，全球六十几亿人，我这六十亿分之一，我能做点什麽？你看，你这样一想，也给你想成功了，你真的不能做什麽，一切法由心想生。像我们昨天讲到的那个小鸟要救森林大火的例子，你看小鸟这麽小，没想到牠能不能救大火，牠只想救大火，没想到会不会成功，结果牠成功了，一心想成功的。

 

我在前一个礼拜六到悉尼，听几位专家的讲座。其中有一位是美国非常有名的心理学家和演说家，在美国很有名，人们称他为Thefatherofmotivation，他非常能够激励人。他在讲座当中引用了科学的研究成果，告诉我们，人如果持之以恒的、锲而不舍的想一桩事情，你就能想成功。如果这个世界原来没有一样东西，你一直在想，「我要把这样东西实现！」你就能够创造这样东西。我们纵观人类的历史，科学怎麽发展？都是人敢想。原来没有飞机，人就敢想，我要飞到天上怎麽样？后来就能发明飞机。有人想着，这个大海对面是什麽样子的？我想过去看看，就想着发明轮船，就能够航海，就能够周游全世界了。你能够敢想，就能够创造，这不就是一切法心想生吗？

 

我们现在要化解灾难，我们也要敢想，自己勇于承担，我能做到。古谚语有所谓的「天下兴亡，匹夫有责」，天下兴亡，这个世界兴还是亡，是太平还是多灾多难，谁的责任？我的责任，一个匹夫，匹夫就是一个平民老百姓，指谁？不是指别人，是指自己，就是我，我的责任。为什麽？这个天下是我的天下，不是人的天下。夫子讲，「为仁由己，而由人乎哉？」你要使天下归仁，自己的事情，你有这一分担当，那你就有圣贤的根机。你不敢担当，你这一生不可能成为圣人，圣人都是以天下为己任。而明白了这个大道，知道如何去改造世界，使世界更美好、更和谐。所以「学得这个字，修道便有大用」，这真是大用，你想成佛都能想得到。

 

你看六祖惠能大师见到了五祖，见五祖的时候，他只是个二十四岁的年轻人，什麽都不懂，又没文化、又不识字，南方人，广东人，我老家人。过去唐朝时代，广东那是属于南蛮之地，最不开化，野蛮的地方。六祖跑到五祖会下，五祖问他，「你来做什麽？」六祖回答，「我来作佛的」。你看人家敢想，一个二十四岁的什麽文化都没有的人，他竟然敢想成佛，了不起！我们谁入佛门想说我成佛来的？有没有这样想过？你真正这样想，你就能办得到，六祖就是这样办到的。五祖见他回答，「这口气好大！」给他个考试，打压他，说「你这獦獠还想成佛？」獦獠就是过去侮辱南蛮子的话，你这南蛮子还想成佛？你看惠能大师怎麽回答？说「人有南北，佛性何分南北？」你看看，人人本来是佛，佛性上平等的，没有南北之分，北方人、有文化的人能成佛，没文化的人、南方人也能成佛。六祖大师那真是成为一位前无古人、后无来者的佛，没有文化，大字不识，他也能成佛。所以他敢想，想作佛，这就是菩提心。昙鸾大师在《往生论》的注解里面讲，说你「愿作佛心，即是愿度众生的心」，这就是菩提心。如何愿作佛心？你愿往生极乐世界的这个心就是愿作佛心。所以你一心求生净土，这就是无上菩提心，你就一定作佛。

 

下来我们看蕅益大师注解，「此与『思无邪』一语参看」。思无邪，是夫子讲的，「诗三百，一言以蔽之曰，思无邪」。《诗经》里面都是思无邪的。「便见兴于诗的真正学问，亦可与佛门中念佛三昧作注脚」。这《诗》真正的学问，思无邪，我们思想里没有邪念，纯净纯善，这是真正学问。严格的来讲，什麽是邪？十法界里头，除了佛以外，其他全是邪，这严格来讲，你只有念佛才叫思无邪。所以这是佛门中念佛三昧作注脚。我们真正做到思无邪，没别的，从早到晚、从晚到早，一句佛号不令间断，或小声念、或默念，若或妄念一起，当下就要教它消灭，就是这样，这叫思无邪，这叫念佛三昧。

 

下面又说，「卓吾云：人之所以异于禽兽，全在思。人之所以可为圣贤，全在思。故力为辩之，不但为一诗翻桉而已」。所以人或做禽兽，或做圣贤，都在你这个思，你这个念头。如果我们一念邪、一念恶，那就与禽兽无异，那就是三恶道众生；转恶为善，转迷为悟，你就是圣贤，全在你这个念头。中峰国师讲得好，但有迷悟之差，没有圣凡之彼此。圣与凡没有什麽两样，就是一个迷、一个悟，全在你的念头。你念头能够转迷为悟，你就转凡成圣。所以夫子这里讲，「未之思也，夫何远之有？」是力为辩之，不仅是为《诗经》翻桉（为一诗翻桉，翻桉就是说把它的意思说得正确了），不仅这样为一诗翻桉而已，而且告诉我们全体圣贤的学问。

     本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述