这句话在《论语》第一篇「学而篇」已经出现过，这是再次重复。在第一篇的第八章我们看到，「子曰：君子不重则不威，学则不固；主忠信，无友不如己者，过则勿惮改」。你看，这是完全一模一样的文字，我们之前已经详细讲过，因为相同的，所以我们这里简略一点讲。为什麽相同？根据古注，皇侃他引范宁，范宁是东晋的经学家，范宁说，同一件事孔子说过多次，可能过一段时候又训示自己的弟子们，听的人可能有很多，可能有两个人都记下来了，弟子就把它记录下来，所以汇编在《论语》当中就会出现过两次。可能是不同弟子记的，是重复出现；也可能是即使同一个弟子记的，老师多次宣讲，就出现了两次，这都有可能。换句话说，这一种两次出现的，就非常非常重要，夫子是多次宣说。

 

根据郑康成的注解，『主忠信』的主字当作亲字讲，就是亲近忠信之人，拜他们做老师，他们德行非常好，可以成为我们的老师。下一句交友，『毋友不如己者』，就是必须要跟那些志同道合的人做朋友，不如己的人，「不如己」就是跟我们志不同、道不合的人，我们不要跟他们为友，就是所谓「道不同，不相为谋」，大家不必走一条路。有人曾经问我，「真不理解你，为什麽你放弃工作，这麽好的教授工作你不做，你走这条路，没名没利的？你即使是做教授工作，你也能够教化人，何必要放下工作走这条路？」我通常也不再多解释，因为什麽？道不同，各人有各人的世界观、价值观，不能勉强，你走你的路，我走我的路，「毋友不如己者」。所以我们这个世界观、价值观决定我们的人生选择，我们选择自己认为最有意义的事情来做。人生就是这麽短短几十年，我觉得一定要专心做好最有意义的工作，一夹杂就不行了。连学经教，这麽好的经典，一部部的，那都得要专一，更何况还要干其他的事，那更分心。

 

『过则勿惮改』，自己有过失，只要一知道，譬如说师友给你指点出来，你就不能怕改。你要是知道自己有过，不肯改，那你是自己糟蹋自己，糟蹋自己的性灵、自己的本性。老师、同学、朋友见到你，规劝你一次，你不肯改，他们也不会规劝你第二次。第一次可能会主动找你谈，规劝你，见你还是无动于衷，不肯改过，第二次也就不费事了，找你也是多余。所以自己有过，必须不要怕改，人非圣贤，孰能无过？过失肯定会有，肯定有会迷惑颠倒的时候，这个没什麽觉得羞耻，要怎麽样？你能够改过。你知道过，不改那才是羞耻；知道过，你肯改，那你就是真正君子，善莫大焉！所以善，最大的善就是你肯改过，善莫大焉。与其干什麽其他的善，相比这个改过来讲，都是小善。最大的善你还不肯干，那你还去干什麽善？

尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续来学习《论语》，请看「子罕第九」，第二十五章，我们昨天讲到这一条，还没有把意思讲完，这里面意思很多。我们先把这一章经文读一下：

 

【子曰。主忠信。毋友不如己者。过则勿惮改。】

 

我们昨天讲到，这一篇在「学而篇第一」里面就已经出现过。出现两次说明孔子很可能讲这个经文讲过两次以上，所以弟子们分别记录下来。重复的讲，说明什麽？这一章非常的重要，所以有必要我们多一点时间来学习。昨天我们谈到『主忠信』的主是亲近的意思，亲近忠信之人，也就是以忠信之人为师，这样我们就能够德行增进，《弟子规》上讲的「能亲仁，无限好，德日进，过日少」。亲近忠信的仁者，这个忠是他为人忠诚，待人以诚，做事尽心尽力，这所谓「尽己之谓忠」。信就是这个人诚信，言出必行，行必果，很有信用，这都是德行。我们亲近这些仁者，不要跟自己志不同、道不合的人为友，我们的志向是学圣学贤。如果有别人并不想要这一生成圣成贤，他要追求名闻利养、追求享受，我们不要跟他为友。为什麽？怕受他影响。古谚语所说的，「近朱则赤，近墨则黑」，亲近什麽样的人肯定会受他影响，我们应该亲近有德行的仁者。当然也包括一切的事物，凡是能够利益我们增进德行的事情，我们应该做，这也是「主忠信」。凡是会损害我们自己德行的那些事，我们不做，这也叫『毋友不如己者』。所以待人处事接物，我们做为初学者，不能不去有所选择，包括你自己所从事的事业、你居住的环境，这都可以以此类推的。自己修行，只是改过而已。我们学习圣贤之道，道理明白了，如果不去做，那等于没用。怎麽叫「做」？就是改过。有过不要怕改，人不可能天生就是圣人，既然你投生到人道，那就是不圆满，德行肯定就是有很多欠缺。有过不要紧，要紧的是改，改过就叫修行。

 

我们看蕅益大师对此章经文的注解，蕅益大师是在第一篇「学而篇」里面注解的，包括江谦先生的补注，我们在这里再重录出来。蕅益大师说，「忠，则直心正念真如。信，则的确知得自己可为圣贤。正是自重之处。既能自重，更须亲师取友，勇于改过。此三，皆对症妙药也」。先看到这里。蕅益大师这里讲的忠，主忠信，什麽叫忠？大师把这个字意思拔高了，直指心性来谈。这个「忠」字的写法，「心」上一个中正的「中」，告诉我们这个心，忠心就是真心，真心才是中正的，没有偏邪，而它的用就是中庸、中道，不偏不倚，不住空、也不住有，空有二边都不住，行的是中道，这个是忠。所以大师见地很高，处处都导归到我们心性上来。这个直心就是真心，真心没有分别、没有执着、没有起心动念，所以叫直心。换句话说，有起心动念，这就不是直心，这已经成为曲心了，佛法里称为妄心，妄心就不直，直心是真心。

 

正念，这个心里面没有念头就叫正念，有念皆不是正念。我们确实达不到这个境界，心里都没有念头，不可能。我自己以我为例，你看早上念经，经虽然能够背得很熟，背得很流利，一个小时下来，自己发现妄念很多。我们恩师让我们要达到一个标准，就是一部经下来，你能够只动三、五个念头，你功夫就很好了。那我自己想想，不要说三、五个，三、五十个都不止，恐怕三、五百个差不多，这妄念纷飞。这个妄念就跟着经文一起走，经文是背得很熟，妄念也照打，这就是没有正念。我们平时不念经、不念佛的时候，好像没觉察出来自己这麽多妄念，什麽意思？不是说平时没妄念，是平时你没觉察得到。你念经的时候、念佛的时候，你把心静下来，这一看，妄念原来如此之多，这才吓一跳，自己功夫不行！赶紧要修，修就是什麽？去妄念而已。把妄念去除掉，真心就现前了。妄念不去除，真心被覆盖在下面，显现不出来。所以「直心正念真如」，这才是真正的修行，叫从根本修，直指心性的修法。

 

我们念佛就是直心正念真如，我们妄念现在去除不了，怎麽办？先用念佛。佛号是不是妄念？对你现在来讲佛号是妄念，但是你能够用这个妄念打掉一切其他的妄念，这是方便法门。先用这一句佛号，这一个妄念取代一切所有的妄念，你的心自然就清净下来。这句佛号，它实际上也是真如，真如就是本性。你看看蕅益大师在《阿弥陀经要解》里面他谈到，「举此体作弥陀名号」，这个体是什麽？就是真如本性。真如本性作弥陀名号，这是阿弥陀佛无量劫来所修的功德。功德在哪？就是将自性化作一句名号，你就念这句名号，你就是念自性，你就能回归自性。所以这个法门是直截了当，让你直心正念真如，你就回归本性了。那念经，念《无量寿经》也是等于念阿弥陀佛，因为《无量寿经》是讲阿弥陀佛本愿功德的。这个念是心里真有，那叫念，所以用念《无量寿经》、念阿弥陀佛，做为我们直心正念真如的方法，这就是忠。这个「主忠信」的主，按照朱熹朱夫子的讲法，这个主也当作「为主」，就是你心中以这个为主宰。我们念佛的人，这是很具体了，心中就以阿弥陀佛为主，其他什麽都要放下，心中一句名号分明清楚，这就是忠。

 

「信，则的确知得自己可为圣贤」，这个信是最重要，蕅益大师在《阿弥陀经要解》的五重玄义里面就讲到，《阿弥陀经》，就是净土法门，以信愿持名为宗。为宗，宗就是宗趣、宗旨，就是修行的方法。你问《阿弥陀经》以什麽为宗？以信愿持名。你要深信、要切愿求生净土，持名就是执持阿弥陀佛名号，持名是忠。这个信当然也含着愿，你能信，你才有愿，你没有信，怎麽可能有愿？这个信，蕅益大师讲的六信，信可不简单！六个信，第一是信自，第二信他，第三是信事，第四是信理，第五信因，第六信果，自、他、事、理、因、果，六信。

 

第一就是信自。信自是什麽？就是这一句，「信，则的确知得自己可为圣贤」。圣贤，佛门里讲佛、菩萨，自己可以作佛、菩萨，为什麽？因为自己本来是佛，本来跟圣贤无二无别。释迦牟尼佛在《圆觉经》里面告诉我们，一切众生本来成佛；在《华严经》里告诉我们，一切众生皆有如来智慧德相，这都是告诉我们本来是佛。孟子讲过，「人皆可以为尧舜」，尧舜是圣人，人人都可以做得到，这个道理是一致的，这就是信自。所以中国传统的学问跟西方宗教不一样，西方宗教第一个信神、信上帝，是信外面的那个。中国传统文化教我们信自己里面的那一个，信自己本来是圣人、本来有佛性。你能够相信这个，你才肯愿意、发愿立志成圣贤，所以这个信非常重要。你能信得过，这叫善根。人不能没有善根，这个善根当然也是累劫修来的，善根就是你能信，先信自己。

 

第二信他。信他是已经成圣贤的人、已经成佛的人，他们是我们的榜样，他们走在前面，告诉我们一条路子，让我们跟着走，我们一定也能成功。在净土法门，信释迦牟尼佛告诉我们的净土法门，信阿弥陀佛确有其人，确实发四十八愿，建立西方极乐世界，接引法界众生往生净土，要信。这是信自、信他。然后信事、信理，信什麽？事上，极乐世界真有，是释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里告诉我们，「从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法」，这事上真有。理上讲呢？事事物物皆由我心所变现，极乐世界虽然在十万亿佛国土之外，还是不出我这一心。我们在事上一般相信有孔子、有释迦牟尼佛、有老子这些已成的圣贤，他们是修成的。我们呢？现在起心要修、要成圣贤，没有别的，转我们的心而已，凡夫的心转成圣贤的心，你就成功了。事上做圣贤是要努力精进的修，理上讲就是一念之间。这就是孔子告诉颜回的，「一日克己复礼，天下归仁焉」，其实，一日都讲得时间太多了，应该讲「一念克己复礼，天下归仁焉」。天下归仁，就是自己与众生同成圣人、同成仁者，叫天下归仁。《华严经》上讲的情与无情同圆种智，就是同成佛道，这个是理上。因和果。我们现在起心立志做圣贤，走这条路，不断的修积做圣做贤的因，你必定能够成圣贤，果就是圣贤，如同种瓜得瓜、种豆得豆一样。怎麽成圣贤？夫子在《论语》里面讲了两个方面，一个是忠信，这里讲的「主忠信」，你先要扎好忠信的根，这是德的根，然后还要一生好学。夫子讲的，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也」，就是一个小地方，十户人家的，必定能找到有像我孔子一样忠信的人，可是找不到像我这样好学的人。所以为什麽有的人能成圣人，有的人不能成圣人，关键在于他好不好学。所以忠信是根基，要扎好，然后一生好学。好学最重要的，我们恩师讲的，一门深入，长时薰修。长时间，至少十年，十年不换题目，一门深入下去，你一样，每个人都可以成孔子、成释迦牟尼佛，这是成圣成贤的因，你就必定得那个果。用净土法门来讲，你修念佛的因，必定得往生不退成佛的果。念佛也是一门深入，长时薰修，这叫发菩提心，一向专念。这是信。

 

所以讲到忠信，全是导归到自己心性上来，跟外面都没有关係。主忠信，是恢复自己心性中的性德，这是自重之处。在《论语》第一篇里面，第八章讲到，「子曰：君子不重，则不威」，这个重就是自重，君子不自重，就是不自爱，你就没有威仪了，人家也不会恭敬你。所以自己首先要自爱、自重，人家才会尊重你。这个自重是什麽？就是忠和信。要用蕅益大师的标准，这标准就很高了，这个人就是圣贤，当然是自重。这种人「更须亲师取友」，他已经成为了贤者，还没有成为圆满的圣人之前，他还在学地，还在求学，还没有圆满，怎麽办？继续学，就得要亲师取友，要选择好的老师、好的同修道友，大家志同道合在一起学习，互相切磋琢磨、勉励共同进步。老师已经是成就的人，以他为师。但是老师有时候未必能够常常跟我们在一起，像我们跟着恩师学，不能够天天跟恩师在一起，当然现在有光盘，光盘等于恩师的化身。你把化身请到家里天天看，天天也是亲师，本尊现在在香港，化身可以请到你家里来，天天听老师教诲，这是亲师。取友是真正有志同道合的朋友，大家学一个法门的，真干的。你不能找那些不如己的人，就是跟你不同法门的，或者不是志同道合的，那你跟他们就没必要了。善友贵精不贵多，真正有二、三个在一起共学，那已经是很幸运的了。

 

我们净宗学院这里，大家都是善友，大家跟着恩师学，天天听老人家讲经不间断，天天在一起切磋琢磨。所以大家平时在一起讨论，要讨论正法，讨论如何修学，咱们不讲废话，不讲那些无益的语言，那些客套的话、客气的话，那些可以少讲一点，聊天、家常，那些更不要讲，就讲我们如何修道，这是真正的善友。学院在这里每天下午和晚上做三时系念法事，三时系念就是行门，我们把心定下来，每天做三时系念，这就是前面讲的忠。直心正念真如，系念就是正念真如，他系念阿弥陀佛。你果然把心定下来，现在学院要做七百天，做两年，能够两年都这样定，一定，每天定六个小时，这个定功就很深了，两年你能开智慧。除非你不是真干，你应付了事，那你自己浪费自己时光。你要真正对自己负责任，全神贯注做好每一堂的系念法事，你真是直心正念真如。而且天天我们念《阿弥陀经》，这是听释迦牟尼佛教诲，亲近本师。听中峰国师的开示，这也是开悟见性的祖师，大家在一起做，这是善友。所以这样的环境，真的在世界上都很难找，大家福报很大。能不能成就，就看自己了，这环境已经没得说的，就看你自己肯不肯真干。

 

什麽叫真干？勇于改过，这就是真干。同样的道场，同样的修学环境，有的人成功了，有的人不能成功，那个不能成功的就是对自己太纵容、姑息、放任，不能够下切实功夫勇于改过。你问他知不知道自己的过失？他也知道，他到忏悔的时候也能说出来，说得也真的是大家都点头，没错。但是他知道了、他忏悔了，就是不改，这就没办法了，一到境界现前又犯过，这就是什麽？看得破，忍不过，就是在境界面前失败。每天考试，同样的试卷给你考试，还是失败，还是不及格，这原因是自己没有勇。『过则勿惮改』，惮是怕，不要怕改，这就是勇，最大的勇就是改过。过失是自己的敌人，外面没有敌人，敌人都是自己心里面的烦恼、毛病、习气，对它们就不能够手下留情。所以这三个，这里讲的，一个是忠信，就是自重；一个是亲师友；一个是勇于改过。这三者，「对症妙药」，你身上的什麽烦恼、习气、毛病都给你治好，你只要真正落实这三条。所以你看这修行的方法告诉我们很清楚，就看你肯不肯干。

 

下面蕅益大师又说，「故知今之悦不若己，惮于改过者，皆是自轻者耳」。故知，就是从上面的道理我们就知道，今之悦不若己者，悦是喜欢，不若己是不如自己的人，喜欢跟那些不如自己的人交往，跟自己志不同、道不合的人常常来往，这叫悦不若己。当时，孔老夫子批评子贡就是这样的人，说「你悦不若己者，你就喜欢跟比你自己差的，跟你自己不是同一道上的人来往，所以我死了以后，你肯定会退步」。孔子教子贡，子贡是示现，不要以为说子贡真的是很差，子贡很不错，真正是贤者，表演出这样的一个样子，让我们反省自己。孔老夫子拿他做为一个example（例子），告诉你应该怎麽样修自己。所以我们要亲近那些真修行的人。

 

惮于改过，惮就是你害怕，对自己的过失害怕，不敢改。什麽叫不敢改？「我这毛病很重、习气很重，我改不了」，你这叫惮于改过。只要你肯改，没有改不了的，况且这个事情又不是求人的，是求自己的，有何难？古人讲，求人难，登天难。现在又不要你求人，又不是让你登天，让你自己改自己的毛病习气而已，你怕个什麽？要改过，首先要勇于承认错误，发露忏悔是一个好的法门。真正有志同道合的人在一起，这是我们的善友，我们应该开诚布公的打开我们的心扉，把自己的那些错误、习气忏悔出来、说出来，向大家承认错误，请大家监督自己改正。你有这个勇气发露忏悔，那你就有勇气改过。连承认都不敢承认，人家点你一下，他还掩饰，文过饰非，行了，你肯定改不了你的过失。这个过失，你能够掩盖得了吗？明眼人一眼就看出来了，你只能够欺骗那些愚人，比你差劲的、不如己的，不如你自己的那些人可以，你能够骗骗他们，大概是你能骗他们，所以你喜欢跟他们在一起。真正有智慧的人，你瞒不过他，自己文过饰非，只是取笑于智者而已。

 

真正明白这个道理，把这些思想包袱放下，不要怕改过，不要怕忏悔，说出来了，即使让人嘲笑、让人批评、让人议论，都没有关係，这帮我们消业障。本来我这个过失，如果不这样消这业障，可能都会堕恶道，现在被人耻笑耻笑，没事了，业障消了。业障上哪了？上那个耻笑你的人去了，他们帮你背。所以我们懂这个道理，不能耻笑别人。听到别人有过失，你一耻笑，你帮他背这个业障，他轻松了，你的包袱重了，这是很冤枉的。所以同修善友之间，见到人家有过错不能耻笑，应该用爱心来帮助他改过，只要他肯改，我们应该很耐心的来帮助他，这才是善友。所以「悦不若己，惮于改过者，皆是自轻」，就不是自重，自轻是自己作践自己、轻贱自己。人，被人轻贱之前，首先他是自己轻贱自己；人，被人尊重的人，首先他是自己尊重自己。自己对自己都不尊重，别人怎麽会尊重我们？所以不能自轻，应该自重，改过就是自重。下面又说，「又主忠信，是良药。友不如，惮改过，是药忌」。蕅益大师讲这个修行的法门，讲得真是非常的清楚，都是过来人讲的话。我们身上有毛病，得找药来治，真正好的药，你一用就能够把病给治好。好药是什麽？主忠信，这是良药。用在净土法门是什麽？忠就是直心正念真如，就是你一心念佛，这是忠。信是什麽？信自己本来是佛，信自己一定能往生，信阿弥陀佛一定来接引，信极乐世界就是自心所现的，是本有的家乡，当然可以回去，这是忠信。一心念佛，过去所犯的过失忏悔了，永不再造，现在就是一心念佛号，一心向往极乐世界，什麽业障都消掉了，这是良药，什麽毛病习气都起不来，都给你治好了。但是，就好像服药，中医很讲究这个，你吃药，给你一个药方，医生往往会告诉，要有些什麽样的口忌，一般譬如说忌生冷的，也譬如说有些药跟其他的那些中药是相冲的，你就要忌那个。这个药忌要排除掉，要不排除，它等于跟你那个良药对冲，使得良药效果就减弱，甚至没效果。「友不如，惮改过」，这是药忌。所以我们服良药的同时，还得要注意不要有那个药忌冲撞，那就减弱你的修行功夫。这就是净土法门讲的正助双修。正修是什麽？信愿念佛，这是正修。忠信，用在净土法门就是信愿念佛。助修是什麽？断恶修善、忏悔改过，这是助修，辅助你的。所以你要排除药忌，最好是吃辅助你的那些药，那就更好了，这个良药就能够效果增上。这是蕅益大师对这章经文的注解。

 

下面我们看江谦先生的补注，他也有一大段话，都很精彩。他说，「真实修行，须从心性悟入，从忠信立身，从忏悔起行」，这几句话，把如何修行的方法和盘托出。真实修行，怎麽真实修行？真实修行就是真干。须从心性悟入，首先你要解了、解悟，对于心性的道理，你得明白。最起码的你明白自己本来是佛，这个最重要，然后你修就有信心了。本来是佛，当然可以成佛；本来觉悟，当然现在可以放下烦恼、迷惑，我们能觉悟。而烦恼、妄想分别执着本来没有，本来没有当然可以放下，放下了，你就证得心性。所以解门很重要，对大部分人来讲，都是从解门入手。我自己就是这样，听经听得多，就明白了，明白了，叫悟后起修。这个悟不是大彻大悟，是有一点解悟，明白了，明白就开始修，不能再等了，愈修也就愈明白，愈明白也就愈真修，解行相辅相成。

 

行门就是「从忠信立身，从忏悔起行」。这里讲的忠信，主要是讲我们的德行，立身的德行，孝悌忠信礼义廉耻，这就是我们恩师常说的要扎好三个根。你怎麽修？先这样修，先扎好根，根都没扎好，以后的就不谈了。成圣成贤要有根才行，往生净土也得有根才行。所以有的同修讲，我就想着三年之内一心求往生。我看他的样子，我跟他建议，也跟他很中肯的说，「现在还不是时候」，什麽时候是时候？你得把忠信立身的根扎好，像经中讲的「善男子、善女人」标准你达到了，你一门深入念佛，那你决定往生，而且你可能不用三年，说不定七日就可以。你看《阿弥陀经》上讲的，「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」，这经文说得太明白不过了，但是前面讲的善男子、善女人，这六个字不容忽略，那就是忠信立身。往往做到善的这个标准，至少得三年，念佛，七天就够了。

 

所以，怎麽是作善？那就是「从忏悔起行」，把自己恶的断尽了，那就是善，善是本有的，不用从外面取来，就是把自己的恶断掉，那就是善。所以你看《十善业道》里面都是讲不怎麽样、不怎麽样、不怎麽样，「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴」，都让你不要这样做，没让你要怎麽样做，为什麽？你本有的，你只要不作恶，那就是善。善是本性中本善，不是外面来的，所以只需要忏悔，把恶忏悔掉了就是善。忏悔就用三个根，尤其是《弟子规》和《感应篇》这两个，天天最好拿功过格对照，一天下来检验检验自己，做到了打个勾，做不到的打个叉，下切实的功夫，功不唐捐，不会浪费这个功夫的。你只要真正落实，脚踏实地，就像袁了凡一样，他就有成就。有的同学他们用「忏悔日记」的方法，这也很好。有些同修他们也把忏悔日记发给我看，我看了也很感动，不仅忏悔自己身行所造的过失，连自己起心动念不如理、不如法的都忏悔，这样修行上路。

 

下面又说，「知自性无量无边，不生不灭，则誓成正觉，誓度众生，横遍十方故重，竖穷三际故威。知人道不修，他道难修，一失人身，万劫难复，则当戒慎恐惧精进不退，故学日固」。我们先看到这里。这篇是在「学而篇第一」里面的，那一章经文比此处的经文要长一点，前面有「君子不重则不威，学则不固」这几句话，江谦先生是解释这几条。什麽叫重？不重则不威，重就是知自性无量无边，无量无边是自性的相用，整个宇宙一切众生自性所生，所以无量无边。一切所生的万事万物又不离自性，自性是本体，本体不生不灭，所生的这些万事万物就有生有灭。为什麽有生灭？因为它们是自己念头出生的，念头依自性而起，不离自性，念头有生灭，当然所生的事物自然有生灭。可是念头，它的本源自性不生不灭。我们知道这个，很重要，知道自己当人有自性，自性人人本具，这是真我，这是不生不灭的真我，我们要誓成正觉，发誓回归自性。成正觉就是成佛，成佛就是回归到自性上。誓度众生，度众生就是帮助一切众生觉悟，也成佛道。众生怎麽来的？自性所变现的，我回归到自性，就度尽众生了。所以成正觉跟度众生是一不是二，它不是两桩事情，是同一桩事情。如果众生没度尽，你成正觉也是没成，没成佛；成佛了，也就度尽众生，因为众生是自性所变现的，叫自性众生誓愿度。等你成佛的时候，你回归到常寂光，那是不生不灭、本性，不起心不动念。不起心不动念了，就没有宇宙、没有众生，那就叫众生度尽。

 

但是，事上我们确实要修无量劫。我们已经修了无量劫，到现在还是这般境地，这是因为进进退退。过去我们在座各位都发过愿，我们绝对不是这一生才开始学佛的。《金刚经》上讲的，你能够听到佛的经典、能够生信心，已经不是「于一佛、二佛、三四五佛而种善根」，是已于过去无量佛所种善根。这是真实的，就是进一步就退九步，刚有一生很精进修行，下一生哗啦哗啦连退，退好几世，甚至会退到地狱里面都有可能。你修行有福，第二生享福，享福就造业，造业就堕落，所以说进一退九都不止，修行难。民间有那种跳的舞蹈叫扭秧歌，进一退二，进一步退两步。咱们这「扭秧歌」是进一步退九步，还不止。所以无量劫来都没成正觉，自己还在六道当中受苦。现在又遇到佛法，特别遇到净土法门，那可要发起大心，可不能再犯过。只要你努力精进，这一生你能成就，修行的方法我们都很明白，你只要真干就行，不要有任何怀疑。真干是什麽？先扎忠信之根，扎根，三年扎根，然后发愿十年专修，你一定成就。

 

我们的自性横遍十方，所以从自性上讲是「重」，横遍十方；竖穷三际，就是自性里头没有时间也没有空间，这个威和重是形容自性。下面说，「人道不修，他道难修」，就是刚才我们讲的，现在得了人身，不容易。佛在经里面告诉我们，得人身难，好比是，佛给弟子做个表演，从地上抓起一把泥土，然后撒到地上，指甲缝里面还留着一点很小的土粒，他给弟子们看看，「你说我这手上留下的土多，还是我撒在地上的土多？」弟子说，「那当然撒在地上的土多」。「对了，这一生得了人身又失去人身的，就好像撒在地上的土一样；下一生还能再重得人身的，就好像我手指甲里面藏的那麽一点小土粒」，不成比例。得了人身，遇到佛法，也是更难，佛法叫做「百千万劫难遭遇」。佛法我们也听闻了，听闻佛法，又能听到当生成就的净土法门，这又难上加难，无过此难，最难了。人身难得，我们今已得；佛法难闻，今已闻；净土难遇，今已遇，这个因缘是无比殊胜！那是彭际清老居士讲，「无量劫来希有难逢之一日」，给我们碰上了。倘若这一生要是再纵容自己，悠悠荡荡过去了，那是太可惜、太可惜了！这里说的「一失人身，万劫难复」，真的是如此。这「劫」可不是小数目，不是说万年，万年还短，万劫。一劫我们算过了，一个大劫是十二点七亿年，一万劫就是十二万七千亿年，十二万亿，那真的是太阳系都恐怕生灭好多次了。所以知道稀有难逢。所以更需要以最殷重的心来修道，「则当戒慎恐惧精进不退」，自然你就有殷重心。戒慎恐惧，就是你能够慎独，不管有没有人在，你都是谨慎小心，唯恐自己犯戒，唯恐自己犯过失。恐惧是什麽？恐惧因果，知道哪怕是起一个恶念，都会招感恶报，因果报应是丝毫不爽，念念都有因果的，这是恐惧。还有天地鬼神在监察我们，我们岂能够放肆？所以精进不退。精进最重要是精，精是专精，要一门深入，你就进步得快，要是你杂，杂进、乱进，你很容易退，功夫就不得力。所以精很重要，一门深入，扎根，现在我们也一门深入，就用《弟子规》、《感应篇》、《十善业》就行了；到了念佛，更是一门深入，一部经、一句佛号，这叫「学日固」。固是坚固，我们用一般话来讲，我们的学习很扎实，稳扎稳打，稳步向前。

 

下面又说，「知自性无邪故忠，知自性无妄故信」，这是忠信。蕅益大师跟江谦先生说法上有不一样，其实是一样，本质上没有区别。这个「知」很重要，你知自性无邪，自性当中没有邪念，没有邪念就是正念，直心正念真如，这是蕅益大师讲的忠，那就是知自性无邪。你知，就能做到，贵在这个知。知，是你真正明白了，彻底明白，你就能做到；你做不到是因为你还没知，知得不够圆满，知得不够透彻，还要多去深入经教。知自性无妄，就是信。信和妄相对，自性中它本具的德能是真诚、是信实，没有妄的。虚妄，自性中本来没有。你真知了，你就会放下，放下本来没有的；不肯放下是还未知，继续深入经教，多明理，还要真修行。知里面就包括你的修行，这跟菩萨闻、思、修三慧是一个性质，知也是闻、也是修、也是思，闻思修是一次完成。闻是我一听就明瞭，明瞭是思；一明瞭就做到，就入境界，这叫修。闻思修叫菩萨三慧，一个「知」字就代表了。

 

「知善恶净染，皆由缘生，故当友下之善士，又尚友古之人，而无友不如己者」。还说，知善恶染净皆由缘生，善恶染净都不是自性当中有的，为什麽？这是相对的法。自性当中没有相对，它是一，叫不二法门，有善有恶、有净有染，都叫相对。善恶是六道里面有的，三善道、三恶道，地狱、饿鬼、畜生，这是三恶道；人、阿修罗、天道，这是善道。当然，六道其实就在我们念头里面，你一念仁慈、一念慈悲喜舍，你这一念就是天道。你种下天道的因，当下你也就享受天道的幸福感，天道的果也就有了，以后更会有这个果。当下我起了瞋恚心，憎恨恼怒，你就是地狱道；当下起了贪心，你就是饿鬼道；当下你愚痴，不信因果，迷惑颠倒，那就是畜生道；当下你能够修五戒，能够讲求伦理道德仁义，这就是人道；你持戒修福，但是又有傲慢、嫉妒、增胜的这些习气烦恼，你就是阿修罗道。所以六道都是存在你当念，有善有恶，这是六道，凡夫。

 

把善恶的念头放下，善和恶都属于执着，善恶放下了，你的染就放下了。染是执着，恶是污染，善也是污染，都不能让我们见性。放下染，你就到净，净是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这是四圣法界。四圣是跟六道相对的，所以净和染都不是自性。把净和染这一对也放下，你就入一真法界，就不二，那是善恶不二、染净不二，这时你成为法身大士。天台家讲的，你就是分证即佛，你是真佛，不是假佛，在一真法界里面断掉四十一品无明习气，你就圆满成佛了。所以善恶是六道里面的，净染是十法界里面的，都从缘生。缘生法都是有为法，都不是自性中本有的。我们知道这个，应该把自己境界往上提升，首先从恶提升到善，断恶修善；然后从染提升到净，那是破迷开悟，就转染为净了；最后把净也放下，就转凡成圣，你成佛了。每个阶段修行，我们都要亲师取友，「当友下之善士，又尚友古之人」，古之人是已经成就的人，善士是跟我们一同修学的人。而无友不如己者，是不要跟比自己境界低的人学习，这个无友就是不跟他学习；不是说不理他们，他们来找我们帮忙，我们都不理不睬，不是这个意思。这个无友是不跟他们学习、不效法他、不走他那条路，就是这个意思。我们应该取友乎上，跟比我们高的人，效法他、学习他。

 

「无友者，见不贤而内自省也」，见到比我们差的人、境界低的人，你也不能看不起他们，见不贤要内自省，看看自己有没有这个毛病习气，有则改之，无则加勉，这样你不会被他转，而你因他而提升。从这个意义上讲，他也是我们的老师，他也是善友，就看你会不会转。你会转，那真的无不是善友，无不是老师，所有的因缘来了，都是提升你的，你不会堕落，你真的是做到「无友不如己者」，周围没有一个让你堕落的因缘，只有把你往上升的因缘。所以他们全是佛菩萨示现，眼中没有不贤者，外面就没有不贤者；眼中没有凡夫，外面就没有凡夫；心中没有凡夫，外面也没有凡夫。

 

下面又说，「知多生罪暗，忏炬能消，故过则勿惮改」，我们的毛病习气，要知道不是这一生才有的，那叫做多生累积的习气，积习是难改的。多生罪暗，这就是我们的罪业、我们的业障是很深厚的。业障虽然厚、虽然重，但是我们只要能忏悔，就能消除。这个炬是火炬，火炬会有光明。这个暗就譬如一个暗室，多生多劫的、很久的千年暗室，你只要燃起火炬，立刻把黑暗就去除掉，用忏悔的火炬光明消除自己的罪暗。所以忏悔就是改过，因此过则勿惮改。「以期障云尽而慧日明」，期是期望，障云就是比喻我们的业障、我们的习气，就像很厚的乌云挡住了天日。我们用忏悔就是拨云见日，把业障的乌云给扫尽了，智慧的天日就显明出来。你要知道慧日是代表自性，自性人人本具，不会因为有乌云就断定说没有太阳。你没见到太阳，但并不代表没有太阳，太阳还在天上高高挂着，只是你被乌云挡住眼睛，看不见。你只要把乌云扫尽，太阳就出来了，太阳本有。所以，这当中关键就是你肯改过，改过就是忏悔。

 

这里底下又举出两个例子，「唐悟达国师三昧水忏，梁武皇慈悲道场忏法，皆忏罪修行之大导师也」。唐朝时代悟达国师，这是很了不起的修行人，曾经做过十世高僧，十辈子都是做高僧的，到了唐朝做国师，皇帝拜他做老师，这是国师。拜他做了国师，送给他一个沉香宝座，就是沉香木做的太师椅，那是很高的礼遇。结果悟达国师接受了这样的礼遇，心里生了骄慢，感觉自己真了不起了，「你看皇帝这样尊重我，自己还真有修行！」刚一起这个傲慢的念头，行了，护法神离开了，冤亲债主找上门来。哪个冤亲债主？悟达国师前身在汉朝时代曾经做过官，在汉景帝下面做官，同朝的一位也是很出名的官员叫晁错。当时晁错建议削藩，就是很多的藩王势力愈来愈大了，藩王，这是皇帝封的，晁错建议要把这个权力收回来，这就是削藩。结果引起这些藩王的反抗，带兵来攻打，皇帝急了，知道操之过急，使得藩王狗急跳墙。怎麽办？为了平息战乱，悟达国师那一世，袁盎，他就建议要把提议削藩的晁错给杀掉。晁错是皇上的老师，但是没办法，为了平息战乱，皇帝只好把晁错给杀了。结果晁错不恨皇帝，就恨这个建议的人，追了他十世。但是这十世当中，这人都是出家的高僧，有护法神，所以晁错没有机可乘。你看到了唐朝，这都有将近一千年了，终于找到机会，悟达国师这一世也是高僧，但是他起了傲慢心，护法神不护他了。结果晁错的鬼魂就投到了悟达国师身体里头，在他的膝盖上长了一个人面疮，把国师给痛得死去活来。这个人面疮也很厉害，长得跟人面一模一样，有鼻子、有眼睛、有嘴，还能讲话，还要吃东西。这是我们讲的是一个大的肿瘤，天天折磨悟达国师，最后没办法。幸好悟达国师之前曾经遇过迦诺迦尊者，这是一位证果的圣人。圣人告诉他说，「你要是将来遭难的时候，你就来找我，到四川某地」，跟他讲了个地方。悟达国师这时候遭难，想起来了，就去找迦诺迦尊者，最后找到了。尊者现形了，用三昧水让他洗这个人面疮，跟他调解。后来这个人面疮说话了，说「我就是晁错，你前世就是向皇上奏我，让我死的人，我跟了你十世。现在本来要要你的命，结果迦诺迦尊者调解，我还放过你」，悟达国师深刻忏悔。所以《三昧水忏》是这样由来的。现在佛门还有做三昧水忏，这是专门修忏悔法门的，忏悔多生多劫所做的宿业。可见得因果真的是丝毫不爽，纵使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。这是历史记载的真事。

 

底下「梁武皇慈悲道场忏法」，又是另外一个例子，也是记录在历史上的，正史上写的。他是南北朝人，记录在《南史》。梁武皇就是梁武帝，他是佛门的大护法，护持佛教。达摩祖师当时还来找他，但梁武帝真是不识英雄，他修的是人间、世间福报，但是很难得，佛门的大护法。当时，他的国师是宝志公。梁武帝的一个夫人叫郗氏，因为这皇后生前性格冷酷，比较爱嫉妒人，特别是后宫里面的嫔妃，她嫉妒，造了不少业，所以死了以后她变成一条大蟒蛇。有的说她变成一条龙，到了后宫，给梁武帝託梦，说自己非常的苦，请求超度。梁武帝就请宝志公帮忙，宝志公就作了一个《慈悲道场忏法》，总共十卷，亲自率领僧众为梁武帝的妃子郗氏超度，终于使得这个巨蟒生天了，生到忉利天。这是代她做忏悔，要她自己来参加。她参加了之后，深刻忏悔自己过去所作的业，这才能够脱身恶道，就是脱离恶道。悟达国师前生是造的杀业，虽然不是他亲手杀的晁错，但是他是奏请皇上，这也是结了怨，结了这个冤业。梁武帝的妃子，她是自己生嫉妒，心地意恶很多，瞋恚、嫉妒招感蛇道，蛇往往是嫉妒心重的人投胎，要把这些恶因给忏除掉、化解了，才能够脱离恶道。所以这两个忏法都是忏罪修行之大导师，在佛门里面做这种忏仪的不少，一个做三昧水忏，一个做慈悲道场忏法。

 

修净宗的、修净土念佛法门的，要不要去做这个忏法？可以不必，为什麽？你只要一心念佛，就是真忏悔。有佛门的一首偈子讲，「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡（同无）。心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔」。真正的忏悔是什麽？你真正意识到过去做的不对了，后不再造，向自己的冤亲债主求忏悔，然后一心念佛，把心念空了，什麽罪都消掉，心都灭了，罪当然更灭了。因为一切法由心想生，心是主宰，心都已经空了、净了，清净了，什麽罪业都没有。这念佛法门是最殊胜的忏悔法门，自己有冤亲债主，可以向他们忏悔、沟通，说「我现在念阿弥陀佛求生净土，把我这些功德全部回向给你们。请你们原谅我，不要来阻碍我修行。因为阻碍我修行，对你无益，对我当然也是伤害。我是愿意偿还，但是我愿意以功德偿还，我们都得利益。我要往生了，你得到本文的功德就太殊胜！希望我们一起求生净土，不要再冤冤相报」。你只要真诚的跟他们沟通、忏悔，而且你真干。你不是沟通完了，你还不是那样念佛，念佛也不精进，那他们看到了当然也不会放过你，「你骗我，那岂能容你！」所以你得真干，真诚就能感动，至诚感通，谚语所谓的「诚之所至，金石为开」，金石都能感动，更何况人心？这一章我们就很详细的跟大家做了一个分享，这是告诉我们修行的方法非常重要。

   本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述