这章是孔子对于颜回的讚叹。根据雪公《论语讲要》，他引用何晏的《集解》，这是三国时代何晏写的《论语集解》。《集解》里面说，「颜渊解，故语之而不惰。余人不解，故有惰语之时」。根据何晏的意思，讲到颜回（就是颜渊）对于老师的教诲，一听就能够理解。他很有悟性，而且又很好学，听得又很专注，所以一听就明白。所以孔老夫子跟他讲话，『语之』就是跟颜回讲，『而不惰』，这个惰，根据古注讲，是不厌倦。孔老夫子对颜回是教之不厌，为什麽？他很有悟性，老师讲的他都能够明白，都能够吸收，而且一吸收之后，立刻就把它付诸于自己的行为，真正是不违如愚，依教奉行，老实、听话、真干，这个是好学生。「余人不解」，这是讲颜回之外的其他的弟子，对于老师所教导的就不是完全能够理解，或者是理解了之后不能够付诸于行动，不能依教奉行。不能付诸于行动，也就说明他还没有理解，因为理解了之后，肯定会照做，会不打折扣的。他还不能真干，说明他还是不解，那怎麽办？只能够多听。

 

我们现在学习圣贤教育，可以说比古人有福，为什麽？有光盘，你听一遍听不明白，还有第二遍、第三遍，听到明白为止，这个就是比古人有福了。你要做孔老夫子的弟子，孔老夫子给你说一遍，你要是不明白，他不会给你再说，所以「故有惰语之时」，惰语就是他不跟你讲，用我们俗话来讲，「懒得跟你再说了」。夫子教导人强调悟性，你要举一会反三，举一隅而不以三隅反，孔子不教你了。不教你，其实也是在教你，在逼着你下次得认真听。像我们师父的老师李炳南老先生，当时他教人学经教，要求很严格，要求你必须听讲的时候全神贯注，不能走神。你一走神，有些东西听不明白了，下课之后再去问他，根据我们恩师讲，他会怎麽样？把你打一顿、骂一顿，还不跟你讲。因为，如果是把你打一顿、骂一顿就给你讲了，你下次还会想到，最多就是挨一顿打、挨一顿骂而已，还能够把它补出来。还是不给你讲，你就没有退路了，只能全神贯注的听，这个方法是什麽？真正对关门弟子要求，特殊的、严格的教学方法，逼着你认真学习。

 

我们想到颜回是从来不会挨老师打的，也不会挨老师骂的，因为他什麽？他本身就是很好学，学得很专注，所以老师讲的这些道理他一听就明白。他对老师是有十分的恭敬心，我们前面看到颜回讚叹他的老师，说他老师这种道行，「仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后」。没有听到其他的弟子像颜回这样来讚叹老师，这种讚叹是出自于真诚心。因为他真正感受到老师那种道行高深，对老师发自内心由衷的敬佩，这才能讲出这样讚叹老师的话，可见他对于老师是十分的恭敬。一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，如果我们对老师恭敬心不足，换句话说，老师讲的道理，我们也不可能真正理解。颜回他得道的祕诀就在于尊师重道，这是关键。他能尊师重道，自然就师资道合，跟老师真的心心相印。所以老师对他是「语之而不惰」，教导他那是不疲不厌，非常乐意去教导，不把自己平生所学全部和盘托出来给他，对不起他，他太好学了！不是老师对他偏心，是他自己有十足的诚敬。

 

其他弟子就没有像他那样，所以对老师，他有不解的时候，很多。你看子贡就说，「夫子之言性与天道，不可得而闻也」，子贡就说夫子讲到本性的道理、天道的道理、宇宙的本体，这些深奥的道理不可得而闻，就是听不明白了。在陈蔡绝粮的时候，夫子一行饿了七天，最后子贡、子路两个人都受不了，都向夫子质问，说夫子之道太高深了，能不能降低一点？世人都不能够接受，我们推行圣贤之道，到现在都快饿死了。你看，对老师就是不理解。只有颜回他能理解老师，他说什麽？世人不理解夫子之道，那是世人的问题，不是夫子的问题，世人不理解、不接受，这更说明夫子之道高深。夫子听了之后很安慰，「知我者回也」，所以颜回跟老师心心相印。

 

下面我们再看《雪公讲要》里面，是雪公的评论，「颜回闻一知十，听孔子讲话，不违如愚，所以孔子教颜子，愈教愈有兴趣，不感觉厌倦」，这是雪公的评语。颜回是闻一知十，听到夫子讲一点，他立刻就悟入。这个十也代表圆满，他一悟一切悟，悟性极高，你不用再说下面的了，他全懂。子贡他评论颜回是闻一知十，说自己是闻一知二，他不如颜回。他之所以闻一知十，正因为他听孔子讲话不违如愚。「不违如愚」，用我们现在话来讲，就是老实、听话、真干，这就是不违如愚的注解，真是百分之百落实。正因为他能够真干，所以他悟性不断的在提高。学圣学贤是解行并重，解帮助我们行，行帮助我们解，你能够解一分，一定要去行一分。如果你不肯落实到你的行动，你不去做，这个解也就卡在那里了。你要真正去照做、去落实，又促进你、提升你的解门。解帮助行，行帮助解，相辅相成，颜子真正上路了。

 

所以我们学习圣道关键在于什麽？你要真干，听明白一句，你得去做一句。你要听明白了不肯做，实际上就障碍了你更深入的明白，你所明白的也就侷限在那里了，你不会再进步。《弟子规》上讲，「不力行，但学文，长浮华，成何人？」如果我们光是求解，不去力行，学文就是求解，不力行，那就变得愈来愈浮华了，离道就反而愈远。像颜子这样不违如愚，愚就是看起来好像笨笨的，也不说话，听了就照做，老实真干，这种人他悟性是最高的。所以夫子最喜欢这样的学生，哪个老师不喜欢这样的学生？好老师不会喜欢那些夸夸其谈的人、好高骛远的人，是喜欢那个老老实实、非常听话的学生。所以对于这样的好学生，孔子教他愈教愈有兴趣，一点不感觉到疲倦，不惰，不惰是他不会厌倦。我们跟老师学习，关键是自己。老师的教诲对学生们都是平等的，就像天降雨一样，降下这些甘露滋润大地的花草树木，平等的滋润它们，但是花草树木所吸收的水分各自就不同了，你看小草它吸收的水分就少，一棵大树它吸收的水分就大、就多。吸收水分多少，不是因为天降雨有不平均，给这大树多下点雨、给那小草少下点雨，不是这样，平等下雨的，只是各人根器不一样。这个根器是怎麽样的？就是对老师的诚敬心不一样，所以各人进步就不同。

 

我们再看蕅益大师的注解，「后一念而方领解，即是惰。先一念而预相迎，亦是惰。如空谷受声，干土受润，大海受雨，明镜受像，随语随纳，不将不迎，方是不惰」。蕅益大师讲这个惰，跟古注所说的不一样，古注把这个惰解释为夫子的惰，夫子对颜回这样的好学生是不会厌倦的教学。蕅益大师讲这个惰是指颜回，在学生这个角度讲。这个我们想想也很有道理，为什麽？因为夫子做为老师他是有教无类，学而不厌，诲人不倦，教人他不会厌倦，不管教谁都不会厌倦。所以这个「不惰」讲颜回应该是更适合，蕅益大师是从这个角度来讲，就是我们做学生的如何去领受老师的教导。这种教导不只是学知识，而是学道，学道关键在于什麽？你能够悟入。学习，这里讲到的方法是教我们安住于当念，就是我们在听讲的时候不要自己妄自思惟，也不要预先在那里思考，听的时候专注在当下这一念，听懂了就懂了，听不懂，你就随它去，不要去执着刚才所听到的那些音声、语言、文字。这里蕅益大师讲，「后一念而方领解，即是惰」，后一念是什麽？老师教给你，你当下没听懂，然后一直在寻思「刚才老师讲的是什麽意思」，这是什麽？你这一寻思，用的是第六意识，把老师教的这些道理完全就变成你自己意识心里面的分别执着，老师真正的意思你懂不懂？你不懂，正是被你自己的分别执着给障碍住了，那就叫惰。所以这个惰意思很深。要随时随地安住在当念，不要思惟过去那一念，过去心不可得，不要去留住那一念，让它走，集中精神听当下老师的教诲，要直下领会，不是事后再去把它想出来，想出来的那个意思是你自己的意思，不是老师的意思。我曾经就问过我们恩师，因为恩师常讲，佛在经里讲的这些意思是不是真有什麽意思？不是，没有意思，佛的心是空寂的，叫做什麽？应你众生的启请来回答的。就像叩钟一样，你叩它，它才鸣，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。它不会你不叩它自己鸣，那个不会的。所以他有没有意思？他没有意思，你问他，他就跟你讲，讲得很精彩、很圆满，你都听明白了，他自己始终没有意思。像夫子讲的「空空如也」，「有鄙夫问于我」，就是「叩其两端而竭焉」，告诉你两端，包括善恶、是非，一讲出来肯定有两端，讲得很明白，自己还是空空如也。所以，老师是没有意思的。我就问恩师，师父您讲经典，我们听您讲，每个人听的意思都不一样，领会也不一样。听完之后大家一起讨论，甲说师父应该是这个意思，乙说不对，师父是那个意思，每个人听了他都有一个意思，那怎麽回事？恩师说，这全不是我的意思。我就问，那是不是您没有意思？他说没错，我没有意思，你听到的意思是你自己的意思，不是我的意思。所以应该怎麽听？听什麽就认认真真的听，不要起心动念，不要去思考，不要分别执着，直下领受，懂了就懂了，不懂由它去，这你才能够解圣贤、师长的真实义。真实义是空空如也，就是让你放下分别执着而已。你放下了，你就跟他境界相平等，其实哪有什麽意思？

 

蕅益大师在这里教我们学习的方法就是安住当念。后一念去领会、去理解的那个意思产生了，是你自己的意思，那叫惰，惰于学。「先一念而预相迎，亦是惰」，老师还没讲到那，你自己就产生一个意思，那也是你自己的意思，不是那个经典里面的意思，经典里面也没有意思。所以不要去回味，也不要相迎，相迎是还没讲到那，你就预先在那里思考，不需要。学道跟学世间知识学问不一样，学世间知识你可以预先准备、预习，听完课之后回去复习，这都可以，那是学知识，你能记得住；学道，这个方法用不上，学道就是让你锻链不分别不执着、不起心不动念。所以听课也是修行，安住在当念，这叫不惰。

 

底下举四个比喻，让我们能够领会，「如空谷受声」，自己的心要像空谷一样，那个山谷是空的，所以有人在那里大叫一声，它有回声。老师的教导就好像声音传到空谷里头，你立刻得到回响，这叫感应道交。「干土受润」，土地很干，一下雨它就大量的吸收水分，全部吸收。你能够做到不回味、不将迎，安住当下，你就能够全面吸收，百分之百、圆满的、原汁原味的吸收营养；你要一回味，你所吸收的是经过你自己分别执着加工扭曲之后的，那个就不是原汁原味了。「大海受雨」，大海广阔，下了雨全部都下到海里头，一滴都不会漏走，也是比喻这个意思。「明镜受像」，像镜子，一个物体、一个人走过镜子前面，镜子能够照得清清楚楚，当下、瞬间照得圆圆满满。不会这个人来了，我先把头照出来，然后把两只手照出来，再一个身体照出来，两条腿再照出来。没有先后的。如果有先后，那就有前念、有后念，它是当下全部完完整整照出来。这明镜受像，同时全部、圆满的接受，这个要诀就在于你听的时候不动念头，你就能够圆满吸收。专注的听，你听得很清楚，你不打瞌睡、不开小差、不走神、不胡思乱想，就是听得清清楚楚，就是这样，你就全面吸收。

 

「随语随纳，不将不迎」，随着你的老师的语言，随时他讲出来，「随纳」，纳就是接纳。老师没讲之前我们不将迎，没有什麽预期的想法，老师讲完之后也不必回味，这叫不惰，这是学道的要诀。那你问，我这麽听，听不明白怎麽办？我非得想，我不想我不能明白。这个事情你不能想，听不明白再听一次。现在我都说比古人有福报，你拿光盘再听一次，第二次听不明白，第三次，第三次不明白，十次、百次。人一能之己十之，人十能之己百之。别人一次听明白的，你十次总能听明白；人家十次才能听明白的，你一百次也能听明白；一百次不行，还有一千次，读书千遍，其义自见，一千次你肯定明白。千万不能够去想，一想，你就真的永远不明白了，这是要领。这一想就是障碍自己的悟性，悟性是不动念头的时候，它自然就出来了。

 

我们读书也是这样，读书叫随文入观。听讲，随语随纳，纳是吸收，悟入，这叫做会听会看。我们一般人不懂这个道理，也就不会听、不会看，学了老半天，他只记忆得多，知识多了，悟性少了，学的都是知识，所以成为一个什麽？美其名曰儒学家、佛学家。实际上，道的门都没入，不是真学儒的，不是真学佛的。颜回这种方法，夫子最为讚叹，所以说，『语之而不惰者，其回也与』，只有回做到了这一点。

        本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述