这一句是讲，孔子在一条河流的岸边，『川上』，川是河流，河的岸边，看着水在流，发出了两句感叹的话。他讲『逝者如斯夫』，这个「逝者如斯」，斯就是水，逝者就好像这水一样，日夜不停的在流动，『不舍昼夜』，就是日夜不停的流去。这个舍字，李炳南老先生《论语讲要》当中说当止字讲，就是不止昼夜，就是不停的意思。这个逝字，按照古注来讲是「往去」的意思，逝去了。「逝者」，孔子这里到底指什麽？孔子没有说明，让我们自己悟，这里头有着深深的禅意，也有着隽永的诗意。逝者，其实我们细细想想，这个世间哪一样东西、哪一个境界不是逝者？不都像川流的河水一样日夜不停、迁流无常？这世间万事万物哪一样是永恒不住的？

 

我们来看蕅益大师的注解，「此叹境也，即叹观也」。这个境是境界，观是我们智慧观察。天台宗讲究三止三观，止观，这个观包括空、假、中三观，这个叫一观三定，境界也有空假中，一境三谛。我们用智慧的观察，首先观空，空是什麽？你能够用智慧觉察到万法皆空，没有自性。这个是事实真相，任何的事物都是因缘假合而成的。我们随便举一物，纸，纸是木材做的，木材是由分子组成的，所以这些纸就是由于树木的分子组合而成的，分子又是由原子组成的，它是一个组合而成的相，它并没有自性。譬如说我们的人体，人体是由不同的器官组成的，我这个人身，你们说这是锺茂森，我也承认你说这个人体是锺茂森，但是我问一句，到底哪一块才是真正锺茂森的自性、主体？我的身体不同的器官，哪一个才是真正代表锺茂森？我的头是锺茂森，还是我的身子是锺茂森？我的手脚是锺茂森，还是我五脏六腑里面的心脏是锺茂森、肺是锺茂森、肾是锺茂森？哪一个？你说心脏应该是人的主体，因为人没有心脏就不能活，可是现在西医的手术技术也很发达，心脏都能换，假如我得了心脏病，我换一个心，换了张三的心脏，换到我身体里，那我现在还是锺茂森，亦或是张三？我到底是谁？现在什麽器官几乎都能换，到底人体哪一块才是真正的锺茂森？我们细细想想，没有，它是因缘假合体，没有自性，因为是因缘假合，所以叫做空。这个空不是什麽都没有，它有，只是因缘的和合。

 

再往细处分，你看身体是细胞组成的，细胞是由原子、分子组成的，原子有原子核、有电子，原子核是由质子、中子组成的，质子和中子是由夸克组成的。夸克和电子，现在说是最小的基本微粒。再往下分，科学家发现它是振动，只有振动，没有实体的物质。所以真正是整个形相（这个形体）是由振动产生，除了振动什麽都没有，所以是空的。我们用这个智慧观察宇宙万事万物，知道万法皆空，这是空性的般若智慧。虽然知道万法皆空，可是你又看到相，相是什麽？是假相，虽然是假相，但是它确实有存在，你看到了，你摸到了，你感受到了，所以这个假相叫妙有。它的体是真空，相是妙有，而且这个妙有是什麽？因果在相续的一个假相，怎麽个相续法？是什麽力量支持这个假相在相续的？

 

夫子讲的「逝者如斯夫」，你看我们人有生老病死，这是逝者，这个身体是个逝者；花草树木有生住异灭，也是逝者；山河大地、一切星球、矿物有成住坏空，也是逝者。到底是什麽力量推动这个逝者日夜不停的在迁流？佛在大乘经里跟我们说得明白，是我们的念头。因为人有念头，念头日夜不停，真是不舍昼夜，所以支持我们眼前看到的一切相就是「逝者如斯夫」。现在量子力学已经得出一个结论，着名的物理学家普朗克他说的，整个世界、整个宇宙根本没有物质，物质怎麽来的？由意念产生的振动而创造出来的物质。因为我们的意念永远不停，念头一个接一个，所以念头刚起的时候，整个宇宙一切境界就带起来了，我们就看到眼前这些假相。我们看到这个相的时候，如果不觉悟，还在迷，迷是什麽样子的？迷就会起念头，觉悟了，念头就放下。如果我们还起念头，念头在相续，一念接一念，迁流不住。

 

弥勒菩萨在《菩萨处胎经》里面讲的，念头生灭速度极快，一弹指有三十二亿百千念。这三十二亿百千，一百乘上一千，再乘上三十二亿，这就是三百二十万亿个念头，一弹指。一般我们弹得快的，一秒钟能弹四下，也就是一秒钟大约是一千二百八十万亿个念头，念念不住，每一个念都产生境界，这个境界就是我们的宇宙。一个念头带动一个宇宙，这个念头灭了，宇宙也跟着灭，再第二个念头起来，第二个宇宙又起来。因为第二念跟第一念很相似，它念有相续，相似的相续相，所以宇宙也相似，前一念宇宙跟后一念宇宙很相似，连起来了。其实连也不是真连，你看着好像连起来，这是你感受上的一种错觉。接着第三念，又产生第三个宇宙，念念都产生宇宙，宇宙就在相续。所以什麽力量在支持着这个宇宙、这些逝者在迁流不住？就是我们的念头。因为念头不停，所以眼前的境界相就不停，什麽时候你的念头戛然而止，你就能看到原来根本没有境界（一切相），这就是永嘉大师开悟的时候说的「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，大千是大千世界，我们的宇宙。我们看到宇宙是因为我们迷，我们动念头，念头不舍昼夜，所以看到宇宙万事万物逝者如斯。什麽时候把念头放下，不起心不动念的时候，你看到的相就不再生灭了，自性现前。

 

这是我们学会观这个境界，知道当体即空，了不可得，而又能随顺着眼前这些假相，这叫恒顺众生。你不随顺不行，你总得生活，你总得跟人打交道，那你就得恒顺众生。人家迷，人家不知道这是假相，人家把它当真了，你不要当真，那你就没有烦恼，你很自在，于一切境缘你不生忧恼恐惧，真的像《心经》里面讲到的「无有恐怖」。为什麽无有恐怖？都是假相，作梦而已。所以你知道它的体是空的，性是空的，相是假的，你能够随顺着假相而又不迷，这叫用中，这中观，空假中三谛三观，这是智慧。所以夫子这一句，你看已经含有了三谛三观的妙义，真正是禅意十足！蕅益大师为我们揭示出来了，如果蕅益大师不给我们揭示出来，我们只是看了随口念过，根本不解夫子真实义，以为夫子讲岁月不留人。一般我们以前都是这样理解的，逝者如斯夫，岁月不留人，最多现在赶紧抓紧时间，好好学习，不能浪费时光，一寸光阴一寸金。当然这样解也没错，反正夫子无心所说的法，浅人解得浅，深人解得深，各有受益。现在我们读了蕅益大师的注解，才体会到这句话深！他讲到是宇宙人生的真相，你要听懂了就是言下大悟，怎麽大悟？你放下妄想分别执着，不再起心动念，你就入境界了。

 

我们继续看蕅益大师下面说的，「盖天地万物，何一而非逝者？」天地万物就是宇宙间一切现象，佛经里面讲的一切有为法，那都是逝者。有为法就是有生有灭，那叫逝者，都是迁流不住。哪个不是？哪样都是，为什麽它是？因为它是你那个生住不停的心念变现出来的，它的源头是在生灭的心，那是妄心。所以所生的一切的境界、天地万物，都是迁流不住的，一切有为法如梦幻泡影，都是这样，如露亦如电，这就是逝者。「但愚人于此，计断计常」。愚人就是凡夫，没有觉悟的人，看到眼前的这些天地万物，一些现象，就会产生两种错误的知见，一个是断见，一个是常见。什麽叫断见？以为我们这个身、心就是这一期的生命，这一期生命完了就断绝了，像所谓的「人死如灯灭」，就不再有后面的了，这叫断见。有断见的人往往什麽？不信因果，他不相信因果会相续、会循环、会转化，他不相信这个，所以他无视因果。产生这种断见很麻烦，他会什麽？肆无忌惮，反正人的生命就是这麽短暂，死了就什麽都没有了，那就什麽？人生在世须尽欢，莫使金樽空对月，该享受的、该快活的，造业也无妨。这就很麻烦了，他会造作很多罪业，将来受苦报。这个因果循环，不是说他不相信就没有，这是个客观事实，这是断见。另外一种叫常见，常见跟断见正好相反，他们认为我们的身心常住不灭的，这个世界也是常住不灭的，人死了之后，我们这个灵魂还继续存在，不会灭亡，还会投胎做人，动物也会投胎做动物，它不会变化，这个叫常见。这种也是错误的，为什麽？因为因果非常复杂，绝对不会一成不变，我们这一生如果造作善业多，来生就到善道去，投生到人道或者天道。如果造恶多就会到三恶道，变成饿鬼、畜生、地狱，所以身形可以变化，不是永恒不变的。断见和常见就是两种错误知见，在佛法里面分类，这属于见思烦恼，是执着当中的见烦恼。见烦恼里面有五种，所谓身见、边见、戒取见、见取见、邪见。身见就是把这个身体当作我，这身体不是我，这是错误的知见；边见就是二边，断见、常见这两种就是边见；还有见取见、戒取见，见取见是果上的错误知见，戒取见是因上错误的知见，因果看不明白；第五种，邪见，就是一切其他错误的知见。「愚人于此，计断计常」，看到这些现象他就会产生这两种错误的见解。所以没有觉悟的人不能相信自己的意思，谚语所谓眼见为实，有时候眼见还未必是实，为什麽？因为你所看到的往往被自己的妄想分别执着给扭曲了，跟事实真相不相应，你会产生错误的知见。所以还得要随顺圣贤教诲，放下自己错误的知见。

 

下面蕅益大师又说，「今既谓之逝者，则便非常」。夫子讲「逝者如斯夫」，这里说到的逝者就是非常，就是放下常见。逝者，说明它不是永恒不变的，它是不断的迁流，不停住的，不断在变化，这是讲到因果相续不空、循环不空、转变不空，不是一成不变的。所以逝者这两个字断我们的常见，「非常」就是不是常见。「又复如斯不舍昼夜，则便非断」。如斯，就是像水一样日夜不停留，一直在流动，它不会断绝、停住在那，所以这也不是断见。逝者，断我们的常见；如斯不舍昼夜，断我们的断见。所以夫子一句话下来，把我们边见给断除掉了，就看我们听者有没有这个悟性当下悟入。

 

「非断非常，即缘生正观」，佛法讲究的叫正观，正观是什麽？又不是断见，又不是常见。在《中观论》里面讲的事实真相叫「八不」，所谓不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去。万法都是缘生法，因缘和合而生，随着因果的相续而迁流不住，我们如是观察，这叫正观。如果看到有生有灭，把这生灭着实了，这叫邪观；或者是看到有常有断、或一或异、有来有去，这些观念都不是正观。在这里主要是断我们断、常二见。

 

下面说「引而申之」，把它引申意思来讲，「有逝逝，有逝不逝，有不逝逝，有不逝不逝，非天下之至圣，孰能知之？」这个话就讲得很深了，蕅益大师原来是在禅宗那里开悟的，讲的话比孔老夫子更带禅意，「有逝逝，有逝不逝，有不逝逝，有不逝不逝」，这是把夫子讲的「逝者如斯夫」这个逝者做了引申。这一句话我自己参了很久，到底什麽意思？参出个意思来了，但是我想这个意思未必是真实义，因为凡是有意思的都不是真实义，真实义是没有意思。你看看这句，懂了就懂了，不懂呢？不懂，你也就不懂，你再去想、再去推测，那个意思是你自己的意思，那叫妄想分别执着。所以这个话我们能懂多少就懂多少，要是没悟，没关係，多去参。

 

怎麽参？重复这章，「子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜」，你就老是寻思这句话，「逝者如斯夫，不舍昼夜」，「逝者如斯夫，不舍昼夜」……这叫参话头。回去参，参到哪一天，你突然就开悟了，你就彻底明白了。你去想，不能想明白，因为你的想是落在你第六意识当中，是你的思惟想像，而第六意识不能够缘到自性，所以我们不能用想。佛法里面有一句成语叫不可思议，现代人都讲什麽事情不可思议，这个源自佛法，教你什麽？悟自性不能用思、也不能用议，叫不可思议，然后你才能悟入。所以这桩事叫做「言语道断，心行处灭」，说，说不出来，不能说；想，也想不出来，不能想，不想你就入了。我自己也没有怎麽想，我在寻思，我们去拜佛，求佛力加持。我因为上台讲这个课，总不能上了台下不了台，总得说出个东西来，我今天把我自己悟到的跟大家分享，但是不能担保这就是真实义，只是透点意思。

 

这一章《论语》，夫子拔断我们的断常二见。断见有两种，常见也有两种。「逝逝」、「逝不逝」，是断我们两种断见，哪两种断见？一种，凡夫都以为没有后世罪福的果报，人死如灯灭，死了什麽都没有了，不会有什麽因果报应，这是一般人会有的断见；另外一种断见是偏在空上，认为万法皆空，什麽都没有，那你什麽事都不用做，这也属于断见，这叫空见。这两种极端，一个是「有」上的断见，一个是「空」上的断见，这个都要断掉。「有逝逝」和「有逝不逝」，就是断我们两种断见。这个逝逝，第一个逝讲我们身体有生灭，第二个逝是讲身体虽然有生灭，但是确实万法皆空，只有因果相续不空。因果相续不空这就不逝，所以万法皆空，因果不空。这个因果不空是讲它的相续不空、循环不空、转变不空，不是说真有那个因和果不空。因也是空的，果也是空的，只是因和果之间的那种连续、那种相续的关係不空。为什麽有因果相续不空？因为有念头相续不空。所以那个不逝的就是什麽？不断的那个是念头；逝的，逝去的是身体。让我们明瞭万法皆空、因果不空的道理，破除我们的断见。同时也不要执着有、真有身体。

 

后面两种，「有不逝逝」和「有不逝不逝」，断我们两种常见。第一种常见是认为后世罪福苦乐果报跟这一世是相同的、不变的，人死了还会成人，动物死了还会成动物，常见；第二种常见是认为人死可能还会有轮回（没错，这比第一种要好一些，有六道轮回，人死了可以到六道受生），可是永远在六道，没办法出离，没有涅槃。很多到了无色界天的天人会有这种错误知见。什麽时候他会有这个知见？他以为自己的境界是涅槃境界，不生不灭，涅槃是不生不灭的意思，可是发现自己寿命到了还要堕落下来，他说「佛讲的涅槃是假的，根本没有涅槃，六道我是出不去了」，甚至他会谤佛，结果他堕落就很惨，这谤佛的罪业往往堕到地狱道。六道能不能出离？是能出离的，不是说永远待在六道里面，但是要有殊胜的因缘才能够出离六道，所以这个也不是永久的在六道里。这两种常见我们要破除。「不逝逝」就告诉我们，不逝是什麽？就是不断，什麽不断？因果不断，我们会有后世的。身体死了，我们还会有后世，但是不逝后面加个逝，告诉我们后世不是跟我们现世完全相同，也不是永远相同，它会不断的变化，根据我们造作的因果业力来变化的，所以不逝后面再加个逝，断你的常见。我们来世到底有什麽祸和福，就取决于你这一世的造作，所谓「欲知来世果，今生作者是」，善有善报，恶有恶报。不仅说是等来世，就是当下这个念头，我是什麽念头，就决定你下一念的果报，不用等到你生命终了，这个因果可以是非常迅速。当我们起一个恶念的时候，恶念一起，当下就招感一切境界变成恶境界，你就注定在六道当中，所以因果实在是不空。说实在话，因果是同时的，当下这一念就注定你有相应的果报，「祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形」，同时的。这个同时，不是指时间上同时，什麽意思？它是指注定，因为时间也是假相，时间也是你念头生出来的，这个属于宇宙的现象。爱因斯坦也说时间和空间是人类的错觉，不是真的，真的是什麽？只有当下这一念，这一念当中所出生的宇宙，包括时间也包括空间，包括过去、现在、未来，也包括十方，都是你这当念，这是真相。所以你现在当下这一念是恶念，你就注定了你这念头所生的宇宙里面的未来是恶报。我不知道这样讲大家明不明白？所谓的未来都在你当下这一念当中，所以为什麽说因果同时？你现在这一念是恶念，注定了你当念里面的未来就是恶报；现在这一念是善念，注定你当下这一念当中所现的未来是善报。其实没有过去、未来，只有当下一念，所以真相是因果同时。

 

这里讲到「不逝不逝」，第一个不逝是讲到有后世，那还是我们看到相，但实际上不是真相，所谓的后世还是在当下，一念当中出生过去、现在、未来。我们如何出离六道轮回？我们要了解轮回是怎麽来的，佛告诉我们轮回是执着而产生的，因为你有执着，就变现出六道轮回的假相，反正都是你这念头出生的。你有执着，就出生六道轮回；没有执着，有分别，出生四圣法界。阿罗汉是声闻，辟支佛是缘觉，菩萨，还有佛，这是四圣法界。这个法界里面没有执着，但是有分别，声闻、缘觉、菩萨有分别，到佛的境界分别都断了，还有分别的习气还在相续，所以产生四圣法界。到分别断了，连妄想都断了，那四圣法界就没有了，叫一真法界。一真法界有没有相？如果还有念头，就会有相，但这个念头是极微细的，实际上一真法界的叫法身大士，已经不会自己起心动念。不自己起心动念，但是以前起心动念的习气还留存在，他还有一种惯性在，这个惯性就是习气，这个习气就产生一真法界。

 

极乐世界、华藏世界，这都是由念头的习气而出生出来的，他自己没有念头。这个习气就好像装着酒的瓶子，把酒倒干净了、洗干净了、擦干净了，你再去闻闻，瓶子里还有酒的味道，那叫习气。那怎麽办？你没办法断，你只能摆在那，时间久了，它自然没有了。全部习气断尽了，就圆满成佛。懂得原来整个宇宙都是你自己的念头所生的，你想出轮回怎麽出？断掉念头里面的执着，你就出轮回。那个时候你真正叫不逝，不逝是什麽？不生不灭，这叫涅槃境界。但是这个涅槃是小乘阿罗汉所证得的境界，它不是真正大的涅槃，不是究竟圆满的涅槃。究竟圆满的涅槃，不仅要放下执着，还要放下分别，放下妄想，放下起心动念，这叫大涅槃，是诸佛所证得。那个才是真正究竟圆满的不逝，就是不生不灭了。

 

蕅益大师说完这四句，「有逝逝，有逝不逝，有不逝逝，有不逝不逝」，后面又补充讲到，「非天下之至圣，孰能知之？」至圣是什麽？就是佛，至是圆满，圆满的大圣人那就是佛。这个佛，天台宗里面讲分证即佛（有四十一个品位）都叫佛，都属于至圣。从初住一直到妙觉位四十二个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，四十二个位次，他们都知道，对这个是非常明瞭，知道一切法不生不灭、不常不断，他们安住在正观当中。在佛法里面有个《中观论》，《中论》里面「归敬颂曰」这个偈颂就讲到，「不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出」，这是真实境界。我们的自性是什麽样子的？就是这个样子。「能说是因缘，善灭诸戏论」。如果我们能够常常如是观察，逐渐放下自己分别执着，慢慢最后才能放下起心动念。先放下分别执着就不错了，自己要这麽做，也跟别人讲解，「能说是因缘」，把这种道理跟别人说，「善灭诸戏论」。什麽叫戏论？世间一切言语都叫戏论，就是不中用的无益语叫戏论。《大乘玄论．卷二》讲到八不义，刚才讲到八不，「八不者」就是刚才讲的不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去，「盖是诸佛之中心，诸圣之行处也」。这就是蕅益大师讲的「非天下之至圣，孰能知之」。这是只有诸佛能够讲得最清楚，理解得最透彻，它是诸佛的心印，是诸圣的行处、行门。「竖贯众经，横通诸论也」，贯彻大小乘一切佛法。

 

这一章我们用蕅益大师的意思，把它开解得很深，我们能懂多少就懂多少，不懂，没关係，以后可以在网路上下载重复听。千万不能用想，你这一想，又落到自己的知见当中。我们学圣学贤就是断妄想，你还要用想，那只会把自己愈搞愈不明白。

       本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述