这章是讲『子疾病』，这个疾病是病得很严重，孔老夫子有一次得了重病。『子路使门人为臣』，门人是孔子的弟子，因为子路在孔子弟子里面他是比较年长的，跟着孔子也比较久，他资格比较老，大家都尊重他，所以子路就擅自做主，他「使门人为臣」。什麽意思？子路开始要替孔子考虑后事。因为孔子曾经做过鲁国的大夫，他做过大司寇，大夫可以有家臣，就是大夫家有家臣。但是孔子只做过很短时间的大夫，后来就没有了，所以孔子当时的身分是士人的身分，他不是大夫，曾经做过大夫，但现在不是了。可是子路却想着准备以大夫的丧礼来为孔子治丧，就是行丧礼。当然子路是为了表示对孔子的尊敬，但是这种尊敬是不符合礼的，因为孔子不是大夫，就不能够以大夫的丧礼来行丧。可是子路他没管这些，子路的性格也比较的豪爽直率，甚至有时候莽撞，想事没有想得很周全，于是他就凭着他的老资格，叫其他的弟子们就为孔子治丧，充当孔子的家臣。这种做法，我们一般人看了好像不觉得什麽，因为是孔子的弟子，又没有叫外人，叫孔子的弟子来充当孔子的家臣，来行大夫的丧礼，现在我们觉得这好像是天经地义的，没有什麽错误。可是没想到孔老夫子批子路批得很狠，深深的责备子路，这是违礼的。从这里我们可以看到孔子那种尊礼的心，那麽真诚，毫不违犯。

 

我们看下去，『病闲』，这个「闲」，有一些古书上写着「闲」字，就是门里头一个木头的木，但是都是读闲（音见），意思都是一样的。这个意思，闲就是稍微间断和减轻，病减轻了，在好转，这个叫病闲。孔子疾病减轻了之后，他就说，『久矣哉，由之行诈也。无臣而为有臣，吾谁欺，欺天乎？』孔子病稍微好转之后，他得知子路竟想要让自己的门人为臣，来用大夫的丧礼来行丧，于是就说「久矣哉」，这个久矣哉是讲孔老夫子已经不做大夫很久了。因为，孔子得病一定都已经是在晚年了，他早年做过大夫，很久都不是大夫了，也没有家臣了，所以不可以用家臣来治丧，应该以士礼，士人的礼来治丧。这个士人的士，读书人的那个士。所以讲「久矣哉」。

 

「由之行诈也」，由就是子路的名字，叫仲由。老师称呼自己的弟子可以直呼其名，还有父母称自己的儿女可以叫他的名字，但是别的人不能称名，只能称字。我们一般譬如讲子路，我们讲仲由就不妥当，因为仲由是他的名。连君主、皇上对人都称字，不能称名的，这是对人的尊重。唯有父母和老师可以称名，这是古礼，所以父母跟老师地位是平等的。孔老夫子见到子路这种违礼的行为，责备他责备得很厉害，你看，说他的行为是欺诈，「诈也」就是欺诈。他说吾谁欺？「无臣而为有臣」，我已经没有家臣，不是大夫了，你却用大夫之礼来治丧，让我有家臣，我的家臣也不是真的家臣，是自己的弟子，你是欺骗我吗？你欺骗谁？你欺人欺不了，你难道是欺天吗？你看，这讲得很严重，欺天就是欺心。

 

末后两段，『且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎』。这个意思就是说，我与其死在家臣手上，这个家臣是什麽？孔子弟子们充当的，不是真的家臣，孔子没有家臣。与其我以这种假臣替我治丧，我死在假臣之手，不如，「无宁死于」，无宁就是不如，不如我死在「二三子之手」，二三子就是讲自己的弟子们，反正都是同样的人。让他们充当假臣，不如就实实在在的就是弟子，我宁愿死在弟子手里，我也不愿意死在假臣手中，就这个意思。说明孔老夫子恪守周礼，绝不违犯，而且绝没有那种虚夸的、讲求那种虚浮的形式。我们对子路的行为能理解，因为他想着，我们的老师曾经做过大夫，虽然现在不是了，我们也要非常光耀、非常风光的来办我们的丧礼，没有家臣，我们弟子们来做家臣。但是夫子说这种做法是错误的，要真实，我们不要沽名钓誉，不要搞那种虚浮，实事求是，这才是对老师真正的尊重。老师一生都在推行礼，结果你弟子治丧的时候都不依礼而行，你不是把老师的名誉毁在一旦吗？所以一定要讲求实际，这才是真正的尊重。下面又说到，『且予纵不得大葬』，就是况且我，予就是我，我纵然没有家臣来给我举行大葬礼，难道我会死于道路吗？我不会死在道路上，不会尸首没人收的，总是会有人收我的尸，就是这个意思。这一段我们可以看出孔老夫子遵守礼制，这是本章最重要的意义。我们看到，孔老夫子的弟子曾子也是做到了恪守礼制。曾子到自己死之前，当时有大夫季孙氏，给曾子送来一张大的蓆子，这个蓆子是大夫才能用的蓆子，但是曾子不是大夫。曾子病重了，不知道，睡在这个蓆子上。后来他家的童子提醒了曾子，你怎麽睡在大夫的蓆子上？曾子才警觉，立刻叫人换掉这个蓆子，「我不是大夫，不能睡这个蓆子」。你看，对礼这样的尊重！蓆子刚换掉，他就断气了。曾子真的是最后死也恪守礼制，这是真正的儒者。所以正法跟人情两个比起来，正法更为重要，不可以把正法当人情。你看子路这种做法，他是限于什麽？师生之间的情义，想要表示对老师的尊重，这个心是好心，但是做法有差，他忘了礼教。孔门弟子怎麽能够不依礼而行？像子路这样，如果是用大夫的葬礼来葬孔子，你尊重的是他的肉身而已。但是，你依礼而行，虽然用士人的礼来葬孔子，你尊重的是他的法身。不可以把法当作人情，这一点我们要懂。

 

我们看蕅益大师注解，《蕅益解》，「子路一种流俗知见，被夫子骂得如此刻毒」，这是讲到子路是流俗知见，为什麽？讲人情，讲情感的，没有用理智，所以忘失了正念。虽然这个事情，我们一般人看不是大事，也是他的一分好心，但是夫子骂他骂得很刻毒，骂得刻毒是让他印象深刻，不能忘记，真正的君子，即使是临死也要守礼。子路终于听明白了，所以你看后来子路死的时候，他是在别的国家遭受兵变，被叛臣军士乱刀剁成肉泥，死得很惨，子路。可是他在临死之前，他说什麽？君子的衣冠，冠帽不能不正，他对那些要杀他的军士说，「你先等一等，君子死的时候，头上戴的冠一定要正」。他把冠扶正了，然后再受死，子路终于记住了礼。所以夫子骂也是对他的爱心，让他永远记住，临死都不忘礼。

 

学佛的人守戒也是一样。如果学儒的不讲礼，儒就没有了，充其量你只是搞儒学，懂得一点知识皮毛，儒家的心法真传你得不到。为什麽？你看孔老夫子教颜回，怎麽样为仁？就是克己复礼为仁，所以礼很重要，没有礼就没有儒。学佛也是，没有戒就没有佛，佛家讲，戒为无上菩提本，毘尼在世、佛法寿命，毘尼就是戒律，戒律在世间、有人在持戒，这就是佛法住世；如果这个世间没有人持戒了，佛法也就灭了。虽然有经典在，甚至也有人在讲佛法，佛法的活动搞得很兴旺，道场人很多，没人持戒的话，这佛法也就是名存实亡了。所以真正我们如何护法？那就是护自己的戒行，你自己把戒律能够做到，佛法就在世，因你而在世。儒家的君子就是守礼，这世上还有人守着儒的礼，儒就在世，否则也是名存实亡。所以学儒和儒学区别在此地，学佛与佛学区别也是在有没有戒。

 

戒，我们先要从根本修起，根本戒，根本戒是五戒十善，我们要持好。五戒十善还有根本，下面有基础，那是什麽？我们恩师讲的，儒的根《弟子规》，道的根《感应篇》，这两个是佛戒律的基础、戒律的根本，我们要做到。《弟子规》做到了，你儒基本的礼就有了，你才能叫学儒，你才有可能真正成为君子、成为圣贤；《感应篇》做到了，你才能真正在学道，你有一天才能成仙，道家的目标是成仙；佛家目标是成佛，那要把十善业道完全落实，十善做到圆满就成佛。你看《十善业道经》里面讲得很清楚，十善业道能够圆满菩提。所以历代的祖师大德都非常重视戒律，没有戒律真的就没有佛法。虽然是小小戒，好像是很皮毛的戒，我们都要非常认真的去受持它，不可以马虎，佛制不可违犯。

 

蕅益大师举出一个例子。大师是戒律方面研究极深的，在当时，他是明朝末年、清朝初年的人，很多人把他称为是律师，戒律这方面的大德。他在戒律上用的工夫是一生中最多的，三十年深入戒律。他在律藏里面，这是《大藏经》三藏（经、律、论）的律藏，他从头到尾认真的看了好几次，摘录出十八卷戒律方面的经文，这等于律藏的一个小缩影。要是想深入《律藏》，他的这部书是很好的教材。他这里举出一个例子，「今有禅门释子，开丧戴孝，不知何面目见孔子？不知何面目见六祖？不知何面目见释迦？」出家人，禅门释子，禅门是代表佛门，因为当时，在中国唐朝以后都是禅宗最兴盛，一直到明清都是这样，禅门释子，释是释迦牟尼佛这个释，释子就是出家人。出家的人已经出家了，上求佛道，下化众生，看一切众生都是自己父母，他没有自己的分别、情执。所以我们看到很多出家人，他出家之后精进求道，甚至都没有回家看父母。为什麽？断自己的情执，同时这样真正以自己的道行帮助父母提升，用自己的功德来供养父母，这是真正的供养，父母因为我们的修行而得福。他有福，你不在他身边他都有福；你要是不认真的去修行，你不能断你的情执、你的烦恼，你来到他身边，他还是没福。

 

像当年世尊的弟子目犍连尊者，他母亲堕到饿鬼道，没福，目犍连想给她送一钵饭，目犍连都已经成阿罗汉了，用神通送一钵饭给她吃，供养他母亲，他母亲吃不了，饭到嘴边都变成火炭，为什麽？没福。没福你供养她，也是没福，她受不了，没办法受用；只能你精进修道的功行回向给她，她才能真正得利益。所以出家修行，我们表面上看好像没有人情，人情味没有了，但这是真正修行，真是给父母带来利益，真正的孝心，用理智的，不是用感情的。所以父母死的时候，出家人不必给父母戴孝，这是佛制。既已出家，就要誓做天人师，成为三界之英雄，对父母行丧就不必了。这是佛制，如果违犯这样的戒律，那也是对不起佛陀。

 

这是用一个很小很小的例子，蕅益大师说出来，大的就更不用说了。用这个例子说明什麽？我们要是违犯佛制、违犯戒律，就没有面目见孔子，也没有面目见六祖，六祖是六祖惠能大师，是我们禅宗的祖师，也没有面目见释迦如来，我们的本师。你看，小的佛制都不能违犯，大的更不用说了，杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒这五戒，根本戒，根本戒要是违犯了，不仅没有面目见本师释迦牟尼佛，这一生决定堕恶道。所以犯了怎麽办？犯了，深刻忏悔，后不再造，那还有面目见释迦；如果犯了不肯改，恶道是决定等着我们了。没有犯的，绝不能犯。古德告诉我们，宁为持戒而死，不因破戒而生，持戒跟身命哪个重要？持戒更重要。孔子在这里就给我们表演了。礼重要还是身命重要？礼更重要。如果真正有这样的一种心态来持戒，你一定能持得好，你能放下，把身心世界都放下了，你会不持戒吗？你肯定持得很好。所以菩萨六度里面，第一讲布施，第二讲持戒，持戒是建立在布施的基础上，什麽叫布施？你放下叫布施，你要是放不下，你持戒就很难持；连身命都能敢放下，你持戒肯定能持。

    本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述