『颜渊』就是颜回。颜回，我们知道是孔老夫子最欣赏的弟子。蕅益大师说，孔老夫子的心法，只有颜回一人得到了，他是真正的夫子衣钵传人。但是只可惜颜渊死得早，他在孔老夫子生前就过世了，夫子非常的痛心，甚至比他自己儿子死的时候还要痛心，因为圣人更注重的是法的传承。所以有人问孔老夫子，你的弟子当中谁最好学？夫子讲，有弟子颜回者好学，不迁怒、不贰过，不幸短命，已经死掉了，今也则亡，现在已经没有了。孔老夫子三千弟子，七十二贤，他独讚颜回，只有颜回是最好学的，也就是意味着颜回真正学成圣人了。其他人，曾子、子思，子贡、子路更不能说了，都不能够算得上好学。这一章我们看颜回是如何评价他的老师，以及说他自己的修学心得，这就很重要。我们想要真正得到孔子的心传，颜回是我们最好的榜样。

 

颜渊这里是『喟然叹曰』，「喟」是叹息的声音，颜回他叹息的说。他叹，这里有两层意思，第一个，他是讚叹，叹孔子，讚叹他的老师；第二个是颜子（颜回）他自己感叹自己，这个叹有两层意思。底下这个文章就分成三段，第一段是『仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后』，这四句是讚叹孔子道行极其高深。底下『夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼』，这一段是讚叹孔子传道有方，很会传道，循循善诱，很会教学，不仅自己有道行，他还会教人。光自己有道行，不懂得教人，不能够利益他人。孔老夫子这两者都做得很好。最后一段从『欲罢不能』，到下面『既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已』，这一段是颜子他自己感叹自己修道的情形，这也是他的谦虚，但他也是非常有他自己自知之明，我们来细细的品味。

 

首先我们看「仰之弥高，钻之弥坚」，这个仰和钻两个字都是动词。他是做一个比喻，就好像我们登山，抬头一望，这山很高很高，愈往上看愈高，叫仰之弥高。弥是愈来愈的意思，真正是看不到山顶，可能是云雾缭绕着，可能是层山重迭着，一层一层的看不尽。我们如果是喜欢旅游的人，都会有这种经验。如果大家到过云南大理，你去看看苍山，苍山真有这个味道，一层一层的，你要上山的时候，真的仰之弥高，看不到最高点。这个「钻之弥坚」，钻就是凿，像凿一个很硬的东西，像一块大石头，我们还是用苍山石来讲，苍山石叫大理石。后来我知道，原来那个石头是从大理出来的，所以叫大理石，大理石比大理还有名，大理石很坚硬，是苍山的石头。那就是什麽？你愈往里头钻，你拿个电钻去钻它，愈钻，它里头愈硬。这是比喻什麽？愈往深处，你会觉得更深不可测。这都是形容孔子的道行高深莫测。

 

「瞻之在前，忽焉在后」，瞻就是看，你要看它，好像在眼前；忽焉，一会在后头也有，这都是一个比喻，比喻什麽？前后左右无不是道，道无所不在，孔老夫子他证得了。道，确实是说不出，视而不见、听而不闻。《道德经》上有讲到，「视之不足见，听之不足闻，用之不可既」，用起来是大用无方，用的范围非常广泛，但是你又看不见、摸不着，但是它无处不在。怎麽样看不见、摸不着，但是它又大用无方？我们打个比喻来讲，就像磁场，大家都知道磁场存在，可是磁场你看得见吗，你摸得着吗？你摸不着、看不见，但是你知道它存在。如果你把一个带电的线圈放到磁场里面，它就会自己转动，这就是电动机的原理，带电的线圈一放到磁场它就会转动，像汽车、电动车，所有的这些锅炉、所有的电器，都要由电来带动轮子的转动，所以「用之不可既」。如果你把一个线圈，不带电的线圈放到磁场里面，你把它转动起来，它就会有电流，这就是发电机的原理。所以，譬如说用风能发电，用风吹动一个风车，带动一个轮子、一个线圈，在磁场里面转动起来，它就发电了。发电，电的用途可就大了，我们现在生活不可能离开电，电视、冰箱、洗衣机、电脑，甚至煮饭，你都得用电，离不开电，用之不可既。

 

道也是这样，这是用个比喻，你看不见、摸不着，可是用起来是无限的，不仅它用无限，它自己所遍布的范围、空间也是无限，无处不在。你真见道了，你就有体会。你看禅宗祖师要给一个弟子印证的时候，问他道在哪里？法性在哪里？问他。他随便拿起一个东西，「这就是」。祖师就给他认可，你见道了。为什麽？无处不在，哪不是道？如果你说有一个地方没有道，道就不是无处不在。道，在佛法里面称为法性、称为佛性，意思都是一样。在无情众生上就称为法性，像山河大地、花草树木，这就叫法性；在有情生命上来讲，这就是佛性，佛性和法性是一个性。我们众生人人皆有佛性，很多人对这个还不能理解，我怎麽会有佛性？如果说佛性在你这没有，就说明什麽？道就缺了你这一块，你这个人身，就这麽大的空间，这一块没有道，道就不是无所不在了。道确实是无所不在，所以也包括你这个空间里头每一处、每一个细胞，都有佛性，怎麽能说你没有佛性？你既然有佛性，你肯定成佛。所以对这个我们一定要有信心，你没信心，你就不可能成佛，你就不可能见道，这是最重要的。

 

《三字经》开头一句就讲，「人之初，性本善」，每一个人本来都是性本善。这个人之初，不是说刚生下来的时候叫人之初，这个解得太浅了，这个初是本来面目。人的本来面目是什麽？是在你出生以前，在父母未生之前的那个面目，就叫人之初。性本善，那个性是佛性，佛性本善本觉。你要相信这一点，这圣贤教育就好办了。圣贤教育没别的，就是把你这个佛性恢复出来，把你的本善本性重新恢复出来，你就成圣人了。颜回跟着他的老师学习，就是学这个。他也见道了，老师的道行很高深，老师的道也是自己的道，佛性上是平等的。孔子有，颜回也有，那我们在座的呢？每一个人都有，这个道就是「瞻之在前，忽焉在后」，无所不在，遍布前后左右、上下十方。何晏注解，这是他的《论语集解》里面讲的，他说，「弥高弥坚，言不可穷尽。在前在后，言恍惚不可为形象」。这个「仰之弥高」的弥高，「钻之弥坚」的弥坚，是讲它不可穷尽的意思，道是不可穷尽的。为什麽说不可穷尽？因为道，我们不能用六根接触到，我们六根缘不到，所以叫不可穷尽。你讲到有穷尽的，那是有形体的、有限的，那才叫做可穷尽，我们六根还是能够攀缘得到。可是这个道是六根接触不到，古人讲得好，如何见道？行到行不到处，你就见道了。你走，走到哪？走到走不到的那个地方，那你就是见道了。什麽意思？你六根没办法接触到，你不能用你的意念达得到的，眼耳鼻舌身意这是六根，眼不能见、耳不能闻、鼻不能嗅、舌不能尝、身不能触，连你的意（意念）都不能想像，所以叫不可穷尽。

 

那你怎麽样见道？放下意念，放下你的妄想、你的分别、你的执着，不起心不动念之时，你才能见道，这叫行到行不到处。等你见道了，你就知道，原来前后左右、上下十方无不是道。因此《中庸》上面讲了实话，《中庸》是四书里面的一部，我们还没讲到。《中庸》里说什麽？「道也者，不可须臾离也。可离，非道也」。这是实话，道不可以须臾离开，须臾是很暂短的时间，一刹那，一刹那都离不开道。为什麽？它无所不在、无处不在、无时不在，不可须臾离开，可离开的就不是道了，所以叫不可穷尽。

 

「在前在后」，是讲它「恍惚不可为形象」，恍惚就是很模煳的样子，似有非有、似空非空，这是恍惚，它不是个形像。你说道，拿给我看看？没有一个东西可以拿出来告诉你那个是道，但是又没有一个东西不是道，没有一个东西不承载着道。道无所不在，你却又不可以用六根去见、去接触，所以叫恍惚不可为形像。这个只能是什麽？这是一种境界，你必须通过放下妄想分别执着，你才能够证得，怎麽说都是一个恍恍惚惚、模模煳煳的样子。这桩事情，古人讲得好，「如人饮水，冷暖自知」。这杯水，我说这个水是五十度，然后给你形容这五十度是什麽样的，口感如何，喝下去你大概觉得嘴角是什麽样的反应，舌头是什麽样的感觉。怎麽给你描绘，你还是觉得恍恍惚惚、模模煳煳，到底五十度是什麽样的？你就干脆喝一口，这五十度原来是这样的，你就理解了。然后再让你说五十度是什麽样子的，你也只能够说出个恍恍惚惚、模模煳煳，别人也是听得模模煳煳，你还得让别人再尝一口，别人才能真正了解。这个叫唯证方知，你得去证明它，你才能知道。

 

这个道，就是《中庸》里面所讲到的，「天命之谓性，率性之谓道」、「不可须臾离也」的道，颜子跟孔老夫子所学的，就是学这个道，我们跟释迦牟尼佛所学的，还是这个道。这个道是人人本具，每个人心中本有的，不是孔老夫子或者释迦牟尼佛独有的，不是，人人都有，人人分上本有这个道，所以每个人都能证得。这是颜子给我们说出夫子之道，实际上也是讲我们的道。只是夫子已经见道，证得了，我们没有证得。曾经有一位高僧，这是在印度的一个高僧，接受一个西方的记者採访，这个记者对于什麽是佛不了解，就问他。因为这个高僧，大家很景仰，就像对佛一样的景仰，记者问他，「你真的是佛吗？」问这个僧人。僧人说，「是的，我是佛」，然后他又说，「你也是佛，只是我知道我是佛，你不知道你是佛」。这个回答特别的妙，也是事实真相。所谓圣人，没有别的，他知道自己心中本有这个道，他成圣人了，他念念不会忘了这个道。我们凡人呢？本有这个道，可是忘失了。忘失，不是说真的失去了，是因为忘了而失，就是不起作用，得不到道的受用。

 

颜子体会到，夫子的道其实也是自己的道，所以他也在追求，他明白了。忽然能够明白的时候，他也是圣人。我们能不能够明白？我们能不能直下承当？孟子讲得好，「人皆可以为尧舜」，尧和舜都是圣人，人人都能做，我们敢不敢做？我们敢做就能做，重要的是自己要真肯做，没别的，放下自己的烦恼习气而已。自己做了圣人，就要教别人。孔老夫子在这里给我们表演的，你看他证道了，然后「循循然善诱人」。这个循循，就是次序的意思，按照次序，按部就班给我们来教学。道，确实很难教，因为它不能够说明白，也不能够用思惟想像达到，怎麽教？孔老夫子他就有办法，循循然善诱人。具体他怎麽教？「博我以文，约我以礼」，这是颜回他讲老师如何教我的。博文约礼，就是按照顺序来引导颜回求学，这叫善诱。善诱就是你很会教，诱是诱导，他这里用「诱」而不用「教」，我们要细细去体会。为什麽不说「循循然善教人」，而是说「循循然善诱人」？教是什麽？我教给你一样新的东西，你不懂的，我教你；你没有的，我教你，这是教。诱是什麽？你本来有，我现在诱导你、认识你自己本有的东西，我没有教给你任何新的东西，这叫诱。所以诱字比教更好，更跟事实真相贴近。就像你自己本来有这个能力，现在我来诱导你，慢慢恢复这个能力。老师的功能就是这样，帮助学生恢复本有的智慧德能，仅此而已，没有给你新的东西，因为你本自具足。

 

诱导的方法就是博文约礼。博文，博是广博，要研究修道的门路，我们每条路都了解。了解之后，要约礼，约是什麽？简约，一门深入，这是约，不能够太广博，不能够学得多、学得杂，这不行。博文就是为了选择道路，我样样都接触一下，都明瞭了，然后选择一门深入。礼，就是讲你的修行；文，是你要认识不同的法门，看看哪一个更适合自己修行，选定以后就是一门深入，长时薰修，这叫约礼。所以老师善教，跟弟子们讲不同的法门，法是方法，门是门径，都是帮助你回归到本性，恢复你本有的道。但是方法太多了，佛家讲八万四千法门，实际上不止，无量法门。孔老夫子对不同的弟子，先给他讲个大概，然后给每个弟子选一个法门，这对他负责任。老师对学生了解，为他选择一个好的法门，学生自己未必懂，老师是过来人，所以他听老师讲，只要能依教奉行，能脚踏实地，真正老实、听话、真干，一定成功。

 

成功是什麽？就是恢复自己的道，转凡成圣，但是条件是一定得听话。如果不肯听话，老师再循循善诱都没有用，你不肯接受，所以依教奉行最为重要。颜回最难得的是他听话，你看《论语》里面讲颜回，叫「不违如愚」，他对老师教的这些方法，绝没有违反，不违反老师的教诲，也就是依教奉行，如愚，就像一个笨笨的人，什麽都不懂，老老实实就是听话。「不违如愚」这四个字，颜回成功的祕诀。我们恩师现在讲了六个字，更为的明显，叫「老实、听话、真干」这六个字，六字真言，你成功的祕诀，颜回就是这样过来的。所以有两种人能够成功，一种是上根利智的人，他一听老师讲的，他全部明白，老师教他这麽做，他一点怀疑都没有，因为他全明白，死心塌地做下去，他成功了；另外一种人，他不明白，他老实，他能够不打折扣，虽然不明白，但是他真正肯干，走到那儿了，他也就明白了，他也成功。这两种人，叫上智和下愚，这两种人能够成功。我们这种人又不是上智，又不是下愚，怎麽办？那就得学。所以博我以文，这就是学习的问题，我们要学、要懂。但是学，也要跟一个老师学，不能学杂，东听听、西听听，你增长的只是一些皮毛的常识，可是对老师所说的真义往往就不了解，甚至不相信。听得多了，往往会怀疑，为什麽？这个人说是这样，那个人说那样，到底哪个是对的？心里就起了矛盾；一矛盾，起了怀疑，怀疑把我们的信心就给断掉了，所以学习一定是要跟着一个老师学。像我自己本人就是个例子，我这种人又不是上根，又做不到下愚，中间叫半吊子，怎麽办？只能博学，博学是跟一个老师学。你看我跟着恩师，从开始听他的经教到现在十八年，这十八年可以也算得上博学了，老人家讲的很多经典我都听过。选择法门到底选哪一部？到最近我才心里踏实。

 

从一九九二年，我还在念大学的时候，十九岁，恩师到广州光孝寺讲「阿弥陀经研习报告」，我妈妈带着我，那是初次认识，开始拿他的，那个时候还是录音带，还没有录像带，更没有光盘，就听这个录音带；后来有录像带，听录像带，最后听光盘，听了十多年。在美国读书的时候，就常常到达拉斯佛教会去他那个道场亲近他老人家。后来毕业了，在大学教书，也常常亲近老人家。后来老人家提示让我们到澳洲去，我跟我母亲就移民澳洲，来到昆士兰。在昆士兰大学教书的同时，常常有机缘跟在恩师身旁学习，老人家带着我参加世界和平会议、推动宗教团结等等，听经教基本是每天不断。后来把工作辞掉，专学，到现在也四年了。你看，这麽长时间的薰修之后，到最后我才了解要一门深入。

 

我辞职跟着恩师学，也是学得很多。老人家教我扎根，好，凡是有关扎根的经典，我都认认真真的学，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》、《地藏经》、《文昌帝君阴骘文》、《俞净意公遇灶神记》、《了凡四训》，《阿弥陀经》、《中峰三时系念》，每一部我不仅听，我还讲过，有的甚至讲过二、三遍，到现在已经讲了一千三百多小时，包括四书，也算是学得很多了。到最后，现在终于认识到了，要把心定下来。到上个月，老人家吩咐我，你现在应该讲《无量寿经》了，讲就是学习，复讲，让我在香港，定在香港，礼拜一、三、五讲国语，二、四、六讲广东话，复讲《无量寿经》。老人家不提示，我那个时候还想着要学《华严经》，那更广博了，现在终于定下来了。所以这也是一个过程，我属于钝根，十多年才了解要一门深入，长时薰修。所以四书，我准备把《论语》讲完，我就想着停下来不再讲了，后面的《孟子》、《中庸》，以后等我开悟了再讲，现在先放下，先求开悟。所以年底把《论语》讲完，这已经开了头，就得把它完成。完成之后，就干一门，就《无量寿经》学到底。

 

「约我以礼」，一门深入很重要。老人家，你看近期讲经的时候，好像我觉得就是对我讲的，要一门深入。你看刘素云老师，人家五十五岁才开始学，一门深入，长时薰修，学五年就三昧了，这都是好榜样。不过，我现在回头想想，我也很感恩，过去十几年都叫扎根，没有这个根，也不可能有现在坚定的决心，还是心浮气躁。扎根教育非常重要，老人家讲，先把根扎好，然后你再选择一门深入；根要是扎不好，你那一门也学不了，为什麽？心定不下来，甚至自己的烦恼习气很多，克制不住，业障会现前，你就学不下去。

 

颜子这里根早就扎好了，而且是什麽？「广学原为深入」，这是夏莲居老居士在《净修捷要》里面讲的一句话。广学为了什麽？为了深入。颜子当时也是这样，我感觉到我也是走这条路，这个是属于什麽？还不是上上根。你看，即使是颜子这样的人都不算上上根，他还要博我以文，还得先广学一下。他不学这麽多他不踏实，他心里觉得，到底我现在学的是不是最适合我的？他心里会怀疑。这个难免，知识分子的通病就是好疑，求学问都是提出问题再解决问题，所以善于提出问题。善于提出问题就是疑根很重，我自己就是这样。所以跟恩师在一起，一坐下来，大家一起聊天的时候，提问题最多的都是我，每次都是我提很多问题。现在也没什麽问题了，「博我以文」，你广学之后，你懂了，没什麽好问了，就干吧！懂了就得干，不懂的时候才会提很多问题。当然，有问题就得提，没办法，你不能把它藏在心里，藏在心里憋在那没好处，提出来解决，解决了之后要老实真干。

 

颜子在孔子循循善诱之下，你看他先是「博我以文」，每一样都了解了，然后选定一个法门，「约我以礼」，一门深入，长时薰修，真叫学而时习之，不亦悦乎，法喜充满。所以这后面讲的「欲罢不能」，这就是法喜充满的表现，想停都停不下来，为什麽？太快乐了。你看颜回，夫子是讚叹他「贤哉回也！」颜回真是贤，贤能。贤在哪？一箪食、一瓢饮、居陋巷，人不堪其忧，而回也不改其乐，贤哉回也！孔老夫子两次讚叹，贤哉回也，贤哉贤哉！他贤在在这麽苦的生活环境里还是那麽快乐，箪食是吃饭连碗都没有，拿竹子编成个篓，叫箪食；喝水连杯子都没有，拿个葫芦瓢，瓢饮；居住在简陋的巷子里头，别人在他这个处境里不堪其忧，不知多忧虑，可是回也不改其乐，这难得，他快乐得不想改变。为什麽他这麽快乐？因为修道的法喜，天天享受着这种法喜。这个法喜不是从身外物质环境里面所得到的，而是从他内心里面流露出来的，一天一天灵性在提升，超越了物质环境，所以他不以为苦，反以为乐，「欲罢不能」。

 

「既竭吾才，如有所立卓尔」。既竭吾才，就是把自己所有的能力都尽到，竭尽全力的来学习，尽心尽力的来学习。颜子很谦虚，「如有所立卓尔」，这个卓是卓然，就是立起来的样子，所以「如有所立卓尔」就是「卓然如有所立」的意思。这个立是什麽？立下根基。颜子很谦虚，他的根基早就立好了；这个话用在我们身上可以，我们根基还没有稳固，还要扎根，根基立得愈深愈好，愈稳固。颜子这里讲，竭尽全力的来学习，希望能够立下根基，但是「虽欲从之，末由也已」。「虽欲从之，末由也已」，就是我还没有达到究竟，我虽然想要从之，这个「从之」就是跟从老师孔子的教诲，我要百分之百落实老师的教诲，不断的修。可是老师的道太高、太深，我愈努力学，愈感觉到道行之高深，所以「末由也已」，是讲犹未至于究竟，末就是无的意思，都没有达到究竟。这是颜子谦虚的话，当然也是个事实，难得他对自己看得那麽清楚，也对自己评估得非常准确，所以他没有一点傲慢心，他很谦虚。真正谦虚的人是什麽？有自知之明的人才会谦虚。那些傲慢的人是没有自知之明，以为自己了不起，比起圣贤怎麽样？差得太远了。真的像古人讲的，给别人提草鞋的资格都没有，哪有什麽资格来傲慢？像颜子，愈学，他深入，愈是谦虚，为什麽？他更知道自己。他知道夫子之道了，也知道自己的地位在哪，很谦虚，而且很诚恳。这个谦虚不是假惺惺的，明明自己已经达到了这个境界还不肯承认，那是假的。古人讲，「当仁不让」，你是到了这个境界，你不必客气，你可以承认；没达到这个境界，你千万不要自以为是。所以谦虚是诚恳的、是真诚的，是建立在自知之明的基础上。

 

雪公在他的《讲要》里面，让我们参照「里仁篇」里面的一章对照的来研究。「里仁篇」是前面我们学过的，「子曰：朝闻道，夕死可矣」，就是早上闻道了，闻道就是你已经体会得道，你证道了，这个闻不仅说你听到、明白了，还包括你证道了，才叫闻。像菩萨闻、思、修三慧这个闻，是什麽？闻即是思，思即是修。不是说，我听了之后叫闻；听完之后，回去仔细寻思寻思这是什麽意思，那个思；想通了，然后再去修。那个闻思修不是菩萨三慧，那叫凡夫学习的逻辑过程，不是真正的闻思修。真正闻思修是一而三，三而一，同时完成。一听到就明瞭，一明瞭他就做到，这就是闻、思、修。思是明瞭，开智慧了，叫思。一闻就开智慧，闻而思；一开智慧他立刻入境界，思而修。朝闻道，他已经证道了，早上闻道、证道，到晚上死了都无所谓。说老实话，你闻道、证道了，你生死就没有了，所以「夕死可矣」。死的是这个臭皮囊，你呢？你没有生死，你超越生死。夫子已经超越了，颜回呢？正在超越的过程中，最后他也超越了。这个道，确实是仰之弥高、钻之弥深，无处不在。

 

蕅益大师注解，也注解得非常好。他这个注解叫《论语点睛注》，画龙点睛，这一章的经文给你勾勒出一个轮廓，他给你一点睛，整一章都活了。他是这样讲，「此与问仁章参看」，这是蕅益大师让我们跟「颜渊问仁」那章《论语》互相参究来看。《论语》真的是，前后这些经文我们都最好要熟一点，熟了之后，这样互相参看、对照，你就更能够体会孔颜心法。他这里讲，「此与问仁章参看，便见颜子真好学，又见颜子正在学地未登无学。约我以礼，正从『克己复礼』处悟来。欲罢不能，正从『请事斯语』处起手。欲从末由，正是知此道非可仰钻前后而求得者。两个我字，正即克己由己之己字。王阳明曰：谓之有，则非有也。谓之无，则非无也」。

 

蕅益大师这段注解，让我们真的是佩服得五体投地，大师对于儒、佛造诣也可谓是仰之弥高、钻之弥坚。在他的传记中我们看到，蕅益大师二十岁就已经得到孔颜心法。他怎麽得的？他也是读《论语》，正好读到「颜渊问仁」章，他是言下大悟，从此孔颜心法就通透了。儒透了以后，他来学佛，所以在佛的造诣上也是极深，他也是二十四岁开悟，后来专修净土，成为净土宗的祖师。其实他的造诣远不止在净土而已，他在天台的造诣、在律宗的造诣、在禅宗的造诣，那都是在当时最高的，所谓儒、教、律、禅都通达。

 

我们来看「问仁」章，是在第十二篇，我们现在是学第九篇，还没学到，但是我们先提起来。因为这章可以说也是孔颜心法，孔子教给颜回的，蕅益大师在这里开悟，我们也先一睹为快，等学到那里，我们再详细的为大家说明。「颜渊问仁」，颜回向孔老夫子问仁，什麽是仁。仁，我们知道是圣人的境界。仁，人字旁一个二字，二人合而为一，这叫仁，一体是仁。在禅宗公桉里面也有一个跟「颜渊问仁」类似的公桉，我们可以把颜渊问孔子看成一个公桉一样。在禅门里面我们看到，唐朝福州芙蓉山灵训禅师，他向归宗禅师请教，归宗是见性的人。灵训禅师问归宗，「如何是佛？」什麽是佛。这跟颜回问孔子什麽是仁是一个道理，问话都是一样的。

 

底下，「子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？」孔老夫子讲，什麽是仁？他不讲什麽是仁，他讲什麽是「为仁」，大家要注意，为仁是达到仁的一种方法。怎麽为仁？克己复礼为仁，为仁就是我们要努力去行仁，这是修行的方法，就是克己复礼。克有两个意思，一个是能的意思，就是能自己复礼，复就是恢复，礼是自性中的性德，仁义礼智都是自性本有的性德，人皆有之，这是孟子讲的，「人皆有之」。怎麽样把它恢复？你首先要有信心，你能够自己恢复。怎麽恢复？第二个意思，这个克字，克服，克服自己的毛病习气。因为毛病习气本来没有，把本来没有的克服掉、去除掉，你本来有的就现前了，你就复礼了，所以克己复礼就是为仁的方法。

 

底下说得精彩，「一日克己复礼，天下归仁焉」，你这一天，你能克己复礼，天下就归仁了。他不讲你自己归仁，他讲天下归仁，这个味道极深。为什麽？你自己克己复礼，天下就归仁了，为什麽？因为自己跟天下是一不是二，所以才讲，你一日克己复礼，天下归仁。这「一日」，不是讲昨日，也不是讲明日，就是今日，更具体一点，今日今时今刻当下，当下你自己克己复礼，天下归仁。为什麽？你跟天下不二，你归仁，天下就归仁。这个是孔子的心法，颜回得到了。孔子怕颜回还没有完全开悟，再给你补充一句，「为仁由己，而由人乎哉？」为仁这桩事情就由你自己的事情，不是别人的事情，哪里是别人的事情？为什麽没有别人的事情？因为根本没有别人，只有个自己，整个天下乃至整个宇宙，就是一个自己，哪有别人？人、我是不二的，自、他是一体的，哪里有人？只有个自己，所以为仁由己。这个就像禅宗公桉里面，灵训禅师问归宗如何是佛，归宗给他答，答什麽？只你便是。什麽是佛？你就是，你就是佛。这就是为仁由己，就是个自己，哪有别人？这句说下去，这一个转语，颜回就是言下大悟，开悟了。开悟了，他怎麽个表现？古人讲悟后起修，所以「颜渊曰：请问其目？」颜回听明白了，底下就得找个下手处，请问其目，目就是眼目，有没有一个修学的纲领可以给我去下手的？禅宗公桉，归宗点化灵训禅师，只你便是佛，灵训就问，「如何保任？」我明白了，我怎麽样保任？我明白自己是佛，我怎麽样去修行？修行才能保任，要是光明白，会失掉的。这就是颜渊这里请问其目。

 

「子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。讲了四勿，不符合礼的，不去看、不去听、不去说、不去做。这个非礼勿动的动，包括我们的身口意，不仅身不动、口不讲，连心都不能去想，起心动念也是动，非礼勿动。凡是不符合性德的，与性德相悖的，不去想它，更不要去做。这正如禅门公桉里面，灵训问如何保任，归宗给他回答，「一翳在目，空华乱坠」。这个翳就是眼里头的障碍，我们说白内障，那种就是翳。有一个小障碍物，一个砂子什麽的在眼里头，你会觉得空花乱坠，你就看到好像眼前都一片花了，实际上那个花是妄想，不是真有花，是你的感觉。这个一翳是什麽？障碍你性德的障碍物，那是非礼的东西。把那非礼的东西全部除去，就是这里讲的非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，这就是保任，孔子教颜回下手处。「颜渊曰：回虽不敏，请事斯语矣！」颜回听明白了，他自己说，「回」就是自称，我虽然不聪敏，但是我要依教奉行。「请事」，事就是奉行，「斯语」，就是孔子这个语言、这个教诲，我要依教奉行。就好比灵训听到归宗给他开示完，他就礼拜，礼拜顶礼而去，去什麽？依教奉行。

 

从这里看到，颜子真正好学，悟后起修。所以蕅益大师讲，「此与问仁章参看」，就跟这章对照来看，「便见颜子真好学，又见颜子正在学地未登无学」，颜子还没有成功，无学就是毕业了，没得好学了。在佛法里讲，无学是阿罗汉的境界，小乘无学。大乘无学，那就不得了，那是佛圆满果地。他这里还没有登小乘无学，还没有放下执着，还有一点见思烦恼，还在学地。所以他在这里讲，「既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已」，这是他还在无学学地。「约我以礼，正从克己复礼处悟来」。这是刚才「问仁」章里讲的克己复礼，他听到夫子讲克己复礼，他真干。他开悟了，就是真干；没有真干，就是没开悟。「欲罢不能，正从请事斯语处起手」。请事斯语，就是老实、听话、真干，不间断、不夹杂、不怀疑，这是欲罢不能。「欲从末由」，就是「虽欲从之，末由也已」，「正是知此道非可仰钻前后而求得者」。仰钻，「仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后」，这都是向外攀求，六根往外攀缘，道不在那。道在哪？反观自性，回头是岸，一回头就得到。所以从这章我们看到，颜子还没有完全回头，还没有见自本心、明自本性，但是他至少懂得了那个方法。这里讲的两个我字，就是「博我以文，约我以礼」这两个我字，「正即克己由己之己字」，就是「问仁」章里面的「克己复礼」、「为仁由己」这个己字，一样的道理。这个己是什麽？就是天下就是一个自己，没有别人。

 

后面引王阳明先生，这是明朝的大儒，他说，「谓之有，则非有也。谓之无，则非无也」。这里「有」是什麽？「如有所立」这个有。谓之无，是「末由也已」，这个末就是无的意思。说有，就不是真有；说没有，又不是真没有。这是什麽意思？真道是妙有非有，眼前看的一切相是假相，那叫妙有，不是真有。道是真空，真空又不是真的无。夫子见道了，他不离真空，又不妨碍妙有，他这个道叫无功用道，不起心、不动念而用道。稍一想着力，就见不到道了，所以为什麽颜回说「既竭吾才」，我尽力的去做都见不到，就是不能尽力，这里是着力不上。颜子很难得，至少他懂得了孔子的这个境界，虽然没有到这个境界，可是至少他明白了夫子的境界，他要去模彷，他要去学习。

我们来看江谦先生的补注，他说到，「一切众生，真如本性，无量无边，不生不灭，竖穷三际，横遍十方」，我们先看到这里。江谦先生的补注是将蕅益大师的意思进行了开解和发挥，完全把《论语》当中的教导提升到大乘佛法。儒释道三家都是中国传统文化，都是相通的，绝不会相违背，只是各人见地高低不同，所以他解悟的深浅就不一样。对于一个能够圆解儒释道的人来讲，这些意思完全都是圆融的，所谓是「圆人说法，无法不圆」。我们学《论语》之所以採用蕅益大师的注解，正是因为如此，蕅益大师是圆人，真的是对佛法圆解圆修，所以他的见地可以说比任何一位先儒都要高，比朱熹朱夫子高出很多。

 

江先生是师承蕅益大师的，他这里讲到（他的注解可以说是他学习蕅益大师注解的一个心得，可以做为我们重点的参考），他一开头就说，「一切众生，真如本性」，直指我们的本性。这真如本性一切众生本自具足，每一个人都没有缺少，佛有真如本性，我们也有真如本性，而且在真如本性上来讲，无二无别。真如本性，这里讲到「无量无边，不生不灭，竖穷三际，横遍十方」，这是它的相，有体必定有相，相是无量无边，而且一切宇宙万事万物都由真如本性出生，本性是源头，流出宇宙万法。我们看到整个宇宙这麽多的星系、星球，这麽多的生命、现象，完全是真如本性所生所变的，因此讲「无量无边」。这个无量无边是真实的无量无边，不是个形容词，就是整个宇宙都是由真如本性所生的。

 

所生的这些现象有生有灭，像我们人有生老病死，万物有生住异灭，山河大地、星球有成住坏空，这些都是生灭的现象。但是这些生灭的现象当中，有不生不灭的，就是这个本体，真如本性是不生不灭的。这个不生不灭的本体产生、出生了这些能生能灭的现象，能生能灭的现象就叫假相，为什麽？凡是生灭的都不是真的，真的是不变的。像我们这个身体，这不是真的。真的东西是什麽？是永恒不变的。所以千万不要把这个身体误认为是自己，你要是把它误认为自己，就错了，那叫自寻烦恼。看到这身体老了、病了，你就在那烦恼、在那忧虑，这个完全没必要，它不是自己，它也不是真的。甚至现在量子力学的物理学家们告诉我们，它根本不存在，它纯粹是一个妄相、幻相，是由这些分子、原子组合而成的这麽一个形体，而分子原子最终极的就是由振动产生，这个只是振动的一个幻相，什麽都没有，只是一个动所产生的虚幻相而已。这个相看起来有生有灭，实际上生灭的也不是真的，真的是不生不灭，是真如本性。所以觉悟了之后，我们要从假的幻相那里回头，回归到真的本性上。

 

「竖穷三际，横遍十方」，这是讲宇宙现象。三际是过去、现在、未来，这是时间上讲；十方是空间上讲，也就是说，真如本性遍满一切时空。为什麽遍满？因为一切时空、一切现象都是真如本性那里变现出来的。我们怎麽能够在这一切现象当中去见到真如本性？首先我们要有理解、解悟，解悟什麽？这些现象确实由真如本性所生，因此真如本性的功能遍布在一切现象当中，这个功能是什麽？见闻觉知。现在我们都知道，一切有情的生命都有见闻觉知，像我们人有见闻觉知，我们的眼睛之所以能看，是因为真如本性的作用（能见的功能），跟我们眼根结合起来，就产生了我们能见的这种功能。如果说只是眼根能见，可以不需要真如本性，它都能见的话，试问，一个死了的人，他的眼珠能不能见？所以我们自己能见，是因为真如本性在作用。但是我们这个作用，把它扭曲了，变成什麽？变成识，把性扭曲成识，这个识在眼睛上讲叫眼识。我们眼睛看到外面的事物，落下一个眼识，这个眼识是通过自己分别执着之后，构成的一个印象。可是，它的本体是因为有真如本性能见的作用。一切动物牠们的眼根都能见，植物、矿物能不能见？实际上也能见，因为真如本性是遍一切处。

 

现在日本科学家江本胜博士证明了这一点，他证明出水也能见。水结晶能够读得懂人类的文字，它怎麽读？当我们用好的语言，把标签贴在水的试管上，它的结晶就很美；如果用不好的语言，像「我恨你」、「讨厌你」，这个语言贴在水的试管上，它的结晶就很丑陋，它有反应。这说明它也有见闻觉知，只是它的见闻觉知没有带着分别执着，不像我们众生，这些有情众生都有分别执着，把见闻觉知的功能就转变成自己的妄想分别执着了。但是，不管你有没有去改变它的功能，就是不管你会不会有妄想分别执着，真心本性见闻觉知的功能是永恒不变的，所以整个宇宙一切的现象都有见闻觉知。

 

水有见闻觉知，石头有没有？一样会有。在佛法里面有一个公桉，叫「生公说法，顽石点头」，他说法说得很真诚，对谁说？对石头说，没人听他法，他只好对石头说，石头都能点头。「诚之所至，金石为开」，古谚语说的是真的，不是假的。所以这句话对我们这些弘法的老师来讲是很大的鼓舞，到哪里，没人来听没关係，对着桌椅板凳，现在好，现在对着摄影机。不过现在还没说得它们点头，真诚还不够，但是，如果你真诚心够了，真的会点头、会感动，为什麽？因为万事万物都有见闻觉知，你能感，它就能应，这是真如本性本有的能力，这个能力是不生不灭的。

 

就好像当年《愣严经》愣严会上，波斯匿王觉得自己天天在衰老，很忧虑，佛就给他开导，你这个身体是在老化，但是你身体里有一个不会老化的、不生不灭的真如本性。他用眼根做为例子，他说你的眼在三岁的时候能见恒河，这是能见，这个见是真如本性的作用，当然也有你自己的妄想分别执着，把所见的变成眼识了。当你十三岁的时候，你也能见；二十三岁的时候也能见；到现在你六十二岁了，你还是能见，只是眼睛现在有老花，看不清了，器官功能萎缩，但是你能见的性没有变化，那个能见的性是不生不灭的。即使是你眼睛瞎了，你还是能见，见什麽？你见到一团漆黑，一团漆黑就是你的所见，并没有说你不能见，你那个能见的性是不变的。说到这里，波斯匿王就理解了，他觉悟了，心生欢喜，知道原来真正的自己是不生不灭的，不要为这个生灭的假相所烦恼。所以真正是孔子讲的「朝闻道，夕死可矣」，你真正明白了这个道理，你也就不会畏惧死亡，为什麽？你不会死，你不生不灭，不生不灭的你才是真正的你，会生灭的你不是真正的你。就像你的一件衣服一样，穿了几十年，可以把它脱下来烧掉，再换一件新衣服。这个道理明白了，叫解悟。解悟就很难得，你至少不会有恐惧心理了，你不会害怕死亡，因为你知道根本没有死亡，死亡只是你看到的一个假相，你的一个误会。可是解悟了，你要超越生死，还得要证悟。证悟，你要放下，放下什麽？妄想分别执着。生死怎麽来的？因为有执着就会有生死，不管你执着什麽，只要有执着就有生死。六道轮回是执着变现的，所以先要放下执着，学着对一切人、一切事、一切物不要执着，什麽都好。

 

像弘一大师到晚年真正放下执着了。他年轻的时候很执着，人家来找他约会，说好八点钟见面，人家晚一分钟，他不开门、不见人；提早一分钟，他也不开门，一直到八点整，他才开门。这是执着，执着什麽？执着时间，时间是寿者相，我相、人相、众生相、寿者相四相里面这是寿者相。非常准时的人，要注意不要执着。当然不是说让你不准时，准时还得准时，但是不要去执着。要在一切境缘当中恒顺众生、随喜功德，人家要是准时，我们要迁就他、恒顺他，我们也要准时；可是我们准时，他不准时，你可别生烦恼，你生烦恼说明有执着。弘一大师到晚年，人家请他吃饭，菜里面放盐放多了，很咸，他说「没关係，咸有咸的味道」；第二天盐放少了，「没关係，澹有澹的味道」。咸澹一味，都是好味道，这没有执着了。

 

人人是好人，事事是好事，日日是好日，时时是好时，把分别执着放下，从这里学起，在一切境缘当中不生烦恼，这样你才能超越生死，这是证悟。进而把分别放下，把妄想也放下，你就真正证得真如本性。证得真如本性，这就是成佛了，那个境界是不仅没有分别执着，连起心动念都没有。没有起心动念，但是又能恒顺众生，众生应以什麽身得度，他就现什麽身而为说法。他只是一个应，众生有感，他来应，他自己绝没有想到我怎麽样去度众生，没有这个念头。

 

昨天有一位同修跟我谈到说，他一心一意想求往生，因为现在灾难很多，赶快求往生。但是他说，如果我跟众生，看到众生需要我，我还是可以留在这世间帮助苦难众生。我说你这样的想法错误。他说，怎麽错误？我跟他讲，要不要留下来，你不需要自己想。你说「我要看到这些众生跟我有缘，他们需要我帮助，我就留下来帮助他」，你动这个念头，你还是没舍得、没放下，这你是执着。当然这个执着是好的执着、善的执着，将来能往生人天善道，能不能往生净土？不一定。往生净土是彻底放下，好事不如无事。那怎麽办，众生要救怎麽办？众生如果跟你有缘，你自然走不了，不是你想留的，你是自然走不了，你要留下来度众生。你自己心里面念念求往生，希望早点走，现在这一天走不了，当然就好好的为众生服务，做度众生的工作。是不是你想留？不是你想留，是因为你跟这个世间还有缘，缘尽了你就离开，不是你想的，你只会随缘就行了。你要想，说明你还有控制的念头，把那一丝毫控制的念头、执着的念头放下，你的心就真正清净了，你真的是决定往生。这个现在的身，就是有余涅槃，身体还没走，叫有余，还剩余这麽个身体，但是你心已在涅槃上，涅槃是没有烦恼，心已在极乐世界了，极乐世界就是涅槃境界。你看，这多自在，真正是对于身心世界一切都放下了。

 

这里江谦先生给我们说到真如本性的样子，让我们去体会。底下说，「故仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后」，这就是为什麽颜子说这四句，颜子至少他明白了真如本性的样子。所以这四句，『仰之弥高，钻之弥坚…』这四句，表面上看，好像是颜子称讚夫子之道，实际上夫子之道就是真如本性，夫子证得了，颜子还没证得，但是他有解悟，他明白了。解悟之后，剩下是证悟。解悟就了不起了，他明白什麽？真如本性无所不在，愈往上看，它愈在上面，超过你眼所见的范围。确实，真如本性，你没办法用六根缘到，你愈看愈远，可是它在什麽地方？在你看不到的地方，仰之弥高。眼见不到，耳听不到，鼻嗅不到，舌尝不到，身触不到，连你的意都想不到，非六根能缘到的境界，真如本性。六根所缘到的最究竟、最极处，就是阿赖耶识，可是真如本性缘不到，因此讲「仰之弥高，钻之弥坚」。

 

你怎样才能够证得真如本性？你把六根收回来，不要向外，你都摄六根，回归到自性上来，你就能够见到了。在《愣严经》上观世音菩萨给我们表演的，「反闻闻自性，性成无上道」，观世音用耳根，他不去闻外面的声音，他反闻，往自性中去闻，这是把耳根收回来。用耳根做代表，我们六根都要这样收，眼不要去看外面的，要反观观自性；鼻，鼻子不要嗅外面的味道，要反嗅嗅自性；舌不要尝外面的味道，反尝尝自性，把六根都收回来，这叫都摄六根。大势至菩萨跟观世音菩萨，他们都是西方极乐世界阿弥陀佛左右手，西方三圣，大势至菩萨跟观音菩萨用的法门其实是异曲同工。大势至用的是「都摄六根，净念相继」，净念是什麽？就是一句阿弥陀佛，这是净念。阿弥陀佛是什麽？阿弥陀佛就是自性德号，它就是代表自性。所以你把六根收摄回来，一句佛号净念相继，不怀疑、不间断、不夹杂，这是相继，净念相继，这就是反闻闻自性。为什麽特别用耳根的闻？因为我们娑婆世界众生耳根最利，因此文殊菩萨在六根当中为我们拣择耳根。

 

这两个菩萨他们的法门，我们合在一起用，我们都摄六根怎麽都摄？你能摄住自己的耳根，你六根就摄住了，摄就是集中、专注。所以念佛该怎麽念？最重要的是听自己念佛，都摄耳根，反闻闻佛号，这就是反闻闻自性，不要闻外面的声音，外面谁在说话，谁在敲打法器，甚至别人念佛、念佛机念佛那个佛号，我们都不要去理会，就听自己念佛，这是反闻闻佛号。佛号从自己自性中流出来，你又把它听到自性当中，听得清清楚楚、明明白白。如果你听不清楚，说明你在打妄想，你没有都摄耳根；你没有都摄耳根，你也就没有办法都摄六根。所以两位大菩萨方法一合起来，再加上中间阿弥陀佛，这西方三圣全了。反闻闻自性，就是反闻闻阿弥陀佛。自己能够闻阿弥陀佛，阿弥陀佛才能闻到你在念佛；自己神不守舍，在打妄想，就像夏莲居老居士讲的，「己尚不闻佛岂闻？」你自己都没有听到自己念佛，你想阿弥陀佛怎麽会听到你念佛？这个方法最妙。在日常生活二六时中，一句佛号不令间断，怎麽不间断？二六时中都听到自己念佛声，你可以不出声念佛，但是你还是能听到自己念佛，听什麽？心里的声音，阿弥陀佛、阿弥陀佛，这四个字清清楚楚、历历分明，你这个功夫就成片了，成片就叫念佛三昧，念佛三昧是三昧中王，你就一定能见性。念到什麽时候见性？你不要去管，你想「什麽时候见性」，完了，这就是妄想，这就是夹杂，把三昧功夫破坏了。直念去，不管它，管它什麽时候见性，一直念下去，念到自己的妄想分别执着自然脱落，那是自然的，水到渠成的，你就自然见性了。所以在这个境界上用功，用力不得，只能够自自然然，用力就用力在念佛上，不能夹杂其他的念头。所以「仰之弥高，钻之弥坚」，这里给我们提示了深义。『瞻之在前，忽焉在后』，这是前后左右无不是道，那是到了什麽？已经念到心空了，佛号也忘了，能念、所念都脱落，能念的是自己的心，所念的是这句佛号。能念、所念没有了，这时候一看，原来我们这个境界就是极乐世界，原来自己就是阿弥陀佛，能念的是阿弥陀佛，所念的是阿弥陀佛，能所不二；不仅自己是阿弥陀佛，你看遍法界虚空界一切众生皆是阿弥陀佛，就是这个境界。

 

下来说到，「博我以文，知真如之不变而随缘。约我以礼，知真如之随缘而不变」。真如本性是不变随缘、随缘不变，不变是在体上讲，随缘是从相上说，随一切相的缘，随一切众生的缘。众生是众缘和合而生的现象，它是广义的，就是一切的现象都是众生，相上讲广博。菩萨不仅要证得自性般若智慧，还要修后得智。自性本有般若智慧叫根本智，你证得真如，根本智得到了，后得智也得到。后得智是了解宇宙一切现象，就是了解。怎麽了解？随缘了解，随一切现象你都能够了知，同时你又不变，心还是空寂不动的。所以讲到博，博我以文，从相上讲的，广博的；从体上讲是讲约，简约，简约就是一，万法归一，所以它又是不变。

 

「未来无尽，我愿无尽，故欲罢不能」，这是菩萨大愿，尽未来际，无尽的未来，广度一切众生，众生不尽，我誓不成佛，所以叫欲罢不能。就像地藏王菩萨一样，众生度尽了，才方证菩提。这个话在理上讲，确实如此。理上讲怎麽讲？只要你眼中还有一个众生存在，你确实不能成佛，一定要众生都尽了（怎麽叫尽？都成佛了），你才能成佛。这个道理也不难懂，譬如说，当我们觉得一个人是好人的时候，他对我来讲真是好人；如果一个人我看他是坏人，整天猜疑他，他对我来讲就真的是坏人。

 

我常常讲这麽一个小故事，在一个都市里，一个年轻的女子，她是个白领阶层，上班的，租了一个公寓搬进去，发现她的邻居是一个单亲的母亲带着几个孩子，家里比较穷。这个女子就担心这家穷人可能会来佔我的便宜，所以就不跟她来往、不跟她打交道。结果有一天晚上，这个大楼里忽然停了电，高层公寓一停电就一片漆黑，这个年轻女子一个人在家里觉得心里有点发毛。忽然听到有人敲门，她更加的毛骨悚然，然后就问「谁呀？」门外一个孩子的声音回答说，「姐姐，我妈妈问妳有没有蜡烛？」这个小孩原来是邻居家的孩子，这个女子心就比较定一点，不是坏人。但是转念又一想，这家怎麽穷得连蜡烛都买不起？黑灯瞎火的向我来讨蜡烛来了。于是就非常粗鲁的跟他回敬了一句：「没有！」结果门外那个男孩又继续说，「姐姐，我妈妈知道妳可能没有蜡烛，让我给您送两根来」。这个女子听到之后，一下子就觉得非常的羞愧，这不是以小人之心度君子之腹吗？人家是给妳送蜡烛的，妳却以为别人来讨妳便宜，还不给人家，你看看！所以这女子觉得非常惭愧，表示忏悔，从此就跟这一家人结成了好朋友。

 

所以你看这个女子，她眼目中一开始看这家，带着猜疑、防备，看到好像是不正经的家庭，看到好像常常想要来佔我便宜的，所以跟它离得远远的；当念头一转过来，这一家人就是好人了。实际上那家人有没有好和坏？好和坏都在这个女子自己心上，她的分别而已。所以我们要是学会了看一切人都是好人，他们真的都是好人，他对我是好人。他明明是来害我的，也是好人吗？也是好人，你不要想着他是害你，你想着他是害你，你肯定是心里去找一些证据来证明他害你，那他真的就在害你了。他来害你，你还是把他当作好人，没有想到他在害你，没有想过他是坏人，他对你就是好人。这就是佛法里讲的，「一切法由心想生」，你为什麽想他害你，为什麽不想到他来给你消业障？他是来有恩于你，是你的恩人，不是你的敌人。是敌人还是恩人，是你自己心想出来的。所以这个道理我们要懂得，我们就知道该怎麽样去存心，看人人都是好人，事事都是好事，什麽事都是好事。

 

打个比方，忽然今天天气转凉了，打个喷嚏，有的人他会想，我打喷嚏是不是感染病毒了？现在流感病毒很严重，什麽禽流感、猪流感，我可能是不是遭上了？这麽一想，又打一个喷嚏，心就更慌了，「完了，今天打喷嚏，明天恐怕就喉咙痛（因为我一般都是一着凉就喉咙痛），喉咙痛完了，肯定就到我胸部发闷，胸部发闷之后肯定就发烧，第三天发闷，第四天发烧，第五天恐怕我就不能工作了，我就得休息了。到第六天要是过不去，那恐怕真的就是感染上禽流感了，我就完了」。你看，才打了一个喷嚏，这个妄想就已经牵引到第五天以后你躺在床上动不了的情形。你这麽一想会不会成真？真的会成真。你干嘛这样折磨自己，为什麽不往好的地方想？我打个喷嚏没啥，不会有什麽事情，再加上念阿弥陀佛，更不会有事。你这样想着没事，真的就没事，病也是你想出来的。所以你看刘素云居士，她得了红斑狼疮，她没把这个病放在心上，这是绝症。她认识的人得红斑狼疮的都死了，她还当没事，就念佛，念了几年念好了，现在一点事都没有了。意念的力量太厉害了，看你怎麽用。所以，为什麽不把人人都想着是好人，事事都想着是好事？你才是对得起自己，你的心就好，因为你心只装着好人，只装着好事，只有对人的感恩，你不会看别人不顺眼，你不会心里面有不满、有烦恼，你没有这些。

 

这个道理你懂了，再进一步，看一切人都是菩萨，这是印光大师讲的，看一切人都是菩萨，你自己不知不觉也成菩萨了，为什麽？你是菩萨心，你心里都装的是菩萨，除了菩萨以外没有别的人，你已经是菩萨心了，你就成菩萨了。如果你见一切人都是佛，恭喜你，你成佛了。你眼里除了佛以外，你没有别的众生，你这个时候就成佛。所以成佛怎麽成的？见一切众生皆是佛，你就成佛了。这就是我刚才讲到的，「众生度尽，方证菩提」，就是这个意思，在理上讲就是这个意思，不难懂。什麽时候众生度尽？你看一切众生都是佛，不是众生度尽了吗？那你就成佛了，是同时成佛的。你如果看到还有一个众生没成佛，对不起，你还没成佛；你要看到一切众生都成佛了，《华严经》上讲的，情与无情、同圆种智，这时候你就成佛了。所以你成佛不是自己成的，你是跟一切众生同成佛道，全是往自性中求。你这才明白，为什麽《金刚经》上讲，佛度尽一切众生，无量无边一切众生已，令一切众生入无余涅槃，得灭度已，而实无一众生得灭度者。我度尽一切众生，为什麽说没有一个众生得度，因为什麽？众生本来是佛，你现在看到真的众生本来是佛。难道是我度的吗？不是我度的。他本来就是，跟你度不度没关係。所以就是实无一众生得灭度，他本来就是圆圆满满的佛，只是你有妄想分别执着，你看到他们不是佛。你看到他们不是佛，所以你发心度他们，等到你把他们度成佛了，你一看，根本不是你度的，他们本来就是佛，实际上是他们度你，不是你度他们。这是佛讲的真实境界，就是这样，度尽一切众生，实无一众生得度，全是自己转观念。只是你自己在迷的时候你看到有众生，觉了之后，没有众生，只有佛，只在觉迷而已，只因一念觉悟和迷惑的差别，哪有圣凡之彼此？所以当我们看到有众生，我们发大愿，发慈悲愿要去度，欲罢不能，等到看到一切众生得度了，这就罢了，停止了。这个停止不是说什麽都不做，还是在度众生，但是他存心不一样，他不是在度众生了，他是在供养诸佛。这是普贤大愿「礼敬诸佛，称讚如来」，供养一切如来，在他的眼中没有众生，只有如来，所以还是没有休止的。这种也不是自己起心动念要去做什麽事，都是什麽？随感随应。

 

「全性起修，故曰既竭吾才不可谓无」，全性起修，性就是真如本性，你完全明瞭了，一切法由真如本性所生，你在这样明瞭的基础上，这样觉悟的基础上起修，你开始修。所以你所修的，全在性上，全性起修，全修在性。自度与度他不二，为什麽？因为你明瞭自他不二，修自己也是度众生，度众生也是修自己，这是全性起修，性修不二。所以你很努力的去做，「既竭吾才」，这是尽心尽力去度众生，但是心里没有执着，没有我相、没有人相、没有众生相、没有寿者相，没有想到是我在度众生。你有我相，度的众生是人相、众生相，度无量无边的众生，历无量无边劫，这是寿者相，这四相都得放下，尽心尽力，确实心里一点分别执着都没有，心地清净。所以「既竭吾才不可谓无」，因为你不着于空、无，所以你尽心尽力度众生。

 

「故如有所立卓尔，不可谓有」，如有所立是你修行功夫增上，你在广度众生，你立定了修行的根基。如有所立卓尔，是卓然有所立、有所成就了，但是不可谓有，有没有？没有成就，你要有「成就」这个念头，你就没有成就。一定要做到三轮体空，所谓我在度众生、众生在被我度、我用什麽方法度，这个三轮都得空掉，不要有这个念头，一味做去。就像我们念阿弥陀佛似的，我们念阿弥陀佛就老老实实念，不要刻意说是我在念佛；我在念这句阿弥陀佛的时候，阿弥陀佛在那里跟我感应道交；我什麽时候能往生，念到什麽时候功夫成熟，什麽时候成片，一心不乱，那时候阿弥陀佛就会来接我。念佛的时候，不要有这些念头，就是老老实实听自己念，听得清清楚楚就可以了，再多一个念头都叫妄念。这叫老实念，不要有怀疑，念到自然功夫成熟的时候，佛就来接引，那时候你不用去预期，也不是你能预期得到的，真正是水到渠成，功到自然成的。

 

下面又说，「故虽欲从之，末由也已」，这里你要是有一个「欲」，有要想怎麽样达到自己的修学目标，那就不究竟，你的功夫就不会很高。「末由也已」，末就是无，末由也已就是你不会达到究竟。所以要把「虽欲从之」的欲也放下，这是真正老实，心里什麽都不想，就是一句佛号。夫子在《论语》当中讲念仁，仁爱的仁，仁就是佛。仁是慈悲，佛是什麽？佛是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，所以念仁就是念佛，念佛也是念仁。《论语》上讲，「君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」。「终食之间」就是吃一顿饭的工夫，这麽短的时间都不曾违背过仁心。「造次」的时候，就是你很忙的时候，你不会退你的仁心；「颠沛必于是」，颠沛是你很多挫折，经受苦难的时候，颠沛流离，你的仁心也不会减退，这就是功夫成片，一味的。念佛也能念到这样，你要能念到功夫成片，不仅说无终食之间违仁，没有一秒钟违背你的念佛心，你功夫就成片了。造次必于是，颠沛必于是，不管什麽样的境界来，顺逆境界都随它去，佛号始终不停，你这是真正功夫成片，再进一步就是一心不乱。一心不乱，事一心，相当于阿罗汉果，你出三界了；理一心，相当于禅宗明心见性，你成佛了。所以念佛就是把孔颜心法落实，我们怎麽做？孔子、颜回这些方法、这些原则理论我们懂了，但是方法怎麽做我们总觉得不踏实。念阿弥陀佛踏实，又简单、又容易、又方便，佛号谁不会念？四个字，你要想多念两个，念六个字也行，「南无阿弥陀佛」可以，「阿弥陀佛」也可以，一直念下去，念到功夫成片，孔颜心法你全贯通了。

 

下面说「夫子之道之妙，即各各本具之真心也」，这是颜回讚叹夫子之道，实际上就是讚叹各个人本具的真如本性、真心，人人分上本有。「非颜子之善学，乌能知夫子之善诱乎？」如果颜回不是真正善学、好学，他不可能观察得这麽细致，他怎麽能够知道孔老夫子循循善诱里头深刻的意义和内容？善诱，你看这一章就告诉我们，他的善诱，不仅是他有好的方法教导我们，他自己表演出来，颜回看明白了，所以在这里极力的讚叹夫子，夫子之道的高深，而又循循善诱。

 

这使我们也想到《金刚经》上世尊每天为弟子们的表演，跟夫子没有两样。你看世尊，这经上一开头讲，世尊每天依旧是这样的生活，到时间的时候，入舍卫大城乞食，他的工作是乞食，乞食是为什麽？跟众生结法缘。因为向众生乞讨，别人给他饭，这是施食，佛必定是回报以法，给他说法，施法，所以乞食也是度众生。你看佛每天出去乞食，依次第乞已，乞食只能乞七家，第一家不给，到第二家，第二家还不给，到第三家，最多不能超过七家。如果七家都不给，今天就不乞了，就回到僧团，别人乞多的，他可以分一点。因为僧团里面，当时佛带着一千二百五十五位常随弟子，大家乞来的溷在一起，平均分配，真是共产主义。世尊次第乞已，然后还至本处，回到自己的居所，他的居所是大树之下，树下一宿的。洗足已，敷座而坐，上了法座，他的法座就是一个草团，哪有像我们现在有个课堂这麽好，还有摄影棚？什麽都没有，在大树下一坐，开始讲经说法，教化弟子。每天都是这个工作，天天如是，表演了几十年。

 

终于这一天，须菩提尊者，这是世尊弟子当中解空第一的，他看明白了。就像颜回忽然有一天看明白孔子，就讚叹孔子循循善诱，须菩提讚叹佛什麽？他是感动得涕泪交流，讚叹世尊，说世尊「善付嘱诸菩萨」，付嘱就是教导，善于教导诸位菩萨，菩萨是佛的弟子。这跟颜回一样，他看明白了，须菩提也好学，看到世尊这样的表演，终于看明白了，体会到世尊的道也是仰之弥高、钻之弥坚、瞻之在前、忽焉在后。须菩提他理解了、开悟了，然后向世尊请教。他请教两个问题，第一个是「云何应住？」第二个是「云何降伏其心？」我们心应该住在哪里？这个住不是身住在哪，是心住在哪。「云何降伏其心」，就是我们怎麽样降伏我们心中的烦恼。世尊就应须菩提尊者的请问，讲出一部《金刚般若波罗蜜经》，发起的因缘，跟颜子评论（就是讚叹）他老师，是一样的。须菩提善学，颜子也是善学。这麽多弟子里面，就是颜回能说出这样的话，说夫子循循善诱；世尊也是，这麽多的弟子，只有须菩提能够说出来，世尊善付嘱诸菩萨。不是善学，怎麽能看出老师的善诱？从这里我们要看到，什麽叫好学，什麽叫善学？善学不是说我就每天听老师讲课，更重要的是你观察老师，你在身边仔细观察他一举一动，体会他的存心，体会他的道。道在哪？道无所不在，道就是生活。世尊每天都是如此生活的，天天如是，别人看不出来，须菩提看了几十年终于看出来了，道原来不可须臾离也，不离开我们的，道不离开我们的生活，大道就在平常日用当中。我们具体怎麽落实？在日用平常，保持我们的真诚、清净、平等、正觉、慈悲的存心，待人处事接物都不要丢掉这个心，不忘失这个心，你就在修道，这个心就是性德。要是忘失了这个心，即使是做了好事，都变得不好了。

 

有同修昨天还问我，「我很想帮人，但是看到别人不理解我、不听我的，我心里就很生气、很烦恼」。我说，你这个心就失掉了真诚、清净、平等、正觉、慈悲了，你帮人也不是帮人了，好事也不是好事了。为什麽？自己都生烦恼，自己都帮不了自己，你怎麽能够帮助别人？自度度不了，你怎麽能度别人？佛讲的，不能自度而能度人者，无有是处。什麽叫自度？你能保持真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是自度，自度同时你就能度人。这是我们平时用功要这麽用，这是我们老师的心传。这章我们就讲到这里，我们也花了很多时间在这章上，因为这章确确实实讲得非常深刻，我们从中体会孔颜心法。

     本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述