这一段，孔子讲得就更加究竟圆满。这段可以说是《论语》当中最为精彩的一段，为什麽？这一段把孔老夫子的心法全都给我们展现出来。根据近代杨仁山先生他说的，杨仁山也是通儒、通佛、通道，他有注解《论语》，他有个《论语发隐》，有《孟子发隐》；有《道德经发隐》；当然他对佛学的造诣就更为深厚，他写了一个佛教的《三字经》，他创立了金陵刻经处，在民国初年流通很多的经书。这也是一位，即使是没有开悟，我们不晓得是不是有开悟，即使没开悟，他也是有很大成就的大德。杨仁山先生读到这一句，他就合掌念了一声「南无大空王如来！」别人在他旁边听到之后很惊讶，怎麽你读《论语》突然就念了一个佛名，怎麽回事？杨仁山先生就说，难道你以为孔老夫子跟佛有两样吗？如果说孔老夫子和佛是二不是一，那孔老夫子也不能够成为万世师表了。换句话说，孔老夫子这个境界真的就跟佛境界相齐了。杨仁山讲，这一章书，就是《论语》这一章，可以体现出孔老夫子全体大用。

 

我们来看这一章。今天我也非常的欢喜，为什麽？因为今天是七月十五，佛欢喜日。佛欢喜日，咱们来讲万世先师的心法，这是《论语》中最精彩的一章，又是回到我们净宗学院，在我们的大本营来学习这一段，这是我刚登上摄影棚起步，学习讲经典的起点在此地，你看都感召到一块了，所以我今天也非常的欢喜，我们来认真的学习这一章。我们先看《雪公讲要》，这是我们师公李炳南老先生，他号雪庐老人，所以我们称他雪公。他的《论语讲要》，他引明朝大儒焦竑先生的《焦氏笔乘》，这是他读书的笔记。焦竑先生是明朝嘉靖年间出生的，万历年间过世，他是江苏南京人，他博学多才，是个大文学家，继承了陆王心学。我们知道儒家在近代（宋朝以后）有两大学派，一个就是以程朱为代表的理学，「程」是二程，程颐和程颢，二程是兄弟俩，都是进士，北宋年间的人；「朱」是朱熹，他是二程的弟子，这是好几代以后，跟二程没见过面，但是是二程的私淑弟子，他们讲的是理学。陆王就是讲心学的，「陆」是陆九渊，「王」是王阳明，陆九渊是南宋时期，跟朱熹同时代，陆和朱两位大儒曾经有鹅湖辩论，这是很有名的，两个学派的观点在互相的碰撞。王阳明是明朝时代的，他做过大官，在学术上也是非常有成就。陆王他们主张是心学，这个跟佛法非常的相似，讲到一切唯心；程朱的理学，讲到宇宙是唯理，有一个理，我们要证得这个理，就什麽都通了。理学和心学，其实依我们来看，它们并没有根本的差异，但是这两个学派确实是旗鼓相当，时常有辩论。

 

焦竑是心学后起之秀，《焦氏笔乘》是他的代表作之一。这里面他讲到（他注解这一章里面说的），「孔子言己空空无所知」。这是讲到，这一章《论语》里面讲『子曰：吾有知乎哉？无知也』，孔子自己说，我有没有所知的？我知道些什麽？「无知也」，我什麽都不知道。这个话很有味道，孔老夫子自己讲他自己已经是空空无所知了，内心里面空了，什麽都没有，什麽都不存。底下《焦氏笔乘》说，「唯叩问者是非之两端，而尽言之，舍此不能有所加也」，这后面是解释《论语》原文里面的『有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉』。这个「鄙夫」就是没有知识的人，像那种乡人、也没有文化，什麽都不懂的人，他来问我。我本身自己是「空空如也」，空空如也这个意思很有味道。

 

第一个空是讲什麽？孔老夫子已经证得一切法空，他知道万法皆空。为什麽说万法皆空？我们真是很敬佩孔老夫子当时他能懂这个道理，现在我们藉助科学就能明白了。我跟我们学院的几位法师、同修，在上个周末，到悉尼聆听了几位科学家的演讲，他们就是用现代的科学为我们讲到这个宇宙的真相。其中有一位学者就谈到说，我们这个宇宙万物，现在我们都了解，都是由分子、原子构成的，分子、原子也是由更微小的粒子构成，像原子里头有原子核，原子核外面围绕着电子、原子核里面又有中子和质子，中子和质子又是由夸克组成。夸克和电子，这是被认为最小的物质单位，所以叫基本粒子，不能再小了，再小就不是物质了。

 

科学家们再去探测，到底夸克和电子这些基本粒子里面还有没有东西？他们发现还有，是什麽？是一种振动，太空物理学里面有一种叫弦理论，英文叫StringTheory。这个理论说什麽？基本粒子就是由像琴弦一样的振动组成的，这种振动已经不是物质了。因为最小的物质就是夸克和电子，再小的就不是物质了，它就是动，就像琴弦一振动产生了音符，这个音符就好比是基本粒子，一动就有粒子产生，一个一个的像音符一样诞生出来，然后这些音符组合成物质，基本粒子组成原子，再组成分子，再组成我们这些万物，乃至整个宇宙都是，最根本的，就是由振动产生的。所以他们讲，整个宇宙，好比是一个巨型的交响乐曲，由这些琴弦的振动发出的音符组合而成，实际上什麽都没有，真的叫空空如也，为什麽？它只有动，什麽都没有，它根本没有实体的物质。物质怎麽产生的？就是动而生的。

 

量子力学现在已经在理论上给我们证实这一点，量子力学的奠基人MaxPlanck，普朗克博士，他是德国着名物理学家，获得了诺贝尔物理学奖，他是跟爱因斯坦齐名的。普朗克就说过，我几十年的研究证明，这个宇宙当中根本没有物质，物质到底是什麽？物质就是振动而产生的能量，形成了物质。这跟弦理论就是异曲同工的。普朗克博士还讲，这个动是来源于哪？他说我们必须承认，这个动是来源于意识、意念，是因为意念的动，这种能量而产生了物质。这跟大乘佛法里面讲的「一切法由心想生」，你看，不就完全一样了吗？量子力学，尖端的物理学，现在证明了早在二千五百年前所说的真理。没有动就没有物质，只有动才有物质，动的时候，这些物质它本身也不是真正的物质，所以孔老夫子在这里讲「空」。空是什麽？完全只有一个振动，哪有实体的物质？

 

我们这个人身，你说他是个物质，锺茂森看得见、摸得着，是个形体，没错，你们看得见、摸得着。但是他怎麽组成的？你要知道，他是由全身这些细胞组成的，细胞又是由分子组成的，分子又是由原子组成的，原子又是夸克和电子组成的，夸克和电子就是振动产生的。所以整个锺茂森的形像在你面前，就是一个振动的组合，除了振动，什麽都没有。所以你看到的相叫假相，这个相是什麽相？当体即空，了不可得的相，空是讲这个意思。孔老夫子他明白了，释迦牟尼佛也明白了，所以他见到眼前一切境界事物，他能如如不动，他不会被境界所迷惑。佛法里面讲到物质现象的产生，还有精神现象的产生，就讲得比孔老夫子更为的详细，并不是说境界有高低不同，只是讲得更为周详，让我们更好懂。

 

孔老夫子讲空空如也，你听了之后也是煳里煳涂的，到底他讲什麽东西？你也不明白。可是释迦牟尼佛大乘经典就讲得详细，你能够明白。他讲物质怎麽产生的，这个宇宙怎麽来的，生命怎麽来的。马鸣菩萨《大乘起信论》里面有这样的经文，无明不觉生三细，境界为缘长六粗。这个宇宙，生命最根本的起源叫无明，明是智慧，智慧一失掉，这叫无明。无明会产生什麽现象？无明就是不觉，如果你一念无明起来了，立刻觉悟，那还行；可是你不觉，不觉就生三细，什麽叫三细？三细相，第一个无明业相，第二是无明的转相，第三是境界相。业相就是一种动，这就是弦理论里面讲的弦的振动，量子力学科学家讲的意念能量的动。这种动，最初的时候什麽都没有，这一动，它就产生相，业相、转相、境界相就产生了。转相又叫见分，这是精神现象发生了。境界相就是所见的，能见相和所见相，所见的是物质现象，精神现象、物质现象，这一对现象同时产生，由动那里出生的。这不是跟量子力学、跟弦理论讲得完全一样吗？这个动就产生基本粒子，基本粒子组合成为物质。这是三细相。「境界为缘长六粗」，辗转相生、组合，因缘愈来愈复杂，产生我们现在所见到的大千世界、宇宙万象，最初就是三细相而已。所以精神也好、物质也好，都是什麽？动相产生的。

 

所以圣贤的心法不是唯物论、也不是唯心论，唯物论是讲境界相，境界相不是真的，物质世界是从动产生的；也不是唯心论，唯心是讲精神现象，精神现象还是动相产生的。这个精神是指什麽？妄想分别执着就是你的精神现象，现在我们讲心理活动，这些统统都是无明业相动而产生的，所以是空。本来没有，因动而起，起了，它本质还是空，它还是个动相，什麽都没有。所以他讲到空，这是空相，这是讲到事实真相。不是让我们消极，什麽都空掉，不要了，事也不做，该去孝顺父母也不孝顺，该做的这些本分义务也不尽，这些完全理解错误。这个空不是讲你不去做事、不去履行义务，而是让我们懂得宇宙真相就是如此。我们做事还得做，做事而不执着，为什麽不执着？它空，你执着它干什麽？待人处事接物，我们尽心尽力，行忠恕之道，但是绝没有一念的佔有、一念的控制、一念的自私、一念贪瞋痴慢这些烦恼，这些都没有，你用的就是智慧。

 

所以孔老夫子这里讲「空空如也」，第一个空是讲宇宙的真相，是空相，现在物理学所承认的，所印证的这个空相，第二个空就更进一步了。我们知道万法皆空，但是又不能执着这个空相，你要执着空相，你什麽都不做，该帮助人也不帮助了，反正是空，那你没有发出你的仁爱心，就堕到了什麽？空执里头，小乘阿罗汉往往就犯这个错误。他们自己成就了，他们明白宇宙一切法皆空，他们自己也不愿意出来度众生，反正众生是空的，何必要度？他不肯出来，没有发起大乘心，他做到了无住，而没有生心。《金刚经》里教我们无住还要生心，「应无所住，而生其心」，所以把那个空相也要空掉。第一个空是把「有」的相空掉，第二个空，把「空」的相也要空掉，不执着有，也不执着空，所以叫如，空空如也。这个「如」就讲到实相的妙理，非有非空、从容中道。知一切法空，而又生起大菩提心、大菩萨心、仁爱心，帮助一切苦难众生，不舍一切众生，而成就圆满菩提，这是空空如也，这是本性全体大用的体现。

 

下面就讲它的用，这个「空空如也」四个字，把孔老夫子的心法就勾勒出来了，我们要明白了，你看看孔老夫子怎麽用，我们要学。他怎麽做？这里我们再看《焦氏笔乘》里面说的，唯叩问者是非之两端，而尽言之，舍此不能有加也。当有人来叩问孔子的时候，向孔老夫子请教，你看孔老夫子讲到这个叩字，很有意思。叩就使我们想到叩钟，那个钟本身不会响，你叩它一下，它就会响，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。有人来问他的时候就等于叩钟，你不叩，他就不会响；你一叩，他就给你「叩其两端而竭焉」，给你说尽了。这个竭就是尽的意思，把这些道理，理事、性相、因果给你讲得很透彻、很明瞭、很究竟，这是竭的意思。这个两端，叩其两端，一讲出来，你必须用两端来讲，善恶是两端，正反、利弊、是非、好丑、高低、左右，你肯定说就说两端。如果离开两端，就不能说，因为什麽？能说出来的相都是相对的。爱因斯坦讲相对论，这真是很符合宇宙的事实，我们看得见、摸得着的一切的事物、现象，都是相对的，离开相对，就没可说的了。所以你一来问他，他就给你说两端；不来问他，他空空如也。就像个钟似的，你看钟的心是空的，它因为心是空的，你去叩它它才能响；你把这个钟用木头、用那些泥土把它填满、填实在，你再叩它，它就不响，响不起来。所以心要空掉它才能响，我们要是不能空，就没办法响，这个道理我们要懂。

 

所以孔子自己是空空无所知，有人来问，他就给他谈得非常的圆满，所以叫「唯叩问者是非之两端，而尽言之」，把是非之两端，是非是代表两端，是也好、非也好，把它讲得很清楚。舍此不能有加也，除了讲这两端之外，孔子也没有什麽再要多说的了，为什麽？都讲清楚了，话都说尽了，这叫「竭焉」，说尽了。说清楚以后，剩下，你这个听者能听懂多少就算多少，你要不要採用孔老夫子的意见你自己决定，孔老夫子绝对不会勉强你，说你一定要跟我学、照我的话来做，他不会这样，这样就是控制、佔有了，他没有这个念头，他只是把这个事情的两端说得清清楚楚，你自己去採用。这个两端，我们看到，孔子能够叩其两端，在《中庸》里面，舜王，他也是个圣人，他也能够「执其两端」。《中庸》里面就有这麽一段话，也是孔老夫子讲的，「子曰：舜其大知也与」，大智慧，舜是大智慧，为什麽大智慧？他是圣人，圣人已经见自本心、识得本性了，智慧自然流露出来，这叫大智。这个大不是大小的大，说他的智慧比我们高，那个有高低对比的大、小，不是真的大，他这个大是形容圆满，叫无所不知，这叫大智。

 

舜的大智表现在什麽？《中庸》上讲，「舜好问而好察迩（音耳）言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！」孔老夫子把舜的智慧给我们做了一个形容，舜好问、好察迩言。他管理，他是天子，舜王管理百姓，要常常问问大家，还要仔细观察一下。听听身边的传言，「迩言」，迩是近的意思，好察近处的言语，就是对他自己身边能够明察秋毫，而明察秋毫的同时，他隐恶扬善。有的人明察秋毫，不能隐恶扬善，一看，这个人怎麽犯这个错误，那个人怎麽干这种事，心里就非常的烦恼，然后到处去说，某人犯了什麽过失、某人造了什麽罪业，就变成什麽？造罪业，是非两舌，「扬人恶，即是恶，疾之甚，祸且作」。所以明察秋毫，同时还要隐恶扬善，对待不好的人事，我们看到之后不说，好像没有发生一样，而把善的人事举扬出来，讚叹好人，鼓励人做好事。

 

像《了凡四训》里面讲的舜在雷泽的故事，舜去雷泽，看到大家在打鱼，大家都争着要深潭厚泽，深潭厚泽的鱼很多，大家争着去抢那个好打鱼的地方，那些年老的、体弱的争不过，只好到浅滩急流的地方去打鱼。舜看到这个情形不批评，以他的大德和地位，他要批评不是很容易吗？大家都得服从。可是他不批评，他怎麽做？他自己主动把深潭厚泽让给那些年老体弱的人，看到有人也学着这麽相让的话，他就去讚叹，到处去表扬，让大家效法。所以到了第二年，大家都能够互相谦让，没有争。有一位同修在昨天他跟我讲，他在一个道场里面，这个道场他发现有一个人很不如法，常常做一些事情（他违犯因果的事情），让他有点生烦恼，他说我该怎麽办？是请他离开这个道场好，还是我应该怎麽样去调整？我就把舜在雷泽的故事跟他讲了（因为他是主持道场的一位护法居士），既然你主持道场，你是道场主，舜就是我们的榜样。你看，隐恶扬善，以舜的能力和权力，他完全可以叫一个人走，他完全可以下令「这一些深潭厚泽给那些体弱的人、年老的人」，他不这麽做，他以身转之，用他的身教来转化这个风气，最后全都给感化了。

 

所以圣贤教人，「行有不得，反求诸己」，看见不如法的现象，看见有人在犯错误，我们要批评吗？不需要批评，只要给他做个好样子，以身转之，这就是舜隐恶扬善的妙法。我们只讚叹善法，看到人行善，我们讚叹，绝对不会批评那些恶人恶事。所以舜是什麽？执其两端，用中于民。这个两端，用舜的这个故事来讲是指善恶，舜懂得善、也懂得恶，但是，虽然懂得善恶这两端，他自己用中于民。怎麽用中？刚才舜在雷泽的做法就是用中，隐恶扬善，以身转之，这就是用中，这就是舜的大智慧。舜叫「以孝治天下」，真正实现和谐社会、和谐世界，他对于百姓的心跟对自己父母是一样的。

 

我们对父母也是，见到父母有过错，不能够去张扬，张扬的应该是父母、祖先的美德，「远思扬祖宗之德，近思盖父母之愆」，父母的过失，我们要为他掩盖。《论语》里面也讲，「父为子隐，子为父隐」，隐什麽？隐恶，为什麽要隐恶？给他机会悔改。你把他的恶张扬出来，他就形成逆反、对抗的心理，他永远不能改过。所以你给他隐瞒，给他机会，让他悔过自新，这是慈悲，这是仁爱，这就是用中。舜对他父母就是这样的，父母对舜，不仅是虐待，甚至是谋害，三番五次要把舜置之于死地，这样的父母太少见了！可是舜对于自己的父母不仅没有怨言，而且连怨恨心都没有，这个隐恶扬善做到了究竟圆满，不仅语言上隐恶扬善，心里头也是隐恶扬善，根本不想父母对我不好，没这个想法，心里不放这个念头，只放什麽念头？要对父母孝、对父母感恩，父母对我有恩德，他把我养大，这个恩德就无量无边。所以只念父母恩，不思父母过，隐恶扬善，最后他也感化父母了。你看，他对父母和对百姓用的是一个心，都是什麽心？孝心，这就叫以孝治天下。「事诸父，如事父，事诸兄，如事兄」，对待任何人如同对自己父母一样，把自己的孝心扩展出来，对待社会一切大众、对待宇宙一切众生，这个人就是圣人、就是佛，这是舜执其两端。

 

孔子这里「叩其两端」，境界跟舜王没有两样，他也是用中，只是他所用的地方不一样，舜是自用，自受用；孔老夫子这里是他受用，他是利益别人的，别人来问他，他就给你讲清楚善恶、是非、好丑，讲清楚了，让你自己去选择，行中道，他不会强迫你一定要怎麽样做。正如舜王，不会强迫人一定要相让。你强迫人去让，他心里不服气，他不是出自于真心；你给他做个样子，并且把对善和恶的态度都给人表现出来，见到善的我们就讚叹、我们不做恶的，大家就明白什麽叫善恶，然后你自己去行，大家也就自己跟着断恶修善。为什麽大家见到、明白了善恶，就能断恶修善？因为人性本善，人本来就有一种倾向性，就是好善好德的倾向。因为这是符合本性，所以你示其两端，人们就懂得选择。他不懂选择是因为他不明白，你要把话给说清楚，把这个事，善恶的理事、性相、因果说清楚。特别是因果，因果你说清楚了，大家知道善必有善报、恶必有恶报，他就自动行善、自动断恶了，你也就不用强迫他，所以因果教育就尤其重要！

 

我们听说学院这边同学们都在每天学习因果，悟全法师在这里给大家讲《太上感应篇汇编》，这太好了！真正你把因果讲清楚了，这就是叩其两端而竭焉。善和恶你都明白了，各有何因果你都懂了，竭是你要讲得很尽、很彻底、很圆满，大家就能够断恶修善，而断恶修善到究竟，他就能回归本性。所以净土宗十二祖彻悟禅师说过这麽一句话，「善谈心性者，必不弃离于因果；而深信因果者，终必大明乎心性」。你真正心性通达，你明心见性了，你跟大众讲什麽？讲因果。就像孔老夫子这里讲的，「我叩其两端而竭焉」，他就跟你讲善恶、利弊，这就是讲因果。讲到尽，让你深信因果，终必大明乎心性，你就能够明心见性，你就能回归到孔老夫子空空如也的心性境界上。所以无怪乎子贡说，夫子讲性与天道讲得少。不需要讲这麽多，只要讲因果，你可得而闻也，那些道理（就是因果的道理）给你讲尽了，最后你也能明心见性，性与天道你也得到了。

 

我们再来看蕅益大师对这章的注解，《蕅益解》，「不但无人问时，体本无知；即正当有人问时，仍自空空，仍无知也」，先看到这里。这是蕅益大师为我们开解孔老夫子的境界。孔老夫子不但没有人问他的时候「体本无知」，这个体是他的心性，心性是宇宙的本体，这个心性本来是无知的，一无所知，正如佛经里面讲到「般若无知，无所不知」。般若是心性当中的智慧，这个智慧是什麽？就是无知，他能无知，就能无所不知；你有所知，就有所不知，为什麽？你的智慧正是被你所知的给侷限住了，这叫所知障。一定要把这个障碍去除，让自己的心空灵寂静，这个时候你安住于无知，这个无知是一个境界，心里无一物的境界。心性本来就是这样，六祖大师讲的，「本来无一物，何处惹尘埃？」你有知，就是尘埃，把尘埃去除掉，心性空寂，六根没有办法缘得到，所以称为空寂。空是一无所有，寂是寂静、清净，一无所知。六祖惠能大师形容这个心性用了五句话，「何期自性、本自清净，何期自性、本不生灭，何期自性、本自具足，何期自性、本无动摇，何期自性、能生万法」。前面四句，本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇，是讲它本体的样子；后面能生万法，是它的现象、它的作用，作用是大用无方。

 

孔老夫子证得这个心性了，当有人问他的时候，他就无所不知。所以「正当有人问时」，他无所不知，能够叩其两端而竭焉，跟你说得很究竟圆满。蕅益大师给我们这里还再点一下，「仍自空空，仍无知也」，这个我们就有点难明白了，怎麽回事？我们举一个例子，大家现在看着这个电视的荧幕，这个电视荧幕里面有后面黄山的背景，前面有一个人叫锺茂森，坐在这跟大家讲话，这不是现相了吗？他滔滔不绝讲两个小时，这个本体好比是这个荧幕，荧幕所现的相，就是我这个人、后面有背景，这两个小时这些现象。本体要是没有现相的时候，它无知无相，这个我们好理解，上课之前，荧幕还没有打开，这时候大家看到真的是空空如也，什麽都没有。那我问一下，我现在在讲课的时候，大家看到我了，请问这个荧幕上是真有东西吗？真有东西吗？你上去看看，能不能把锺茂森拉下来？你是看到了锺茂森，可是那个相是个假相，荧幕本身还是空空如也，还是无知，还是无相，就在当下，现相的同时它就是无相，现相与无相是不二，真空与妙有是不二，是同时，这个我们就容易理解了。心性就是这样的，心性的本体始终是空空如也，始终是无知无相，但是它能现相，现宇宙万法；现相的同时还是无相，还是空寂。它绝对不会这个相就落在这荧幕上不走了，真有个相出来了，没有。凡所有相，皆是幻相，幻相的本体就是心性，就是空寂。现在科学家们已经研究出一切现象的本体是振动，但是还没有研究出振动的本源是什麽。振动的本源是不动，不动的是心性，心性是空寂的，本无动摇的，本自清净。动的叫无明，本来没有动，现在你忽然动了，什麽动了？念头动了，心动了，除了心动以外，没有别的动。所以一切现象都是你的心动产生的，你当下把心定下来，不动了，现象就没有了，宇宙恢复到空寂，心性就现前了。所以永嘉大师开悟见性的时候说了一句话，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。梦，作梦是心在动，心不动怎麽会作梦？梦里明明有六趣，心一动就作梦了，现前的境界就是作梦。六趣是六道轮回，包括宇宙、十法界一切现象，全都是梦中境界，那是你不觉，无明不觉所生的现象。现在突然觉悟，心停了、念头停了，不动了，就觉，觉后空空无大千，大千世界没有了，心性现前。心性也不是相，是这种境界。

 

现在科学家还没研究到这一层，只研究到，也不错，研究发现原来宇宙万象都是振动产生的，但是还没有探测到振动怎麽来的，等他研究到这一点，也就开悟了。说老实话，要研究这一点，绝对不能用研究，佛法里面所讲的是参究。参是什麽？不能起心动念，不能分别执着，叫参究。研究是起心动念，在那思考，在那推理，在计算，全是动脑筋的，用的是第六识，用意念、用思考，心是在动的，动当中你怎麽能研究出那个静的境界？你心都在动，怎麽能够达到那个不动？必须你心静下来，才能看到那个不动，夫子达到了，空空如也。这时候，有人来叩问的时候，他自己也没动，心性本不动摇，谁动？那个问的人动，他起了个念头，想要问。他动，这个心性能够随他的动而去现相，叫「应众生心，现所知量」，心性是不变随缘、随缘不变，它自己本体不变，是不动。随缘是什麽？有人来问，就是有人叩钟，缘有了，随着这个缘去帮助他，这叫度众生；帮助他的同时，本心还是不动，所以随缘而又不变。

 

我们学圣贤之道就要朝这个方向努力，现在虽然做不到不动，还要动，这个动要归一。一是什麽？念阿弥陀佛，以这一个动代替其他一切动。念头不动不行，佛说好，就让你动，你就念阿弥陀佛，起心动念全是阿弥陀佛，只有一种动，其他什麽动都没有，那就好办了。不管什麽人来，你这个念佛的心都从来没有停，那也近似的达到圣贤境界，虽然还不能够完全达到，已经很近了。《大学》里面有讲到一句话，「心诚求之，虽不中，不远矣」。如果我们的心是很真诚的、很诚恳的求之，求什麽？求圣贤境界，怎麽求？我们念阿弥陀佛就是一种方法，而且是最好的方法，你很诚恳的去念佛，全神贯注的，不打其他妄想，就这样念，心诚求之。虽不中，虽然这个不是圣贤的境界，但是不远矣，也不会很远了。等到念得人我两忘，连佛号这个念头都自然脱落了，这个时候心性就现前。但是你不能去想它，你不能去期待它，你不能说「我什麽时候才能达到？」你不能有这些念头，有这些念头还是动念，起心动念，那都是障碍，它是水到渠成，自然而然。这个妄想分别执着任运脱落，它这个心性才能现前，现前了之后，你跟释迦牟尼佛一样、跟孔老夫子一样，空空如也，有人来叩问，你叩其两端而竭焉，随问随答，全是心性流露。

 

底下我们再看蕅益大师解释，「所叩者，即鄙夫之两端。所竭者，亦即鄙夫之两端」，这所叩是所问，鄙夫，我们现在讲的凡夫，没有见性的人。凡夫来问的，肯定是问两端。如果你已经见了性，你两端已经不存在，二就是一，一就是二，入不二法门，这个时候你也不需要去问了。鄙夫，这是凡夫，他有这个妄念，他来问，那你知道，一定问的是两端，要不就是善、要不就是恶，要不就是、要不就非，好丑、高下、你我，等等。你回答他呢？「所竭者，亦即鄙夫之两端」。夫子回答他，给他说无不尽，给他讲得很究竟圆满，还是讲两端。中道讲不出来，讲出来的就不是中道，「道可道，非常道」，可是我们通过圣人给我们所说的两端的道理，我们要悟入真道、悟入真实。所说的是语言文字，可是要通过这个语言文字悟入实相道理。

 

实相道理非关语言文字，但是圣人教化又不能离开语言文字，所以我们就不能执着语言文字。就像《大乘起信论》里面讲的，「离言说相，离名字相，离心缘相」，你要离言说、离文字、离名字，甚至离心缘，离心缘就是不能想。所以当你问圣人，圣人给你回答，你就直下接受，不要去太多的想，思前想后全是落在你的第六意识妄念思惟当中，不是实相，变成了语言文字。我们现在听《论语》，也要用这个方法，怎麽听？不要去想，听明白了，就明白；不明白，随它去。不明白，你可以再听，听一遍不明白，听两遍；两遍不明白，听十遍；十遍不明白，听一百遍，最后你就能明白。但是千万不能想，愈想愈不明白，不想才能明白，为什麽？你心定了。

 

我自己也告诫自己，我讲课怎麽讲？该备的课，只是语言文字上的，先儒的注解我们是要把它准备出来，你不准备你没有好说的，你得有东西说。可是我现在在课堂上说的，完全不是预先准备的。跟大家讲，上了台，我们相信肯定有佛力加持，特别是坐在我们恩师宝座上，法王宝座，肯定是有三宝加持，圣贤、佛菩萨加被。所以想的，根本不是通过脑子的，真叫自己是不知所云。下了台，你再问我刚才讲了什麽，我真的也不知道，这是事实。可是我们就把这个意思这样讲，才能讲到究竟，藉助古大德先儒的注解，让我们把这个意思体会得究竟圆满，叩其两端而竭焉。所以讲也要这麽讲，听也要这麽听，这才能够开悟，这是我们恩师反覆叮咛我们的。我一开始听课的时候都做笔记，因为我是世间读书人，做笔记习惯了，听课都做笔记。后来老法师说，不要做笔记。我说不做笔记能行吗，能记得住吗？不用你记住，你记住的只是语言文字，就是让你心空空如也，你才能够入境界。所以学圣贤之道，跟学世间学问、知识、技艺不同，无怪乎夫子在前面一章讲，「君子多乎哉？不多也」，你要不要学很多技艺、很多知识？可以不用，你只要做到你的心空寂，你就入道。

 

蕅益大师下面讲到，「究竟吾何知哉」，到底我有什麽知的？究竟我知道些什麽？「既叩其两端而竭之，则鄙夫亦失其妄知，而归于无知矣」。所以孔老夫子讲，「吾有知乎哉」，我有什麽所知的？我什麽都不知，我心里什麽都没有，这是真的。如果心里有一样，我只能知道那一样，你再问我其他样，我就说不出来了；但是心里没有，人家一叩问，立刻滔滔不绝给他讲，讲上两个小时都不用喝水，竭焉。所以叩其两端而竭之，讲到他最后明白了，「则鄙夫亦失其妄知」，他明白了是什麽现象？他把他的妄知也放下了。「失其妄知」，失是放下，你的所知都叫妄知。这一点，以前我听恩师讲都不服气，我读书读了二十年，拿到了博士学位，知识应该挺丰富的，你说我都是妄知，甚至叫所知障。「你知道愈多愈不好，愈没有办法有智慧」，以前我听这话有点不服气，现在真明白了，是这样。只是我们现在学到的知识，可以把它做为一种帮助众生的技艺，一种能力，但是能不能帮助，要看你有没有智慧。智慧怎麽来的？心要空，心要是空了，你以前所学的知识你能调动出来，「叩其两端而竭焉」，别人来问，你就能够该用什麽知识给他回答，就用什麽知识回答。但是最终目标是启发他放下妄知，这是我们教导人最重要的目的。所以学圣贤之道无他，求其放心而已，这是孟子讲的，「学问之道无他，求其放心而已矣」。放心是什麽？就是让你放下，把心放空了，把自己的妄知舍去。那个妄知就是妄想分别执着，你把这些妄想分别执着放下，你就有真知了。所以最后归于无知，无知才是真智慧，无知从哪产生的？就是心空了，心空就有智慧，这就是孟子所说的「求其放心而已矣」，孔老夫子这里也不例外。

 

我们再看江谦先生的补注。江谦先生是民国初年，也是一位大儒、大教育家，通儒通佛的。他是跟弘一大师一个时代的，他在南京建立的一所学校，请弘一大师，当时弘一大师没出家，是李叔同先生，请李叔同先生到他那个学校当老师，江谦是校长。江谦最后也是念佛往生净土的。他对《蕅益四书解》有一个补注，把蕅益大师的意思开解得让我们非常容易理解。他讲，「空空如也，即是鄙夫与佛平等之佛性。两端，即鄙夫之虚妄分别知见也。竭则性相不二、自他不二，何有两端？两端既空，一亦不立」，这个完全是用大乘教义为我们解释。

 

空空如也，这就是凡夫跟佛平等的佛性。孔子讲鄙夫，佛法里面称凡夫，道理是一样，凡夫跟佛不二，平等的，这是从性上讲。从本体上来讲，一切众生皆有佛性，皆有如来智慧德相，不是说过去有、现在失掉了，不是。大家千万不要以为，我因为有无明，无明不觉生三细，这一起妄想分别执着，我佛性就失掉了，不是。你起了妄想分别执着，佛性还在，佛性不会因为你有妄想分别执着就没有了，不会的，它如如不动、本无动摇、本不生灭。只是你现在，但因妄想执着不能证得，因为你有妄想、有分别、有执着，这些是尘埃，把佛性给覆盖住，你不能证得。不能证得，不是说它没有，是有，你不能证得。就像一个大圆宝镜，本来是放大光明，能照一切，现在上面落了很多尘埃，它照不出来了。镜子有尘埃，照不出来，不是说它已经失掉了能照的功能，不是说能照的本性没有了，本性还在，你把灰尘擦干净了它还是能照，只是现在有尘埃，照不出来。咱们就是这样，跟佛就是这麽一点区别，我们有这些尘埃，有妄想分别执着，除此之外，真的跟佛平等平等，没有区别。这讲空空如也，是讲佛性，讲我们的心性。

 

两端，就是鄙夫的虚妄分别知见，这就是妄想分别执着。虚妄是妄想、分别，知见是执着，这见思烦恼是执着。把这些放下了，这两端去掉，心性现前，所以竭其两端，竭就把这两端放下。放下之后，「性相不二」，性是讲我们的心性本体，相是宇宙一切现象。相有两端，你看有凡夫、有佛这两端，有善的、有恶的，有是的、有非的，有正的、有反的，等等，这都是两端，凡有相，你肯定可以说出两端。但是两端跟那个一体的心性不二，没有区别，性就是相，相就是性，相是性产生的，性是相的本体。「自他不二」，自是自己，他是自己以外一切众生，包括人事物，宇宙一切现象，跟自己是一不是二。为什麽是一不是二？都是一个自性所现的，相虽有不同，唯是一性而生，所以是不二，它们是和合的。

 

我们现在希望修六和敬，一定要明白这个道理，我们本来是和合的，我们本来是一不是二，怎麽能不和？怎麽会产生冲突？产生冲突，更不能计较，要无私的帮助别人，为什麽？别人跟自己是一不是二，帮助别人不就是帮助自己吗？右手帮助左手，不讲条件，叫无缘大慈、同体大悲，它是一体。所以我帮助别人，就正如我身体上面不同器官相互帮助一样，有矛盾了，也不能计较。像牙齿咬到了舌头，有矛盾、有冲突，舌头被咬到了，舌头也不会想，「这牙齿真坏，我把你拔掉！报复你」，也不会这麽想。为什麽？一体。偶尔产生一下冲突，算了，不要去放在心上，化解一切冲突，从心上化解。

 

下面又说，「何有两端」，你说有两端，哪里是真有？两端就是空，一切相就是空相。刚才讲到的，全是振动，都是空相，心性所生的。心性都是空寂的，它所生的相哪能够是真的？空了之后，连这个空相也不立，连空相也空掉。那个「一」是讲心性，一也不立，这个时候你大圆满的智慧也就现前了。

 

今天我们就跟大家一起详细的学习了孔子的心法，理解了这个道理，最重要的是在日常生活当中，待人处事接物里面要去用，要去练习自他不二，要练习待人处事接物心中一句佛号不间断、不夹杂，最后归于空空如也的境界，你就能成圣人。

      本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述