这章的经文完全是讲「道」，夫子道的境界。这个『子绝四』，在一般先儒的注解里头说，这「绝四」就是绝底下讲的意、必、固、我这四样东西。从汉到宋，先儒都是这个说法，这种说法当然也是正确。但是在宋朝有一位郑汝谐先生，这位也是大儒，他有一个《论语意原》这本书，也是他对《论语》的心得，这个解释就与众不同。他说，「子之所绝者，非意必固我也，绝其毋也，禁止之心绝则化矣」，他这个意思又说得更深一层。在我们的师公李炳南老先生的《论语讲要》当中，他引「程树德氏《论语集释》」，程树德老先生是近代的大儒，他有一部《论语集释》，这是很完整的《论语》注解的会集。程树德老先生「以为此解最胜」，也就是说郑汝谐先生讲的，非常的好，胜过先儒的讲法，「恰合圣人地位」。郑汝谐讲，子绝四，不仅是杜绝意、必、固、我这四样，而且连那个「毋」字也绝了。第一层先绝「意必固我」，第二层把毋字也绝了，绝四就是绝「毋意」、「毋必」、「毋固」、「毋我」。程树德先生说，「因为仅绝意必固我」这四样，底下我们会解释什麽叫意、必、固、我，只绝这四样，「贤者亦能之，只有圣人乃能并绝其『毋』」。光是绝意必固我，贤者，没有到圣人，贤人也能够做到。但是把毋意、毋必、毋固、毋我的毋字也绝了，这个就只有圣人才能做到，这个道理就讲得更深了。

 

我们先看看什麽叫意、必、固、我，这是我们修学当中的障碍，要把它杜绝，要放下。第一个是「意」，意就是心里头的念头。人心里总有念头，一有念头，这就是意，起心动念，我们说有意念了。这个意念一起来，就好像云彩障碍了太阳一样，把我们的自性给障住了；假如我们能够不起念头，这就是太阳当空，万里无云，光明遍照。我们的自性好比是悬空的太阳，太阳当空，光明遍照，但是因为有这些意念，而且意念很浓，就好像浓浓的乌云密布，把太阳光给挡住了。虽然挡住了太阳，太阳还在，太阳并没有因为云彩而消失掉，还在，本来就在，这是我们的本性，是没有动摇的。可是确实我们因为有这些乌云，也就没办法得到太阳的遍照，就是自性的受用得不到。要恢复自性，没有别的，就是把这些障碍给去除掉，第一个是意，所以叫「毋意」。毋意就是去除我们的念头，把这些乌云去掉，让自性光明显现出来。

 

人的自性本善本觉，在《中庸》里面讲的，「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」。「天命之谓性」是讲我们自性的样子，这是我们真心本性，可是动了念头就产生了宇宙。真心本性里本来无一物，为什麽现在有物、有宇宙，有这些林林总总宇宙万象？是因为我们的念头变现出来的，这个念头一产生，宇宙就现起来了。「率性之谓道」就是让我们回归自性，学着把心空掉，把意念放下，不要去打妄想，不打妄想就能率性。率性是自然，你一起念头，一有个意念，这就不自然，把自然给破坏掉了。意念里面更有分别执着，有喜怒哀乐，有贪瞋痴慢，种种的烦恼情绪，这些意念是更重的障碍。所以夫子教人「志于道」，我们的志向是回归自性，成为圣人，从哪做起？转变意念，从这开始，放下我们心中的妄想，学着随顺自然的生活，这叫毋意。

 

第二个必，「毋必」，必就是我必定是这样看法，我必须是这样做法，这个必是什麽？就是我们的偏见、我们的执着，这个也不符合中庸之道。中庸也是随顺自然的作用，用是讲用中，不偏左也不偏右，用中，这就是毋必。就是自己没有一个自己的意思，我对于一个事情，不需要用自己的看法，随顺着众生，又能坚持性德，性德是本性中本有的，你不起念头的时候，性德就自然流露，你就懂得用中，这就是毋必。

 

第三个「毋固」，固是固执，它也是执着，这种固执是对一些事理的固执，不能变通。人一固执起来就没有智慧，当然就不懂得用中。孔子毫不固执，能不固执，他就懂得用中。我们上一次讲《论语》讲到第三章，「子曰：麻冕，礼也。今也纯，俭，吾从众」。这第三章里面就看出他变通，这个麻冕，按《周礼》来讲，冕是帽子，帽子是用麻织成的，这是符合礼的。但是当时人都用纯来做帽子，纯就是丝织品，因为丝织品做起来比较容易，俭就是简易，用丝织品做帽子简易。可是我们依礼戴这个帽子，质料（材料）虽然不同，但是礼没有缺，所以孔子就随顺着众人，也用丝织品来做帽子，这简单又不违礼。你看，这就是用中，他不固执。固执的人他非要用麻来做，用丝织品做就不行，这是固执，固执就不合时宜，就会生烦恼。

 

尤其在「子路篇」里面，《论语．子路》这篇就讲到，「子曰：言必信，行必果」。夫子讲求忠信，这是原则，做人要有忠信的原则，讲话必定要守信，君子一言，驷马难追；如果不守信，「人而无信，不知其可也」。行必果，就是我们做事要果决，不做则已，一做，需要坚持到底，这都是属于忠信的原则。但是孔子说，「硜硜然，小人哉」，言忠信、行必果还属于小人。这个「小人」不是骂人的话，是讲心量比较狭小、不懂得变通的这种人，就叫小人。他也是一位难得的人，他也坚持忠信的原则，言必信、行必果。但夫子讲「硜硜然」，硜就是石头很坚硬的样子，我们讲死呆板，脑子很木实，不懂得变通，这种人就是「硜硜然，小人哉」。这小人是对「大人」而言，什麽人是大人？心量大的，他是君子，是圣人。

 

大人是什麽样子的？《孟子．离娄篇》里头就讲到，「言不必信，行不必果，惟义所在」，这是大人。这讲的言不必信、行不必果，岂不是跟忠信的原则相违逆了吗？言要信，行要果。孟子也讲，言有时候可以不需要坚持信，行也不必一定要做出个结果来，「惟义所在」，只要符合义就行了。《论语》讲「信近于义」，人能守信，当然他比较能够有义，但是义比信要高，信近于义，还不是义，只是近于义。一般人要守信才能够有义（道义），但是真正有义，言也不必信。最简单一个例子，夫子曾经到卫国，发现有个臣子想要谋反，于是他就离开，要回卫国国都，想要报告卫国的君上，这臣子谋反，赶快就得去解决这个问题。结果那臣子知道了，立刻派兵围住孔子一行人，不让孔子回国都，怕他泄露机密。这个臣子逼孔子发誓，只要你发誓，你不回国都，我就可以放你走。孔子当场对他发誓，对天发誓，不回国都。臣子知道孔子是圣贤君子，言必信，他说话守信用的，而且圣人爱惜名节，不会做出无信的行为，所以相信孔子，就让他走了。兵撤了以后，孔子跟弟子们讲，现在我们就到卫国国都。子路一听，不行啊，你刚才已经对天发誓了，这岂不是不守信用了？夫子讲，被逼的时候发誓，是可以不用坚守。而且这是什麽？这里讲的，言不必信，唯义所在。义就是该不该做，现在该做，为了大众的利益、为了天下人的利益，不是为自己，信也可以不要。这个是大人，不固执，开缘。

 

佛法里面讲戒律，杀、盗、淫、妄、酒这是五戒，「信」是讲不妄语，夫子在这里是开戒、开缘，他没有破戒，为什麽？他不是为自己。如果说这些谎话、骗人，是为自己的，那就是破戒，就违礼了。可是他毫不是为自己，完全是为众生、为别人，自己连名节都可以放下，一点自私自利都没有。想到自己名节，这还是有个私心，连这一点私心都放下了，这是大人。这一点我们要学，得学他的义，不能只学「孔子也可以不守信，我们也可以不守信」，那你搞错了。人家真正是为了义，连身命都可以不要，你行吗？你要是行，那你也可以。起心动念为着众生，标准就是以义做为标准，这就是不固执。所以「毋固」，夫子在这里做到了。当然一般来讲，言必信、行必果这是我们应该提倡的，虽然夫子讲是「硜硜然，小人哉」，也是不错了。在春秋时代，夫子那个时代，很多弑君、弑父的乱象发生，那些人连「小人」都不够资格，小人还算是一个正派人。

 

在《论语》当中还有一段也讲得很有意思，从这里我们就看到夫子的不固执。「叶公语孔子曰」，这是《论语》的另外一段，有一个人叫叶公，他跟孔子讲，「吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之」。吾党是他们那里的人，可能是他们同乡的、同族的人，「有直躬者」，直躬就是很正直的人，心地很正直无私，这叫直躬者。这个人他父亲偷了人家的羊，「其父攘羊」，把人家的羊给偷走了，这个儿子去告发他父亲，其子证之，就是告发他父亲。叶公说，这个儿子是直躬者，是正直无私的，大义灭亲。孔子怎麽说？「孔子曰：吾党之直者异于是」，我们所谓正直无私的人，跟你们那个人不同，我们的是什麽样的人？「父为子隐，子为父隐，直在其中矣」。

 

从这里我们可以细细体会夫子的这种存心，夫子坚持仁义的标准。自己父亲做了坏事，做为儿子该怎麽办？这个问题我也曾经向人家请问过，假如你父亲偷了人家的羊，你有几个选择，第一个是告官，官府把你父亲拉来审判；第二个，你把这个羊拉回去给那个被盗的人，可能是邻居，跟邻居讲，「对不起，我父亲偷了你家羊，现在把羊还给你」，会不会你是这麽做？这两种答桉都有人说。还有一种说的，我觉得是最高明的，他会怎麽做？这儿子跟那个邻居（被盗的那个主人）去承认错误说，是我偷了您的羊，我知道自己做错了，向您忏悔，把羊还给您。明明是他父亲偷的羊，这儿子代他父亲去认罪，说我偷的，没有说我父亲偷的，这叫什麽？子为父隐，隐恶，对于父母的恶，我们帮他隐。父债子还，父罪，子也去认，人家骂就骂我，不骂我的父亲，你看，这种存心更为厚道；而他父亲知道这种情形，一定也会生惭愧心，自己的儿子代自己去认罪，给自己机会，让自己忏悔，父亲也能回头，父子之间之情并不因此而破裂，反而更加厚。这是夫子讲的「直在其中矣」，这个直才是真的直，没有固执，而里头蕴含着孝道。

 

父子之天性是至真至纯，能够尽孝，这就是仁，仁还高于义，道、德、仁、义，一个比一个高。道是最高的，你有道，必定有德、有仁、有义。道没有了，你能守着德，你修德也可以，修德，你就具有仁、有义。德没有了，你能讲仁，仁是什麽？「己所不欲，勿施于人」，「己欲立而立人，己欲达而达人」，这是仁。义是什麽？该不该做，不该做的就不做，该做的才做，这叫义，义就是宜也。仁比义还高，「孝弟也者，其为仁之本与」，仁之本是孝，所以「父为子隐，子为父隐，直在其中」。孔子的这种道德观念、价值观念，我们就能看到他真的一点不固执。不固执，不是说没有原则，还是讲原则，但是他能够顺着理、顺着情，合情合理。

 

最后一个是「毋我」，我就是自我，以为真有个我，这个概念是错误的，这叫我执。夫子也是没有我执，他不会认为这个身体是我。你把身体当作我，这就是错误的，叫身见，错误的一个知见，把身误为我。你看夫子在《周易．系辞传》里面说到，「精气为物，游魂为变」，精气就是讲的父精母卵（受精卵），成为这个生命的物质载体，这是生命的起源，物质上的起源是受精卵。可是它是不是完整的生命？不是，还有一部分叫游魂，「游魂为变」，游魂就是讲的灵魂，但是夫子讲游魂，比灵魂讲得更好，为什麽？这个魂，佛法里称为神识，它并不灵，它煳里煳涂的，它乱投胎。如果是很灵，那它肯定会选择好的地方去，它不会乱投胎，谁不愿意投到好地方去、投到人天善道，为什麽有人投到三恶道？它不灵，魂昏昧，所以夫子称为游魂更加确切。它游是什麽？飘动不定，这个神识在太空当中飘来飘去，速度很快，遇到有缘的父母就入胎了。这游魂为变，变是什麽？原来是人身，现在变成一个猪身，这就变了。为什麽变成猪？造了恶业。善有善报、恶有恶报，造了猪的业，就变成猪身；造了鬼的业，就变成鬼身；造了地狱的业，就变成地狱身。

 

什麽业才会到三恶道去？简单来讲，贪、瞋、痴这三恶业。如果我们愚痴、不明事理，对于圣贤教育也不肯学习，自以为是、固执己见、刚愎自用，这是愚痴的表现。特别是什麽？不信因果，以为生命是断灭相，人死如灯灭，死了什麽都没有了，这种说法是愚痴，将来投胎就变成畜生道，畜生愚痴。如果贪心重，我贪这些世间五欲六尘的享受，财色名食睡，贪爱不舍，这是贪，贪这些东西，将来到饿鬼道去，鬼就是贪心。我们平时讲，那人心怀鬼胎，心怀鬼胎是什麽？心里有贪心，他就起那种见不得人的念头，这个念头都是因为贪婪造成的，这是鬼胎，现在就心怀鬼胎，将来当然投到鬼胎里面去，就变成鬼了。瞋恚心重的人，老是发脾气，老是骂人，老是看人不顺眼，动不动就火冒三丈，这人将来堕地狱；还有一种就是嫉妒，嫉妒心强，这也是瞋恚的一种，也会堕地狱。这是游魂为变，这身体是可以变来变去，可是魂没变。在六道轮回当中，舍身、受身没有休止，根本的原因就在于把这个身执着为自己，所以在六道里面会受苦。贪瞋痴怎麽来的？都是为了身体，你贪五欲，还不是为了身体的享受？享受得不到就生瞋恚，贪瞋痴根本的一个原因就是我执。夫子教我们把我执放下，这个身你别当作是自己，你就不会造那些业。身体不是自己，那是什麽？身体是我的，不是我，就好像我的衣服，我的衣服不是我。我穿在身上的衣服，你看今天穿的这个衣服比较好看，下了台，可以换一件很普通的衣服，没那麽好看。这身体就像衣服一样，换一个好的身你也不要觉得很快乐，继续好好的修善业；换来的身不是很好，你也不要太悲伤，要发愤图强，要修善，反正那个身是暂短的，不是真正的我自己，在轮回当中可以换来换去。衣服穿久了也得换，身体也是，年头久了也得换，换什麽身跟我们造的业有关。

 

只要你有身的见解这个见，你就一定有受身，因为你对身还执着，所以你就肯定有身。假如我们把身见放下，你就出离六道轮回，你就不再舍身受身，为什麽？你已经不把身当作自己。你无身了，你可以化现一切身，我们讲化身。像圣人可以化身，佛菩萨可以化身，为什麽？他不执着一个身，他就有很多身。夫子无我了，所以功夫很高，真的是圣人。在佛法里讲，阿罗汉就无我了，阿罗汉是在佛法三个学位里面第一个学位。放下我执，执着没有了，他就证得阿罗汉，再往上是菩萨，最高的是佛，三大学位。夫子应该还没有成佛，但是菩萨地位应该有，所以他已经无我了。

 

意、必、固、我这四样都与道相背离，所以我们修道，就在这四样障碍上去除，天天检点反省，慢慢澹化这四样东西，逐步逐步的学着没有执着、没有分别。放下我执，最初下手处就是放下自私自利，有我执就有自私自利，先从放下自私自利开始，念念先想别人。仁，仁爱的人是先想别人，这是仁。你先想别人，慢慢把自己忘了，「我」就忘了，虽没有真正到无我，你能忘我也不错，最后把我执放下了。进而再突破分别，对一切事、一切物不要去分别它，分别它的好丑、分别事的是非善恶，不要分别这个。学着「人人是好人，事事是好事，日日是好日，时时是好时」，天天都好。

 

弘一大师在晚年，人家请他吃饭，菜做得咸了，他说咸有咸的味道；菜要是做得澹了，他说澹有澹的味道，咸澹都不分别了，他就是毋必、毋固，他内心没有「我」了，没有「我一定要怎麽样」。最后再提升境界，把起心动念都放下，「毋意」。突破了这四样，就如夫子七十岁时候的境界，「从心所欲不踰矩」，真正是无往而不率性。在这个境界上再往上提升，连把这个意、必、固、我放下的念头也放下，就是毋意、毋必、毋固、毋我这个「毋」字也没有了。我们一般要学，先学毋意、毋必、毋固、毋我，但你还有个「毋」字的念头在，「我要去放下」，还有点刻意，刻意也放下。真正是率性，自然而然，「自然中自然相」，这个时候完全是大圣人的境界。所以宋儒郑汝谐先生讲到，子绝四，不仅是意必固我要绝掉，连毋意、毋必、毋固、毋我也绝了，这个看法更深刻。

 

我们来看蕅益大师的注解，「由诚意，故毋意；毋意，故毋必；毋必，故毋固；毋固，故毋我。细灭，故粗必随灭也。由达无我，方能诚意，不于妄境生妄惑。意是惑，必、固是业，我是苦」。蕅益大师这个解释完全是用佛法，用佛法一对照，意思就很明瞭。先看第一句，「由诚意，故毋意」，诚意是《大学》里面讲的，「诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」。什麽叫诚意？曾国藩先生对诚字下了个定义，「一念不生是谓诚」。我们心里一个念头都没有，那叫诚；你还有一个念头，心还不够诚。诚里头是一念不生，心中是空空如也，这叫诚。至诚就能感通，感通是什麽？跟宇宙一切众生感应道交。为什麽？他自己没有念头，众生有感，他就能有应。

 

就好像叩钟似的。钟，我们看到寺院里的钟，或者看到磬，大磬，里头都是空的，它要是不空就敲不响，一定得空，它才能响。它响，也不是自己响，是别人叩它一下它才响，所谓「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」。那个钟在响，有它自己的意思吗？没有自己的意思，它也不是自己想响，谁的意思？那个叩钟人的意思，那个叩钟的人叩，这是感，钟的响声是应。响的大小也不是它的意思（不是钟的意思），完全是叩钟人的意思，他想这个钟响大声点，他就叩大力一点；想这钟小声一点，就叩小力一点，钟没有意思，这是真正的诚。我们的心学得像这样，就诚意了，所以就毋意。心里头没有念头、没有意念，这就毋意。

 

你说，如果一个人没有念头，不是一天到晚傻傻的，什麽都不会，那怎麽生活？不是，没有意念了，这时候心中生智慧。事情没来之前，你心里真的一个念头不生；事情一来，你立刻知道该怎麽做，这叫观照，智慧起用。你对事情看得清清楚楚、明明白白，处理起来妥妥当当，一点不会有瑕疵，非常的完满，这是智慧起用。日常生活中，你就是随喜功德、恒顺众生，你没有自己的意思，别人的意思怎麽做，你随着别人的意思做，在随顺众生的时候就觉悟众生。所以圣人跟众生和光同尘，不受众生的染污，为什麽？他不动念头，就不受染污，动了念头就被染污了。不动念头，他不被染污，他就能够教化众生，就能觉悟众生。把念头放下，心中清净，一念不生，清净无染，这毋意做到了，「故毋必」，你念头都没有了，当然你也不会有什麽偏见。偏见是你的念头，你必定是这样看法，这叫偏见。「毋必，故毋固」，你也就不会固执，你会随顺众生，在一切时一切处，你能够让众生生欢喜心、生觉悟心。你帮助众生，你也没有一个念头说「我在帮助众生、我要如何如何来使他觉悟」，你没有这个念头。你有这个念头，就落到意上了，有意，就必定有必、有固、有我。「我要去度众生」，很多学习传统文化的人一开始学，就落到这个「意必固我」当中。「我要度我的家人，我老爸天天吃肉，我看不顺眼，我要度他」，你看，这个意念起来了；有意就有必，我必须让他不吃肉，第二个，必就起来了；第三，固也起来了，固是什麽？老爸爱吃啥不给他买，天天教训他，「杀生吃肉，业障深重，将来你要堕地狱，你会偿命，今天吃牠半斤，来世偿还牠八两」，搞得一家人人心惶惶。这是固执、这是「我」，我非得要这样这样，搞得家里就鸡犬不宁。要知道，人家吃不吃肉、吃不吃素是人家自己发心，不能强迫，强迫，给人压力感，反而他会反弹，他会变本加厉，不可以。要懂得恒顺众生，即使让人做好事、让人觉悟，都不可以强迫，都不可以固执，在随顺众生的时候，你表演个好样子。我自己做好，做给你看，你看久了，你看明白了，你也就跟着我做，这是最好的。而这当中，都不要起一个「我一定要转化你」的念头，这都刻意了。所以毋意就不会有必。

 

我过去也是有这个毛病，自己学了佛、学了这些传统文化，觉得特别好，赶快介绍给家人，而且自己给自己订好一个计画，三个月之内让家人怎麽样，半年之内必须把家人转变成怎麽样，自己订计画，这是必。所以搞得一开始，像我父亲精神反弹，很多的烦恼就产生了。后来把这个放下了，放下，他进步才快，你不刻意，往往收效更佳。我们讲，不知不觉不经意当中，竟然他们都转变了，你看多好。所以毋必就毋固，就不固执，毋固就毋我。所以放下我执从哪下手？放下固执开始，事事都能够随顺着别人，不要坚持自己的意见，这就是毋我，从毋固下手。

 

这里讲「细灭，故粗必随灭也」，这个细是细相，内心里面微细的念头。细相灭了，粗相肯定也跟着灭，为什麽？粗相是细相产生的。在佛法里面讲到的有三细相、有六粗相，这里略为介绍一下，这是出自于《大乘起信论》里面，马鸣菩萨作的。有一首偈子讲，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是讲三细、六粗相，什麽意思？三细相是讲最初无明现起的相状，这叫根本无明。现在科学家都在探讨宇宙怎麽来的、生命怎麽来的，佛法讲的就最彻底、最究竟，答桉讲得特别的明白。怎麽来的？是因为我们最初根本无明，这个根本无明是什麽？就是念头的微动，就叫根本无明。三细相分别是无明业相、无明转相（转相也叫能见相），还有一个无明的境界相（境界相也叫所见相）。业相是第一个，最初妄动，这是起惑。本来真心是本不动摇的，真心本性从来没有动摇过，从来没有这些妄动，现在忽然起了动，有了一个微细的念头，这叫无明。这个动是妄动，因为本来没有，现在忽然起来了，这叫妄动，这是业相。

 

现在量子科学家他们也探索到这个深度了，诺贝尔物理学奖得主普朗克博士，是德国的着名的量子物理学家，他就讲，他几十年的量子科学的研究终于证实，整个宇宙根本没有物质存在。我们现在所见到的物质是什麽？物质都是由基本粒子组成，我们都知道物质由分子、由原子组成，原子里头有原子核、外面电子在围绕，原子核里头有中子、有质子，中子和质子又是由夸克组成。所以夸克和电子，现在我们说是最小的物质单位，叫基本粒子，它是物质。夸克和电子又是由什麽组成的？量子科学家们发现，它是由动组成的，就是动相，波动。波动不是物质，就是个动，普朗克说，这个动就是我们意识心的动，是念头在动。

 

有念头，这叫业相；有业相，就有见相，见相是能见相；有能见就有所见，所见是什麽？境界相。这见相和境界相两个是一起产生的，它是一对，有能有所，能见、所见，它俩其实本来是一，都是由业相产生的，业相是它们的本来。能见相是生命的起源，我怎麽来的？最初是能见，后来变成了我能见，那个是生命的起源；境界相是宇宙的起源，你看，宇宙和生命是这麽来的，从动产生的。所以统统是虚妄的，因为什麽？第一，它本来没有，本来是没有动的，真心本不动摇，所以本来没有宇宙也没有生命，这个境界叫大光明藏。忽然动了一念心，无明产生了，就有见相、有境界相，三细相就出生了。三细相又辗转加剧，变成了六粗相。

 

六粗相我们也简单介绍一下，这比细相要粗。第一个是智相。智相是从三细相当中的第三个相（就是境界相）产生，依这个境界相，我们看到境界了，这个时候不觉，无明不觉。你觉悟了，知道它是假的，你就不要起念头；不觉，迷惑相续，就妄起分别。对于眼前的境界，你会分别它染和净，这是清净的相还是污染的相，是善还是恶，有分别了。对善，起了爱着，贪爱；对于不善的境界，就不爱，就起了厌恶的心，这都是智相，这是分别执着。第二个粗相叫相续相。起了分别执着，如果立刻觉悟，把它放下，就断掉了，以后再也不起来了；可是，前念分别，起执着了，结果第二念还是分别执着，念念在相续，它不断，这叫相续相。第三叫执取相。执取相是，前面那个相现了，本来现很短，《菩萨处胎经》里面弥勒菩萨告诉我们说，一弹指有三十二亿百千念。三十二亿乘上百、千，就是总共三百二十万亿，一弹指当中这麽多的念头，念念相续。我们凡夫的问题在于，在这个念念相续的起的境界相，我们的执着愈来愈深，对于这个境界我们执着它，有苦乐的感受，所以起爱憎，这是执着，叫执取相。

 

第四是计名字相。我们不仅是执着境界，境界有净染、有善恶、有好丑这些分别，我们起这个执着，我们还给它起一个假名，立一个言说，这叫名字相。譬如说我们随便拿起一个东西，这是手錶，见到这个手錶，我们起了个念头，这个念头是什麽？看见这个东西，最初这一念，还没有来得及分别执着，完了马上就「这是手錶」，第二念就「这是手錶」，分别起来了，这是手錶，就不是其他的，这个是智相，六粗相开始；然后念念相续，一弹指三百二十万亿这麽多念头，都是执着「这是手錶」；然后执取相，「这个手錶不错，我喜欢它」，执取相，我要，这是爱取；然后还计一个假名，给它起一个名叫手錶，本来这个没有名字，我们给它起了名字叫手錶，然后执着它就是手錶。手錶是假名，真名没有。你看《道德经》老子也会说，「道可道，非常道。名可名，非常名」，可道出来的，就是可讲出来的，可名的，你可以给它起一个名字的，那都不是常道、不是常名，那是假名，言说戏论而已。这四相就是起惑，底下造业了，第五是「起业相」，依着这些分别执着，依着这些假名起执着，造种种业。譬如说这手錶我看到了，我起了贪爱心，「这手錶这麽漂亮，我要它」，想偷，那就不得了，造恶业了。即使你没想去偷，你想去把它获得，以正当的手法获得，还是造业，只是这个业不算是恶业，但是只要你有造作就是业，言语、行为乃至起心动念都是造业。造业就有果报，有因就有果，第六就是果，「业系苦」，这第六相。生死当中的苦难，这十二因缘里面讲到的生老病死苦。十二因缘最初就是「无明」，无明起了，就「行」，开始起惑造业，最后受果报，在六道当中酬偿业报，不得自在，这是六粗相。我们要出轮回，要断根本的业因，轮回的根本业因是什麽？无明。所以十二因缘里面，你断了无明，后面行、识、名色、六入…爱、取、有等等，生、老、病、死，这都没有了。无明是根本，无明是细相，所以「细灭，故粗必随灭也」，是讲这个道理。蕅益大师讲，细相灭了，根本灭了，当然枝末就没有了。

 

但是话又说回来，要断这根本无明可不容易。你说你真能不起念头吗？境界现前了，能心不动吗？这个不容易，太难了！所以我们怎麽做？佛法有个特别法门，就是教我们念阿弥陀佛，让我们的心系在一句佛号上，不管什麽境界相现前，不管它。我是起念头了，但是我念念都是起阿弥陀佛的念头，这净念相继。最后念着念着，所有境界相都没有了，只剩一句佛号，平平妥妥念下去，也不知道谁在念佛，也不知道念的是阿弥陀佛，这句佛号也没有了，能念的和所念的都没有了，最后能、所放掉了，这就入圣人的境界。这个方法叫巧入无生、暗合道妙，不知不觉当中把这细相都灭掉了，粗相更加没有了，细灭，则粗必随灭也，念得所有尘劳烦恼，这个意、必、固、我统统脱落，不知不觉当中脱落，连毋意、毋必、毋固、毋我这个脱落的相也都脱落了。这个绝四，「子绝四」，就用念阿弥陀佛的方法最妙。一般人即使能够破意必固我，但是毋意、毋必、毋固、毋我又是一层关口，破不了，还是有能有所。为什麽？我要破掉那个意，我要破掉那个必、那个固、那个我，这不还是有能破和所破吗？能、所还是二，没有一，这个关口不容易突破。一句佛号念下去，最后不知不觉就突破了，这个方法妙！

 

下面蕅益大师又说，「由达无我，方能诚意」，这无我是没有我执了，阿罗汉所证得的境界。所以证得阿罗汉，你真正叫诚意，没证阿罗汉之前，意还不能够说十分的诚。「不于妄境生妄惑」，境界都是虚妄的，为什麽？刚才讲的，你念头所生的。这宇宙怎麽来的？念头来的。太空物理学里面弦理论讲，宇宙万物都是振动产生的，妄境，只有动，啥都没有，根本没有实体，妄境。对着妄境我们生妄惑，以为它真有，这就是迷惑，这个迷惑也是虚妄的，为什麽？本来没有，真心里面没有这个虚妄的迷惑。把惑和境界相都放下了，无明、三细相里头能见相和境界相都放下了，业相自然就容易破掉。

 

所以这里讲，「意是惑」，毋意的意是惑，无明起惑；「必、固是业」，我必须怎麽样，我固执，这是造业，分别执着是造业；「我是苦」。惑、业、苦，这是六道轮回里面的根本原因，蕅益大师把夫子所绝之四样，用惑业苦来说明，很明瞭。我是苦，为什麽？受这个身，受身就是轮回，在轮回里面酬偿业报，受苦。你没有身就不受苦，有身就得受苦，惑业苦；苦又更加起惑，又更加造业，又更大的苦，所以在六道里面轮回不休，太悲惨了！所以佛劝我们要出六道，这就斩绝了苦难，从根本上斩绝。当然这四样，「意必固我」，蕅益大师这里讲到的是最高的境界，是我们的目标，我们下手处还要一点一点来，每天检点反省，就是澹化自己的固执，澹化自己的私心，澹化分别执着，让自己心里头的念头愈少愈好，心愈清净愈好，这每天要做的事情，都是在「意必固我」上面下功夫。学，修学功夫的浅深，就在于你这四样「意必固我」是不是澹了。

       本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述