这一章也很有味道。『达巷党』，古注里面对于「达巷党」到底是什麽意思有不同的理解，有的念「达巷，党」，有的念「达，巷党」，句读有稍微不同，但是到底该怎麽样认定，已经没有办法考据。这个基本的意思应该是有这麽一种党，党是种类，这麽一类人，「达巷党人」，这人说这个话讚叹孔子。这个人到底是谁？先儒有的说是项橐，就是那个神童，我们前面有提到过，七岁的神童，孔子都拜他为师，就是项橐；有的人说是甘罗，众说不一，这也很难考定。总之有这麽一个人，这个人一定是很有智慧的，很明瞭夫子的为人，他对孔子有这麽一段评论。

 

在《论语集解》里面，这是何晏所注，他引郑玄（郑康成）的话说，「达巷者，党名也。五百家为一党」，这个党是五百个家就称为党，我们现在说党派，这是一种政治团体，过去是五百家就叫一个党。「此党之人美孔子」，这个党的人讚美孔子。「博学道艺，不成一名而已」，他讚叹孔子博学，他的学问、他的道德、他的技艺，都是非常的优胜，不成一名，就是无法给孔子做个定位。因为我们一般讲，某人如果是数学很好，他是数学的世界之冠，我们称他数学家；某人物理很好，就是物理学家；某人写诗很好，是诗人；某人学哲学很有智慧，哲学家，总有个名堂，他总有个专长。孔子，不知道应该叫他什麽。你说他是哲学家，他是哲学家，但也不只是一个哲学家，挂一漏万；你说他是教育家，对，他也是教育家，但不只是教育家；你说他是政治家，他也是政治家，但又不只是政治家，不成一名，你拿一个名称去称呼他，这已经挂一漏万了。

 

这是达巷党人对孔子的讚美，说『大哉孔子』，这个「大」，不是大小对待的大，都是讚美的话，讚美到极处，拿不出一个什麽样的形容词来形容了，就讲个大字，是讚美孔子的完美，圣人真的是无所不知，无所不能。孔子，我们在《论语》里面看到，他是「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，道、德、仁、艺，这个艺是技艺的艺，不是道义的义，是一门艺术，技艺。道、德、仁、艺都很圆满，真是博学多才，所以『博学而无所成名』。这个「无所成名」，就是不能够以某一个专家的名号来称呼孔子，所以只能用一个「圣人」，找不到其他的称呼了，只能称孔子是圣人，无所不知，无所不能。当时孔子在世，已经有人这样讚美他。

 

孔子听到这样的讚美，『子闻之』，真正圣人谦虚，绝不敢自以为是，听到别人这样讚叹他，他就和自己的弟子说，『谓门弟子曰』，跟这些门人讲，『吾何执？执御乎？执射乎？』这是讲，我当专执在哪一艺上？这个执就是专长，我在哪一方面是专长的？我应该在哪方面专学？你看这个「执」字，它表示的意思并不是说学成了，而是还在求学、还在努力的这个学位上，他没到圆满，这是谦虚。这六艺当中，我们讲礼、乐、射、御、书、数六种，君子必学的技艺，学艺是为了修义、行仁、立德、养道。孔子在这里举出六艺当中的两种，一个是御、一个是射，御是驾马车、射是射箭。说「我应该专学哪样好，是专学驾车好，还是专学射箭」？

 

说这个话，都是话中带话，如果我们不仔细留心听，往往读过去好像觉得，孔子怎麽说得有点不咸不澹的，什麽意思？没明白。这真的要细细去体会。夫子讲，我到底专学哪样？最后他选择说，我执御，我选择驾车。什麽意思？这个学，要知道，执很重要，执就是专一、专精，所谓「一门深入，长时薰修」，这就是执的意思。我们要学一样本领、学一门学问，如果不专，很难学成。六艺当中，要知道，学的方法一定要有专精，不能杂，在一个时间里面只能学一样。譬如说现要我要学射，我就专学射箭，其他统统不学，射箭学成，圆满、毕业了，我才能改换第二个题目，这叫专精。同时学，肯定很难成功，心是散乱的，不定，所以求学很重要的就是专精。

 

夫子讲，这里说『吾执御矣』，我就选择专学驾车，在六艺里面驾车是最好学的，像现在我们开车，开车很好学。夫子其实他六艺无所不精通，这里说他自己执御，这是很自谦，很谦虚。谦虚里面，其实也启示我们，要真正学一样学通了，一艺通，六艺皆通，六艺百工无所不通。这个通，要通到自性才行，如果没通到自性，当然你只学一样就会一样，第二样就不会，没通。一通百通，通了之后，才真正博学多才，这才担得起达巷党人对他这样的称誉。在皇侃注疏里面，他有一个《论语义疏》，南北朝的皇侃，所以我们称《皇疏》。《皇疏》说，「言大哉孔子，广学道艺，周遍不可一一而称，故云无所成名也。犹如尧德荡荡，民无能名也」。达巷党人讚叹「大哉孔子」，这是极其的讚美，他的学问之广，道艺之精深、周遍，不可一一而称，你说他是哪一艺的专家，都不可以这样讲，所以讲「无所成名」。正如尧帝的德行，孔子说是「荡荡乎」，荡荡也是极其讚美之词，讚叹这个德行太广大了，荡荡好像昊天无极。尧之德如天，「民无能名焉」，人民百姓都不知如何来形容他的德行，这是圣人。孔子跟尧也是一样。虽然身分不一样，尧是皇帝、是天子；孔子是士人，他是普通的人，他不是天子、也不是诸侯，大夫当过一段时间，当过官，后来也不当了，专门从事教育工作，这德行也是一样，不亚于尧帝。所以孔子讚叹尧，达巷党人讚叹孔子，都是一样的，「无所成名」、「无能名焉」。

 

刘氏《正义》当中说到（刘氏是清儒，清朝的大儒刘宝楠，他有《论语正义》），「射御久为夫子所学，此时闻党人誉己，恐门人弟子惑于美誉，专骛为博学，而终无所能，故就己所学射、御二者求之，只当执御，以示为学当施博而守约也」。这个讲的意思也很好，射和御这两种技艺夫子早就学会了，夫子为什麽还要说我执御矣，「我还要学这个」？他有用意，夫子讲话都是在教诲、教学，都是为了启发弟子。这时候达巷党人讚叹孔子，孔子听到了党人对自己的讚叹，担心「门人弟子惑于美誉」，对于这种好名声有希求心。看到孔子博学，能够得到这样的美誉，大家都心动了，「是不是因为孔子能够博学，才能够有这种美誉？」其实不是，夫子就担心弟子会有这样的疑惑，所以说这个话，怕他们「专骛为博学」，好高骛远，不脚踏实地从一门学起，不能专精就不能成就。要学，一定要一门深入，一门学透了，再学第二门，这个是学的方法，否则终无所能，学不成。所以夫子有这个开示。

 

就己之所学射御二者求之，射和御，夫子早就学了，从年轻到年老，都已经精通了，还说还在学，表示什麽？我没学透、我没入自性，就没通。他对这两者还只能选一样，不能同时两样，所以他自己说只当执御。御是什麽？就是驾车，射箭和驾车他就选一样。你看，他老人家不需要这样只选一样，他门门都通了，可是他还示现给弟子们看，做个好样子，我现在只学一样，这是「以示为学当施博而守约也」。为学，就是求学的过程中，施博，施是放下，不要学博学，应该守约，约是专精，一门叫约。这真是好老师，不让弟子好高骛远。一般弟子看到老师样样都通，自然就羡慕，就想多学，这个也学、那个也学，学到最后没成就，为什麽？学的方法错误了。人家孔子学的时候，一门学完再一门，而且，门门通了他还回过头来示现给你看，「我还在学一门，我就执御」，还拣最简单那一门，告诉你法门平等、无有高下。你一个法门，即使再简单的法门，你学通了，就一样了。六艺就是法门，不让你门门都学，先一门一门学，学了一门再一门，这叫守约，这个是夫子高的见地。

 

儒家求学要如此，要专精，佛家也是一样。我们恩师教诲我们，选择法门也是一定要一门，选一部经，一句佛号，你就念，你就钻研，通了，最后一经通一切经通，一切法门无所不通，通到自性了。同时要学两样，难，你即使是上根利智的人，都会有障碍；如果不是上根的，决定不能成就。如果上根，还只学一门，像夫子这样，他通了，还要选一门，那不得了！你在这一门就是大师，而且不仅这一门你是专家，你也是通家，样样都通，夫子正是如此。你看我们恩师，这五十多年教学，他也是极力提倡一门深入，他老人家讲经都是这个特点，只是讲一部，同一个时间只讲一部，不会同时讲两部，讲完一部再讲第二部，这是求学的方法。不像现在学校里面，孩子们读书，好几个科目同时学，一个学期考好几样试。一天，第一个钟点上语文课，第二个钟点上数学课，第三是上英语，一天下来上好几门课，第一节课刚刚听了，还没吸收、没消化，第二节课就上了，脑筋都转不过来，一天下来脑筋就像浆煳一样，煳里煳涂的，什麽都没学到。不懂得专精，不懂得守约，《三字经》里讲的「教之道，贵以专」，这个重要！

 

等我们都遍学之后，我们通了，通了怎麽样？放下，还是坚持一门，我们只做一个专家。即使你已经做了通家，还是示现专家。像孔子一样，「吾执御矣」，他说这个话，六艺他统统都通了，他就选一门，示现给你看。我们恩师这一生也是如此，他讲过《华严》、讲过《法华》、讲过《愣严》，净土五经一论就不用说了，大经大论统统讲过，他现在，到最后就讲《无量寿经》，就讲一门。真正大德都给我们做这样的示现，所以我自己看明白了，什麽时候明白的？到昨天才明白。恩师常教我们一门深入、一门深入，我确实讲课基本上符合这个原则，学完一门再一门，讲完一门再一门。回头一想，自己已经讲了一百多门，一百多个经典和专题，太杂了！往后怎麽办？往后其他经典都不再讲，专讲一门就好了。

 

所以我昨天跟恩师汇报，自己下定决心了。恩师常常在讲经当中教诲我们，其实我觉得都是对我讲的。不老实、很想学，知识分子好奇心强，样样都想学，本来想讲完四书，还要讲《道德经》，憨山大师注解的，我注解都找好了；再看看蕅益大师有注解过《周易》，《周易禅解》，这个也解得很好，也很想讲这个；有人还请我讲《愣严经》；《法华经》也不错，蕅益大师我最佩服了，他有《妙法莲华经》的注解，我也想看看；「五经一论」更不用说了。都是夹杂！现在终于明白了，我跟恩师讲（现在四书是恩师交待我讲的），我《大学》讲完了，《论语》讲了将近一半，就把它讲完，告一段落。底下《孟子》和《中庸》还讲不讲？不讲了。专学哪样？专学《无量寿经》，讲完一遍再讲一遍，讲完一遍再讲一遍，一生至少我这《无量寿经》十年下去不换题目。

 

你看，这个道理我也常常劝别人，要一门深入，轮到自己，真的明白起来不容易，到现在才真正明白。《论语》，我想今年内肯定能讲完，讲完之后，明年开始就一门深入，就是一部经典。相信一门深入、长时薰修容易入境界，你的心是定的，妄想分别执着容易放下，所以容易开悟。我们求学为了什麽？为了开悟，不是为了增长知识，知识没有什麽太大的作用，对于自己解脱烦恼、了脱生死、成圣成贤，你说作用，不能说没有作用，作用不大。关键在于你放下，心要有定才能开智慧，定在一门上，容易开智慧。当然以前讲的也不能白费，为什麽？夏莲居老先生，民国初年会集《无量寿经》的大德，他讲过一句话，「广学原为深入」。你广学，儒释道也学，其他什麽学问都学，学到最后，广学为了什麽？为了深入，你最后明白了，广学学到最后，不行！广学是为了明白这一点，现在我终于明白了，就是怎麽样？深入，就一门。过去没有广学，真的不肯深入，总想着广学一点。当然过去都是扎根，这是基础，我们将近四年，都是在儒释道德行的根上用功夫，所以我们讲的经典基本上都是讲德行类的、戒律类的，把自己的德行根基扎稳了，选择一门深入，目标在见性、在开悟，这一生有可能真正成圣成贤，否则真的没指望。蕅益大师对这一段的注解说，「卓吾云：谓门弟子之言，不敢自安之语也。然党人则孔子知己矣」。你看，蕅益大师也很谦虚，他也述而不作，处处都引用前人的注解，李卓吾先生的话。李卓吾先生的话，他这里引用，也就代表他的话，就是蕅益大师的意思。孔子讲（孔子听到达巷党人的讚叹），「谓门弟子曰」，谓就是对这些弟子们讲，讲底下的话，「吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣」。这个话是「不敢自安之语」，这是夫子好学，学不厌，他不会觉得「我已经学成了」。「学成了」，这个想法叫自安、自我满足，自我满足就不肯再学了；唯有不知足，就是学不知足、学不厌，他才会继续努力的奋发学习，这是夫子好学的表现。圣人之所以成就，就是好学而来的。所以孔子讚叹颜回好学，只有颜回好学。「然党人」，达巷党人就是孔子的知己，达巷党人对孔子的评论，确实如此，是真正知道孔子的人，所以评论得没有过，不是在恭维孔子，确确实实是切实的评论，是孔子的知己。

 

这里看到，圣人绝不会自己讚叹自己，颜回是说「愿无伐善」，他不自己讚叹自己的善，谁讚叹？别人讚叹，这可以。达巷党人在这里也等于是配合孔子教学，他讚叹孔子。孔子自己怎麽能讚叹自己？讚叹自己，显得太傲慢、太自大了。达巷党人配合他，目的都是为了让弟子们生起信敬之心，相信老师。知道老师是圣人，虽然现在还没有到达老师的境界，对老师的境界并不了解，但是相信，对老师诚敬，弟子们因为有这个信敬心，他就得利益。所以达巷党人跟孔子两个人一表演，让弟子们得利益，让我们后辈、后学得利益，互相这样一讚叹，推动了圣贤的教学。佛门里面也是如此，有一句古话说，「若要佛法兴，除非僧讚僧」。我们希望圣贤教育兴起来，一定要僧讚僧，僧是什麽？专门从事圣贤教育工作的人。互相之间讚叹，既是勉励对方，更是让求学的人能够对这位老师生起信心。

 

下面江谦补注里面讲，「射者目注一的，御则有六辔（音佩）如组，两骖如舞之妙用焉，则是执无所执也。无所执故能大，故博学而无所成名也。《易传》时乘六龙以御天，龙者变化不测之象也，即此执御用之注脚」。这注解本身也挺深的，需要讲解一下。江谦先生讲，「射」，射箭是「目注一的」，的就是靶子、箭靶，眼睛专注在一个箭靶上，这才能射中。这跟御车不同，「御则有六辔如组，两骖如舞之妙用焉」。六辔如组、两骖如舞，这两句话出自于《诗经．大叔于田》这篇。这个辔，六辔的辔，是驾驭牲口用的缰绳，马的缰绳。驾车的时候有四匹马、车辕外侧还有两匹马，等于说六匹马，就有六个缰绳。驾车的人驾着六马的车，前面四匹马，两边两匹马，这六个马的缰绳拿在手上，驾车的技艺非常的娴熟，马匹走起来很有节奏，很协调，不会乱，这是形容驾驭的人驾车的娴熟技艺，所谓得心应手。「两骖如舞」，骖就是两边的马，如舞，跑起来像舞蹈一样的整齐，简直就是到了出神入化的境界，这是妙用。驾车，真正学通了，这里头有妙用，「则是执无所执也」，妙用是什麽？执等于没有执，就好像你驾马车，驾驭这六匹马，好像没有马，就是执无所执，那才叫出神入化。

 

像「庖丁解牛」这个寓言里面讲，庖丁是宰牛的屠夫，宰了一辈子牛，对牛的骨骼、里头的这些器官构造，闭着眼睛都知道，完全都明明瞭瞭，所以在切牛的时候游刃有余，目无全牛，牛对他已经不是牛了。当然用解牛这个比喻不好，杀生，咱们不要用这个，用驾马车这个好。驾着六匹马，心中无马，眼睛也没马了，完全就是那种出神入化的舞蹈，这样驾驭的技术到执无所执，就通了，所以「无所执，故能大」。他心里面已经没有我在驾车这个我相，也不执着我驾的是马这个马的相，也不执着我现在怎麽个驾驭、用什麽技术，三轮体空。无所执，什麽执着都放下了，故能大。「大哉孔子」这个大，讚叹他放下了执着，把执着放下才能叫大。你心中还有个执着，即使你技艺再高，还不能叫大，还不是圆满，还不是出神入化，还没通，有执着当然不能通。没有执着、没有分别，这就通了，通到自性，自性里面能生万法，无所不通。因为自性里本自具足一切万法，你通到自性，一切万法统统都通了。

 

「故博学而无所成名也」，这时候你真正叫博学。如果你有所学，学得再多，都不能称为博学。为什麽？你有所学、就有所未学，有所知、就有所未知，有所能、就有所不能。一定要你无所执、无所知、无所能、无所学，这时候你通到自性，你叫博学。所以你看佛法里面称阿罗汉，阿罗汉的意思是什麽？无学，就是这个意思。无学是他没什麽可学的，毕业了，执着都放下了，还有什麽可学？这是小乘圣果。所以「无所成名」，不能说他是某一个专家，也不能说他精通哪一样技术，他样样都通。

 

《易传》里面讲到，「时乘六龙以御天」，这个引用的是《周易》，《易经》。在《易经》里面，我们知道《易经》是最初伏羲画八卦，画六十四卦，八八六十四，这是六十四卦，伏羲所画。当时只是画这个卦象，但是没有什麽意思，意思一般人不懂。到了文王的时候，周文王在被纣王囚禁的时候，他作了一个「彖辞」，也就是称为「易」，那时候称为易，后来周公又作了爻辞。彖辞是对于整一个卦的意思的说明，爻辞是一个卦里面有六爻，每一爻有个说明（周公是文王的儿子、武王的弟弟，也是圣人），这是有彖辞和爻辞。孔子又作传，传就是解释彖辞和爻辞，这就称为《周易》，周是周朝那个周，孔子也是属于周朝，周朝末年。

 

孔子所作的传，有所谓「十翼」，就是十个部分，有「彖传」，就是注解彖辞的，文王的彖辞，他有「上经彖传」、「下经彖传」，还有「上经象传」、「下经象传」，还有「干坤二卦文言」，还有「系辞」（有「上传」、有「下传」），还有「说卦传」、「序卦传」、「杂卦传」，总共这《传》分为十个部分。「易传」里面，这个传实际上是「彖传」，是干卦文王的彖辞的注解，这是解释干卦的。干卦是第一卦，六十四卦里第一卦，这里面讲到「时乘六龙以御天」，这个六龙，因为干卦六个爻都是一横，六个横，这个表示六龙。「时乘六龙以御天」，这是表示驾驭着这个飞龙，乘着变化，龙代表变化，能驾驭着变化而成为大器，是讲这麽一个意思。回归到我们的驾驭，就是驾车这个技艺来讲，你看《易传》里面就讲到精深之处。《诗经》里面讲的六匹马、《易经》里面讲的六条龙，都是驾驭，驾驭马也好，驾驭龙也好，你能够驾驭这种变化的相，而心中又不为相所动，你才叫真正驾驭。如果我们心被相给动摇了，跟着它走，执着了，不是我驾驭它，是它驾驭我，我被它驾驭。驾马车的人可能就有这样的一个感受，我驾着马车走，这样好；不能是马拖着我走，我自己都控制不住，这就不行。所以这里用《易传》跟《诗经》两个一对比，讲这个御（夫子说他六艺当中的御），这里头的学问深！

 

底下讲，「龙者，变化不测之象也」，龙是代表变化，是什麽？我们眼前社会林林总总一切人事物的现象，都是「龙」，都在变化，无常变化，你没有办法预测，没有办法预先意料这种现象。换句话说，这就是我们生活，这就是我们日常面对的一切境界，一切人、一切事、一切物摆在我们面前，我们会不会被这些境界相所迷？会不会跟着进去、执着了？第一个执着就是你把它当作真的，这个执着一起来，跟着就是烦恼，就不是你驾驭它们，是被驾驭。所以「时乘六龙以御天」，这个就是「此即执御用之注脚」，注解夫子讲的「吾执御矣」这四个字。我们就能了解，原来「执御」真正的深义在于什麽？面对一切境界不动心，外不受五欲六尘境界的诱惑，内不起贪瞋痴慢的烦恼，你这才叫驾驭。你能什麽？把自己驾好了，把自己御好了，你自己做得了主。要是常常在境界中动心，起分别执着、起烦恼，这不能做主，烦恼做了主。所以这个「御」意思极深，这才明白原来夫子修的六艺，真的样样都能够帮我们入心性，回归本性本善。所以真学起来，何必学多？一门就行了，一门深入，长时薰修，一样通，样样都通。

          本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述