罕是稀少的意思，言是直言。《说文解字》里面讲，「直言曰言，论难曰语」。言、语两个字，它的意思稍有差别，言是指很直率的直言，并没有用其他的，像比喻、像含蓄的说法，它不是这样讲，是直言。论难叫语，这是辩论，所以我们讲「论语」，这个语有问答、有辩论这样的一个意思。按照这样的解释，语和言就不同，有问有答叫语，无问而自己直说的就叫言。在《论语》当中我们看到，有很多孔子的教诲都是回答弟子们的提问，应该说是大部分都是回答弟子的提问，所以《论语》里头以答问为主，也有孔子自己直接说，无问自说。可是我们看到《论语》当中所记载的，孔子所说的利、命、仁这三样就很少了，所以叫做『子罕言利，与命，与仁』。当然在弟子们提问的时候，孔子也会讲到利、命、仁，只是他没有直说。像在答问当中就很多，譬如说「颜渊问仁」的时候，在《论语》里面问仁的很多，孔子有不同的答覆。

 

这里讲「罕言」，不是说不言，孔子还是会说到利、命、仁。譬如说在「里仁篇」里面讲到，「仁者安仁，知者利仁」，这是孔子自己说的。这个「仁者安仁」，就是仁者他天赋仁厚，他无所希求，所谓心安理得，所以他的心安在仁上，他不想别的；「知者利仁」，智慧的人能够行仁，而对自己也有利，所以行仁是利人也利己，这叫知者利仁，智慧的人明白这个道理，所以他很欢喜的去行仁，这里就讲到仁、讲到利。另外，《论语》里面也有「放于利而行，多怨」，如果是为了利益而去行，就是功利的这种思想，就多致招怨。因为利是人之所必争，大家都争利，自然就会起怨恨。如果利让给别人，自己不要，那就何来怨？这里也谈到利的问题。

 

在「尧曰篇」，孔子《论语》当中最后一篇，第二十篇，这篇里面讲到，「不知命，无以为君子」，这讲到命。君子乐天知命，这个命有天命的意思，天命到底是什麽？是因果，善有善报，恶有恶报；一饮一啄，莫非前定，这叫知命。君子知命，所以他澹然无求，知道该来的就来，不该来的，想也没用，这是知命。另外一个意思，这个命是讲使命，君子的使命是什麽？是为这个世间弘扬圣贤教育，令一切大众都能够得闻正法，而能够离苦得乐，这是君子的使命，教化众生。

 

虽然孔子也有直言利、与命、与仁的，但是毕竟是不多，所以这章是讲到孔子「罕言」，可见孔子并不是轻易的来说利、命、仁。那我们问，为什麽孔子不轻易说？根据《朱子集注》当中，他引用程子的话，这是他的私淑老师程颐。程子说，「计利则害义，命之理微，仁之道大，皆夫子所罕言也」。程颐先生讲，如果讲到利，我们计较利，利是人之所必争，我们要是计较的话，必定会损害他人的利益，损害他人利益就害义了，这就不义。所以孔子讲，「君子喻于义，小人喻于利」，喻就是心里怀有的，君子心里怀有的是道义，而小人心中想的是利害、功利。孔子为什麽少言利？利，已经大家都在想了，你还再讲的话，那想得就更多，所以就不讲，目的是不要让我们往利上去想、去计较。

 

这一点，你看孟子做得很好，孟子去见梁惠王，梁惠王是一国之君，见到孟子来了（这是一位很有道德学问的人），立刻就问他，向他请教说，「叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？」您老人家从千里之外来到此地，对我们国家有什麽利益？你看，梁惠王开口就讲利。孟子跟他讲，「王何必曰利？亦有仁义而已矣」，你何必去讲利？你真正讲仁义，这就是最大的利。你争利，仁义失去了，那就失去大利了，为什麽？得仁义者得民心，得民心者，国家就能稳定，这不就是大利吗？这是孔子之所以少言利的原因。

 

谈到命，「命之理微」，微是微妙、精微，不是一般人可以能够理解的，这道理太精微了，我们讲是高深莫测。这个命是讲天命，《中庸》一开头就说，「天命之谓性」。天命之谓性，讲的是宇宙的本体、宇宙的起源。宇宙怎麽来的，生命怎麽来的？这个是宗教里一直在探讨的问题，科学家也一直在探索，都没有能够得到一个答桉，而佛法确实把这个答桉讲得非常清楚。儒家也讲，但是讲得并不详尽，只是略略透点意思，所以这个理就显得很微妙、很精微，一般人就确实不懂，这个要详详细细的说才能说明白。「天命之谓性」，天是什麽？不生不灭的自性，就叫天。命是什麽？命是在不生不灭的自性中忽然起念头了，有个动相，在佛法里称为叫无明业相，业相是动相，动的。

 

现在量子力学的学派，这是物理学里头最前沿的理论，讲到，宇宙任何物质，分析到最微细就是振动，就不是物质了，就是一种动相。像现在太空物理里面提出来的「弦理论」，说物质由基本粒子组成，而基本粒子是由弦的振动产生的，就像琴弦一样的振动。这个琴弦是比喻，不是说真有根琴弦在那里，真有根琴弦，那还是物质。物质是由基本粒子组成的，基本粒子是由振动产生的，振动没有实质、没有形体。那到底是什麽动？诺贝尔物理学奖的得主普朗克，德国的科学家，他说得好，这个动是意识心的波动，念头的波动，这跟大乘佛法讲的就一致了。在不生不灭、本不动摇的自性当中忽然起了波动，这就叫无明，这叫业相，进而就产生能见相和所见相，所见相是境界，能见相是自己。所以生命怎麽来的，宇宙怎麽来的？生命是能见相发展出来的，宇宙是所见相发展出来的。能见、所见本来是不二，是一，是动相产生的。这一动，产生了能、所，这就是佛法里称为阿赖耶识出现了。所以宇宙怎麽来的？是阿赖耶识变现的。没有动，就不会有阿赖耶，没有阿赖耶就不会有宇宙，不会有现象，是本自清净、本不动摇、本不生灭，这叫天命之谓性。天是不动的自性，命是起了动，动相产生了，两个加在一起，和合成阿赖耶。阿赖耶是依自性而起，因动而生，所以叫天命之谓性，这个性就是阿赖耶识，做整个宇宙的本源，宇宙是这麽来的。

 

真正如果是心不动，起心动念都统统放下，宇宙就消失了。像禅宗永嘉大师说，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，大千世界整个宇宙怎麽来的？你在梦里梦出来的，因为你作梦的心在动，念念在那里作梦，一念接一念，这就产生了幻相。当你醒了之后，念头不再动了，空空无大千。我们了解这个事实真相，还有什麽执着的？对现前的任何人事物，任何的境界，不必起心动念，知道它真的是假的、空的，无所有、毕竟空、不可得。你放下了，你就得大自在，你就回归本性，你就作圣人了，这个真的叫知命。「不知命，无以为君子」，真正知命，不仅是君子，你就成圣人了。这个道理极其精微，孔子讲得少。为什麽孔子讲得少？不是孔子不知道，孔子是圣人，他知道，但为什麽要说得少？因为学生接受的能力不行，真正能接受这个精微道理的，众弟子中只有颜回一人，颜回能得孔子的心法，真正是孔子的传人，其他人没入境界。没入境界，说了也不懂，所以就罕言，就少说点。你看子贡也讲，「夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也」。不可得而闻，不是孔子没有讲，因为讲了你也不明白，所以是你没有闻，并不是孔子没讲。你听不懂，就叫不闻。

 

「仁之道大」，刚才讲利和命，现在讲仁。仁的道，这个「道」有道理的意思，有真谛的意思。这个道理，这种真谛，还有行仁的这种方法，都用大字做代表。「大」不是大小对待的大，有大有小，那个大还并不是很大，相对的。真正的大，是绝对的大，没有相对的，那才叫真大，「大」是讚叹。夫子一生所追求的就是仁的境界，而自己仍然觉得自己没有达到境界，他老人家讲，「若圣与仁，则吾岂敢？」他不敢去担当，他只是在不断的力行仁道，把自己当作是一个学仁、求仁的圣贤弟子而已，只居学位，不敢居师位，不敢做老师。你看他，「三人行，必有我师」，他只是做为一个学生一样，这是表演那种谦敬、好学。

 

仁的境界确实太高远了，凡夫达不到，为什麽达不到？我们要知道，因为凡夫有分别执着，分别执着把这个本来是大的、圆满的境界进行分割，缩小了。分别执着是这样的一个功效，把本来无量无边的境界划分成自己这个小小的区域，是自己分别执着才能够领会到的区域。就好像坐井观天一样，一个青蛙坐在井里，看到上面这井口这麽大的天，牠以为天就这麽大。外面有只小鸟飞到井边告诉牠，天是无限大的。青蛙说，你别骗我了，我明明看到天就是这麽大。他不晓得仁之道大，就好比天一样，我们所能够想像出来的，就好比是一个井口那麽大的天，这是我们自己有分别执着；假如你跳出分别执着，从井里跳出来，然后你就承认，真的，圣人跟我们讲得没错，天果然是无限大的。一定要自己放下分别执着，才能够入这个境界。但是凡夫，确实一般人没有这个根性，你说谁能放下分别执着？难。所以夫子罕言，说这个道理就说得少，而是着重在让我们在现前生活环境里面好好的修道德，做君子，就不错了。

 

但是佛法传入中国以后，中国人对于孔子的思想、孔子的学问领会得就加深很多，扩展很多，所以佛法的教学充实了中国传统文化，没有佛法，真的难以体会夫子的心法。因为夫子罕言，说得少，不像释迦牟尼佛说得多，你看释迦牟尼佛讲了四十九年，天天都在讲。孔子的话不多，蒐集在一起也就是那几本经典；可是释迦牟尼佛的经典，三藏十二部，《大藏经》精装本，印出来的我们这里协会有一套，精装本这麽厚一册，一百二十一册，说得详细。说得详细，我们才能够理解夫子之道，要不然真的没指望能够理解。所以中国儒释道三家文化互补的，相辅相成，相互补充、相互提升，光学一家不够，要学，三家一起学，这才能够真正了解中华文化的精髓。

 

下面我们看蕅益大师，这是佛门高僧，他注解《论语》，他怎麽说？「卓吾云」，这是引用李卓吾先生的话，「罕言利，可及也。罕言利与命与仁，不可及也」。李卓吾先生讲「罕言利，可及也」，可及就是可以领会，我们能懂。因为凡夫心里总是把利摆在很重要的位置上，一跟你讲利害，你就懂了。夫子罕言利，就是前面讲的，为了不让我们太多的想利。至于「罕言利与命、与仁，不可及也」，这个「不可及」就是不好领会，利要是跟命、跟仁合在一起讲，就不容易理解了。我们要浅显一点，大概理解怎麽理解？讲到命，这是讲自性的道理，这是实相，讲到宇宙生命的本源。讲到利，利就是因果，善有善报，恶有恶报，这是因果。我们想要得利，必须修善；想要避免恶报，那就得断恶。这是跟你讲利，你能够领会。可是你要知道，因果的道理就是自性的道理，因果跟自性是不二的。过去净土宗十二祖彻悟禅师，这是大彻大悟的人，最后导归净土，念佛往生。他说过一句名言，「善谈心性者，必不弃离于因果；深信因果者，终必大明乎心性」。也就是说，真正明心见性的人，善谈心性的道理，他对宇宙人生真相全部通达明瞭、知道宇宙人生怎麽来的，他一定是讲因果。因果好懂，自性的作用就是因果，你先明白因果，最后你必定能够明心见性。所以圣人教诲，因果教育是非常的重要，不能够离弃。一般人，讲到因果，因果背后是命，就是自性，这个不可领会，但是对因果能领会，就在因果下手，真正断恶修善，心地纯净纯善，他很容易就悟入自性，这个修学过程就是仁，行仁。所以利、命、仁是一体的三方面，我们用体、相、用来讲，命是体，自性是体；相，相是因果，一有相它就有因果。因果怎麽来的？因为你起心动念，有阿赖耶识，它就有因果，因果相续不空、循环不空、转变不空，这是相。只要有念头，相就有了，因果马上就产生，随着宇宙和生命同时产生，这是相。用是仁，从体起用，就是性德流露，这就是行仁。所以利、命、仁是一体三方面。对一般人来讲，最好是讲利（讲因果），懂得因果，他不敢作恶，最后慢慢他也能够回归到仁上来，最后也能够明心见性，知道命了。

 

下面蕅益大师又引方外史先生说的，「言命言仁，其害与言利同，所以罕言。今人将命与仁挂在齿颊，有损无益」。这个又点出另外一层意思，也很深刻。方外史讲，夫子为什麽少言利、命、仁？讲利，像程子讲的，「计利则害义」，这是有害处的，太多讲利就变成很功利，很功利就失掉了道义，这个害处我们能够明白。可是讲命和仁，不应该有什麽害处，害处在哪？这里讲，如果讲得多了，就有害处，所以要讲少一点，「罕言」，罕言不是不言，是讲得少，点一下。老师看到你将悟未悟之时，给你一点你就通了、就证了自性，这可以讲；你没到那个境界就讲，这叫泄露天机，这也有害处。方外史讲，「今人将命与仁挂在齿颊」，就是挂在口上，这就有损无益，只有害处、无益处。

 

像佛法里面参禅的，参禅的没开悟，老是讲那个开悟的境界，口头禅，口头禅有损无益。清凉大师是唐朝华严宗的第四祖，他注了一部《华严经疏钞》，是伟大的一部着作，注解《华严经》的。这个《疏钞》里面就讲到，有解无行，增长邪见。如果我们对于这些自性的道理好像明白了，有解，好像明瞭了，听老师讲了之后，好像若有所悟，不是真悟，不是真解，只是文字上的解。他没有付诸于行动，他没有行仁，口头上说要仁，行为上不仁，这个会什麽？增长邪见，变得邪知邪见，我们所解的那些全都变成邪见，而且人会愈来愈虚狂，这就是《弟子规》上面讲的，「不力行，但学文，长浮华，成何人？」真的是有损无益。大道理确实我们也应该学，学了，重要的是要付诸于行动，落实到我们自己生活行为上来，在自己生活行为上去参、去悟、去用，才能得到真实益处。

 

江谦先生在补注当中，他补充来解释说，「孔子所言，皆利也、命也、仁也」。这是真正明白了孔子的教诲，他这样说。孔子所说的，其实就是讲利、讲命、讲仁，归纳起来就是这三样，我们归纳的是体、相、用，真的涵盖一切。什麽是利、命、仁？「仁即心性，利、命即因果」，他是这样讲法，也可以。因为仁是心性，这是从仁之体上来讲，仁的体就是心性；相上就是因果，因果是利和命。这个命就不是《中庸》里面讲到的「天命之谓性」的命，这里讲的命，是「一饮一啄，莫非前定」那种命，命运，那是因果。心性和因果就是一体的两方面，「除却心性、因果，复何言乎？」整个宇宙就是本体和现象，一切现象不离本体，一切现象都是本体所生所现，心性是本体，因果是现象，除了这两样，没别的说了。「以学者机感之殊，则见有常言、有罕言。子贡所谓『夫子之言性与天道，不可得而闻也』，是不闻也，非不言也」，这是为什麽在此章我们看到「子罕言利，与命，与仁」。这个话是学生写的，说他的老师很少讲到利、命、仁，那是什麽？这个学生对于老师心法还没有证得，没有得老师真传。

 

像江谦先生讲的就正确，老师所讲的，「皆利命仁也」，除了利命仁，没别的说了。为什麽学生还说子罕言利命仁？这里就说出来了，那是因为学者（就是学生），这些弟子们根机不同，所以他们所感召的境界不一样，对老师教诲领受的程度不一样。他们所领受的，比较容易领受的是「夫子之文章」，文章是表面上的，我们能看得见的，像夫子的言语、夫子的行为、夫子的作品，这都是文章之类，可以看得见、摸得着的。大家以为夫子常言这方面，常常讲这些方面，而讲到心性的道理就讲得少。像子贡，刚才我们也举了这个例子，子贡讲，「夫子之言性与天道，不可得而闻也」。子贡没有真正得到夫子的心传，所以他对于性与天道，闻如未闻。夫子不是说没有讲性与天道，性与天道是讲到宇宙人生的真实相，宇宙起源的问题、生命的由来，这是大道，真正把这个道给通了，你就成圣人了。但是子贡说不可得而闻，这说明什麽？不是夫子没讲，这里讲，「是不闻也，非不言也」。夫子天天其实都在讲，我们没听出来，我们还以为夫子没讲，其实是自己没听明白。

 

真正会听的，就入境界了。像我常常举出颜回的例子，颜回在《论语》里面只问过两个问题，一个问仁，一个是问为邦。就是怎麽样治理国家，怎麽样修道，为仁就是修道。当颜回问仁的时候，孔子怎麽答覆他？「克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？」颜回听了，他就入境界了。一般人听到这个话，没懂，没入境界，以为夫子只是在讲我们的行为要处处想到礼，克己复礼，要按照古圣先贤教诲去认真的落实。这也没错，这属于什麽？礼是夫子之文章，可得而闻也，礼是看得见的、可操作的，这个好理解。但是在这样可操作的修学当中，有的人就入境界，有的人就没入境界。

 

克己复礼，我相信也不是专对颜回讲，肯定对所有弟子都这麽要求，你看六艺当中，第一个就是讲礼。为什麽颜回入境界？你怎麽知道颜回入境界了？夫子后面那句话就带有玄机，他说「一日克己复礼，天下归仁焉」，这就是玄机，禅机在里头，谁悟了？夫子讲「一日克己复礼」，是哪一日？不是昨日，不是明日，正是今日。今日几点钟？不是上一小时，也不是下一小时，正是这一小时。这一小时几分几秒？不是过去那一刻，也不是下面那一刻，就是当下这一刻，这叫今日今时今刻，你克己复礼，就在当下，天下归仁。你明白了吗？这叫顿法，当下归仁，念头一转，宇宙跟着转了，为什麽？这是讲到命，就是讲宇宙的起源，宇宙怎麽来的？念头所生的，没有念头就没有宇宙的现象；只要有念头，就有宇宙的现象，同时产生。所以当下念头一转，你能念头上克己复礼，就是当前这一念，没有过去念，也没有未来念，就是当下的念。什麽时候只有当下这一念？这一念克己复礼，这一念所现的宇宙、天下归仁，这不就是性与天道含在其中了吗？一般人确实没听出个道道来，没入境界，他就说「子罕言利，与命，与仁」，「夫子之言性与天道，不可得而闻也」，他就说出这个话来。「是不闻也，非不言也」，江谦先生揭祕了，不是孔子没说，是我们听不懂，闻如未闻、见如未见，视而不见、听而不闻，心不在焉，你的心没安住在当下，粗心大意就跑掉了。只有颜回，真正好学就在这里，抓住当下，时时刻刻领会圣人教诲，所以他入境界。

       本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述