上一章是讚叹舜、禹两位圣人，这章是讚叹尧，讚叹得更加的明显，用的词句就更为恭敬。孔子在这里讲，『大哉，尧之为君也』，这个「大」字，不是大小的大，大小那个大还不是真大。这个大是超越了大小对待，是绝对的讚美词，也就是讚叹尧帝为君（做为帝王）那种德行，简直是太不可思议了，都不知用哪个字来讚叹。所以用个大字，「大哉！」极其讚叹之词，这是总讚，用「大哉！尧之为君也」。下面是别说，说明为什麽孔子会这样讚叹尧帝。『巍巍乎，唯天为大，唯尧则之』，这个「巍巍乎」（刚才我们上一章看到），也是讚叹尧帝的德行极其高大。这里用天来做比拟，唯有天，才是如此高大。要比高来讲，什麽都比不上天高，天是极高、最高，所以用天之高大来比拟尧之圣德。「唯尧能则之」，这个则是效法，尧帝效法天，取法乎天而成就巍巍圣德，所以尧也如天之大。这是讚叹到极致，把人跟天合起来比较，这是最高的讚叹。

 

『荡荡乎，民无能名焉』，这个「荡荡」是讲广大、深远无际的样子。雪公引《皇疏》，皇侃是南北朝的经学家，他有一个《论语义疏》，里面引用王弼的注解。王弼是三国时代的一位玄学家，他是魏国人，曹魏，他跟何晏是同一个时期的人。他的注解当中讲，「荡荡，无形无名之称也」。荡荡，这里讲的无形无名，就是没有办法去触及，它无形；无名，不可去表达。正如《道德经》一开端就说，「道可道，非常道；名可名，非常名」，可名的就不是常名，可道的就不是常道。道，就是说得出来；名，是给它命个名。尧的德行都不知该怎麽说，能说的都不够广大深远，不能说了，所以这里讲「民无能名焉」，民众不知道该怎样去表达这种状况。《皇疏》引用的王弼注解说，「夫名所名者，生于善有所章，而惠有所存，善恶相须，而名分形焉」。一般我们讲的名，就是能够表达出来的，能够给它命名的，说得出这样的情况，那是有形的、可道的，这种状况「生于善有所章，而惠有所存」。这种状况是从哪来的？善有所章。这种善可以能够把它表达出来，就是它是有形的，你还能够见得到、触摸得到的。惠，恩惠也能够存留的，就是你能感知的。这种是「善恶相须」，就是有善有恶，相对的，这种善可以把它讲出来，可以表达出来，为什麽？用名可以把它分开。因为一讲话，肯定是用对比，离开相对，讲不出来。讲出来的都是相对的，是二法，「一」没办法讲，所以常道、常名是讲不出来的。尧的德如天之大，这个讲不出来，这种圣德是所谓竖穷横遍，竖就是讲时间上，超越时间，过去、现在、未来统统涵盖；空间上，十方都涵盖，这就没办法说。

 

王弼注解里面又讲，「若夫大爱无私，惠将安在？至美无偏，名将何生？」这个讲得好。「若夫」就是如果说，夫是语气词，若是假如。假如有这麽一种大爱，大爱是无私的，无私，就是每一个众生都能得到它的恩惠，这个恩惠是平等的，普及一切众生。所以每个众生他不会感觉到自己好像特别受到什麽恩惠，因为它平等的。所以「惠将安在」，他们不感觉到有恩惠，好像「恩惠哪里有，在哪？」譬如说天，天如果降下甘露普洒大地，每一处都得到滋养。这雨水，特别是春天，春雨贵如油，遍洒甘露，大树、小草统统得到滋润。地上的众生，就没有感觉到好像天给它特别加以恩惠，因为每个人都一样，平等的，它没有偏私。又譬如说阳光普照大地，阳光是地球能量的来源，也可以说生命成长的能量都是从这儿来的，包括我们人在内，我们的成长离开阳光就没办法了，它是能量的总来源。可是，我们从小到大长起来有没有想到，我之所以有今天，全靠太阳，全靠阳光普照？没想到。阳光的恩惠普及一切，但是我们没有感知，这是大爱。「至美无偏，名将何生？」至美，至是讲到圆满、究竟，这种美没有偏，圆圆满满。你要去讲它，讲不出来，名将何生？整个宇宙就是这样一体的，没有任何的缺陷。它是哪来的？我们勉强说是道所生的，但是你说的那个「道」只是一个名相，这个名相也不是它真的名，大道是无名。

 

「故则天成化，道同自然」。尧，他的圣德取法乎天，来完成他的教化，就像阳光普照大地，平等施教；而润物细无声，像天降甘露雨，润物细无声，「道同自然」，自然而然，道法自然。为什麽能做到自然？不起心、不动念，这就能做到。如果不起心、不动念，当然不会有分别执着，这就完全顺应自然。利益众生无量无边，但是没有起心动念，你想想，这种至德！在《愣严经．观世音菩萨耳根圆通章》就讲到观音菩萨成道，也就是他成佛。成佛之后，这个佛，用天台家讲的是分证即佛，实际上在圆教里面讲，他是初住菩萨，但是已经等于佛，他可以示现佛身教化众生。他成道的时候证得两种殊胜，一种是上合诸佛本觉妙心，与一切诸佛同一慈力，慈悲力；第二种殊胜，下跟众生合起来，跟一切众生同一悲仰。这个悲就是慈悲，我们现在讲同情，佛菩萨同情一切众生，与一切众生都仰靠诸佛慈力来救护。观音菩萨成道了，上跟诸佛合为一体，下跟众生合为一体，用诸佛慈力来普救众生；而众生得到这样的普度，没有感觉到这是观世音菩萨救度他。这种至德是什麽？初住位以上才能够达到。孔子这样盛讚尧，从这个境界上我们去揣摩，大概也是初住位以上大菩萨，佛经里面称为「菩萨摩诃萨」，真正是道法自然。为什麽？他没有起心动念，妄想、分别、执着统统断掉了，这才能做到。

 

「不私其子，而君其臣。凶者自罚，善者自功。功成而不立其誉，罚加而不立其刑。百姓日用而不知所以然，夫又何可名也？」这种至德，当然完全是无私的。「不私其子」，尧帝把天子之位让给了舜，没有给自己的儿子，这是不私其子。「而君其臣」，其臣就是指舜。舜原来是尧的臣子，他为尧服务二十八年，帮助尧王治理天下。尧看到舜真正是一位大德，「二十四孝」里面讲到舜，真正是对自己父母至孝。父母多次要杀害他，他都能够恒顺，而自己心中没有丝毫怨恨心，还是这样孝敬他们，最后把他们都感动了；不仅感动他们，感动了乡里、感动了国人；传说里面，也感动了鸟兽、大象都出来为他耕田，小鸟都为他播种，这是感动天地。尧请他出来，把自己两个女儿嫁给他，让自己九个儿子跟舜做朋友，那也是观察他，二十八年下来，真正看到他是一位圣人，所以把帝位让给了舜。「君其臣」，这个君是动词，以其臣为君，让他做天子，这就是圣德。你看，毫无为了任何的私心，他不会把天下据为己有，真正就是希望天下百姓受到恩惠。舜能行，我就让给他，自己没有丝毫的嫉妒心，没有控制、佔有的念头。一般凡夫做不到，不要说天下，就是自己一点点的权力，你要他让，他也不肯。即使有人比他还行，他不肯让，自己把持住，这种人太多了。看到尧，我们真正是佩服得五体投地。所以孔子盛讚他，有道理，如果不是圣人，怎麽能做得到？

 

下面，「凶者自罚，善者自功」。一般来讲，一个国家的天子（领导人），他有这个责任来惩罚凶暴的人、奖励行善的人，奖善惩恶才能够匡扶社会正气。可是尧需不需要这麽做？他不需要，换句话说，在尧的那个时代，国家不用法律，说老实话，也不用礼法。礼是后来周朝建立之后，周公才制礼作乐。尧的时代，礼乐都不需要，法律是更不需要了，人们自动自觉就断恶修善，为什麽？这是天子德行的感化，这真叫无为而治。如果社会中有凶恶的人怎麽办？凶者自罚，他自己就会得到惩罚。什麽惩罚他？因果报应，这天地间永恒不变的真理就是因果定律。所以见到凶恶的人，我们需不需要起心动念要去惩处他？不需要，他自有因果制裁。但是我们有必要把因果道理讲出来，让大家知晓，大家就不敢作恶，知道作恶必有报应。行善呢？行善自有上天的奖励，这也是因果，「善有善报，恶有恶报」，而这个因果就是自性本然的规律。尧王证得了自性，叫率性而为，率性就是顺着本性。顺着本性，自己不起心不动念、不分别不执着，这才能率性。所以完全随顺因果，领导人民断恶修善，离苦得乐。

 

「功成而不立其誉」，把天下治理得井井有条，大家安居乐业，而大家也并不感觉到帝王在统治他们，这是真正最高超的统治，无为而治，人民都不感觉到帝王的存在。帝王根本不需要用什麽威势，更加不需要用什麽国家机器，什麽军队、警察，都不需要，无为而治。「功成」就是实现和谐社会、和谐世界，「而不立其誉」，人民没有感觉到是他干的，这叫润物细无声。「罚加而不立其刑」，这就是讲到有因果定律，需不需要我们用刑罚去惩处？不需要，他自有报应，我们根本都不需要去管。我们只需要什麽？把因果定律说明白，教化天下百姓，大家明白了，自然就断恶修善。所以帝王所做的工作是什麽？只有一项工作，就是教学。教什麽？把因果、道德、伦理教好了，天下太平，最重要的教是身教，自己先做到。他做到了，百姓跟着效法就行，所以得天下大治。「百姓日用而不知所以然」，他们得到了幸福美满的生活，他们还不知道是怎麽得到的，不感觉到帝王对他的恩惠，这是最高超的。感觉到了，已经是次一等，人民百姓讚叹，「咱们的帝王真好，你看，我得到他很多恩惠」，这已经次一等了。这是什麽？堕到可名、可道，他那个是不可名、不可道。「夫又何可名也？」这个就点得很清楚，把尧的这种圣德很详尽的给我们说出来。

 

所以这里讲，『巍巍乎，其有成功也；焕乎，其有文章』，他的成功，成就了帝王的功业，这个功业用我们现在话来讲，和谐社会，这个和谐是圆满的和谐；「焕乎」，焕是光明的样子，「其有文章」，文章是尧帝当时的各种典章。成功是讲他的事业，文章是讲他的典章制度，这些都焕明出来了，就是大家可以看得很明显。这个文和章具体来讲，文是讲他的教学事业，章是讲规矩、规章，所谓有章而不乱，这也是教学。把人民教好了，真正是天下太平无事，而且人民安然受帝王之恩惠而不知，这正是帝王了不起的地方。在史书上记载的，当时尧帝出游去看看自己天下的百姓，到了庸衢这个地方，就有一位老人击壤而歌，他是耕种的人，击壤就是敲着土地在那唱歌，唱什麽？「日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝力于我何有哉？」日出而作，太阳起来了，我就出来耕种；太阳落山了，我就休息，你看天天多麽的惬意。凿井而饮，我们凿个井，就有饮水；耕田而食，天天耕种，到时候有收成。他说，帝王对我又有什麽恩惠？我没感觉到皇帝对我加以什麽样的力量或者恩惠，他不感觉到，说明他多麽的安然自在，心里一点压力都没有，这就叫圣治。所以孔子对尧王的讚叹到了极致。

 

蕅益大师注解当中引李卓吾先生的话，「卓吾云：末节，正是则天实际处」。末节，是讲到这章末后有两句，「巍巍乎，其有成功也；焕乎，其有文章」，这两句「正是则天实际处」。尧取法于天，实际处，就是我们讲效果，他的效果是什麽？他有高显的事业，我们讲和谐社会的事业成就了；有光明的典籍、典章和教学，规矩和这些文化教育事业非常的显明，这都是什麽？尧法则于天，他得到的效果，这个天就是讲自然。《中庸》里面一开端讲，「天命之谓性」，这个天就是讲我们真如本性，也是整个宇宙的本体、万法的法性，所以「则天」就是随顺着自性。圣人已经证得自性，他才能真正随顺性德，这个效果就是巍巍其有成功、焕乎其有文章，这个巨大的成就。

 

江谦先生补注里面讲到，「此二章，便是尧舜禹『惟精惟一，允执厥中』之证据」。这是讲到第十八章和第十九章，分别是讲尧、舜、禹三位圣王，他们的圣表现在哪里？「惟精惟一，允执厥中」，这两章是证据，他们做到了。「惟精惟一，允执厥中」是《尚书》里的话，后人把这两句当作儒家的心传，这个心传跟佛家的心传是一样的，天台宗里面讲到，「一心三观」。这一心是讲我们的真心、自性；三观，是空、假、中三观，圣人做到了空假中三观。这里底下讲到了，「亦即佛法空假中，一心三观之实现也」。这个「惟精惟一」，惟精就是假观，这个惟是思惟，你能专精的思惟，这些我们所思惟的境界，这个境界是假的，但是你要把它看清楚、看透。

 

惟一，这个「一」是讲的本体，是空观。空观观照的是本体，本体是空，这个空不是说真的没有，它是有，但是叫空，为什麽？我们的六根没办法接触到，眼不能见，耳不能闻，舌不能尝，鼻不能嗅，身不能触，连我们的意都不能想，叫不可思议，是讲的自性，这个惟一就是自性，这叫空观。所以自性叫空寂，就是因为六根接触不到。眼前的境界完全是自己自性所变现出来的，所以眼前的这个叫假相，我们要明白，假相当体即空。它是自性所变现的，它没有实在的体性。就好像作梦一样，梦境的一切现象都是假的，不是真的，它没有体性，你醒了之后它就没了。你把那梦境拿给我看看？拿不出来，它是假的。可是你在作梦的时候你又真正看到，所以它那个相还是有的，假有，性是空的，你当下从相上能看到它是假的，又看到它的性空，本性是空寂，这叫做空、假二观。

 

然后还有中观，中观是允执厥中。「允执厥中」，允是我们讲应该；执就是所谓捉住，捉住什麽？中道；厥是代词，就是其中的意思。允执厥中就是执中，执其中的意思，不偏空也不偏假，我们拿住中道，这就是允执厥中，所以这就是空假中，一心三观的实现。这个实现就是证据，就是蕅益大师讲的实际处，就是效果。我们平时要学着用，在日常生活当中，随时随地提得起空假中三观，眼前境界，知道那是假相，不是真的，就是梦幻泡影，是我们的念头所变现的。现在量子科学家也证明这一点，他们说宇宙中根本没有实实在在的物质。物质，它最小的、分析到最微细的程度，他发现它是由振动产生的，由振动产生了夸克和电子这些基本粒子，然后基本粒子再进行组合变成原子、分子，变成物质，变成我们现在看到的大千世界。宇宙都是什麽？分析到最底层就是振动。什麽振动？我们意识心的念头波动产生的，科学家现在也发现这一点，了不起，跟佛法讲的已经非常相应。所以爱因斯坦曾经说过，未来科学发展要依赖佛教。真的没错，佛教给它做指导，你看他们现在发展出来的理论，慢慢证实了大乘佛法里面所讲的道理，宇宙人生的真相。

 

了解这个情况，知道眼前境界就是念头振动产生的幻相，你有念头，所以才会发现眼前有这些境界；没有念头，眼前境界立刻消失。就好像人作梦，突然梦醒了，境界立刻消失；你还在那里沉迷，你作梦的念头不断，梦境就不断。所以眼前这些境界是什麽？假的，不是真的，它的体性是空的。就好像作梦，作梦的体性是我们能作梦的心，可是作梦的心你拿给我看看，在哪？你是觅心了不可得，你找不到，假的、空的。但是，虽然说空，它是真有，如果没有，它不会起这个作用，它不会作梦，还是有，但是空的。所以眼前境界就是这样，念头所生，可是念头不可执持，没办法把这个念头拿出来。而且弥勒菩萨在《菩萨处胎经》里面讲到，我们的念头，念念生灭速度极快，一弹指三十二亿百千念。那是三百二十万亿个念头，一弹指，太快速度，所以念头不可执持，它也是空的。念头是体，它所现的相，当然更是空的、更是假的。你如是观察，你就不执着眼前的相，你还会因这些假相而生烦恼吗？还会生得失的心吗？还会有控制、佔有的念头吗？都不会有，知道是假的，作梦。只有愚痴的人才会生那些烦恼，患得患失。

 

有一个笑话，但是这个也是很有寓意的笑话。有一个酒鬼很喜欢喝酒，那天喝不到酒，晚上作梦梦到自己有一瓶好酒，他高兴得不得了，在梦中赶紧叫他的太太把这酒拿去温热，回来喝更加美味。结果他太太把酒拿去温热，他等啊等，还没回来，这一下急了，醒了，他觉得很后悔。他说早知道这样，刚才不要叫太太去温酒就好了，就可以把那酒喝了。你看，这个醉汉真的是迷惑颠倒，把那个梦都当真了。我们凡夫就是这样，你眼前的境界都是梦，但是你就把它当真了，所以你在这些得失当中，你会患得患失，生烦恼。有，就要控制，害怕失掉；没有的，就想贪求，这些都是什麽？天下本无事，庸人自扰之。所以你用空观、用假观，帮助你放下，这有好处，这是惟精惟一的意思。但是明知它是假，你还得要用中。用中是什麽？你现在在梦境里面，你觉悟了，知道眼前境界都是假的，但是该做的事还得做，你还得敦伦尽分，你还得孝顺父母、奉事师长，该尽的责任得尽到。做父母的，要养育儿女；做太太的，要相夫教子；做先生的，要有恩义、道义、情义。忠孝，孝悌忠信、礼义廉耻，这些德行都要去努力做到。这梦中，这是什麽？表演，表演出来是为了度众生的。所以你该做的，你做得很努力、很认真，你不会因为这是假的就不做了，不是。演戏，你把梦中的戏也得演好，这叫用中，你不会偏空。所以空假中，一心三观，这叫允执厥中。尧正是做到这一点，他也应该是明心见性的大菩萨，真正是大圣人。但是他还是这样，每天该做什麽做什麽，做众生的好样子，学为人师，行为世范。他没有说，「都是假的，我就不要做了」，他遁入山林。就像前面讲的巢许遁入山林，那还是偏空，佛法讲小乘阿罗汉就是这样。他这样做，说明他还没真正觉悟，他还不是用一心三观。

 

江谦先生的补注还讲到，「有而不与，民无能名，空观也」，这里解释空假中三观。「有而不与，民无能名」，这是有天下，而没有把天下当作是自己的。不与，用朱子的解释是不相关，他就没把这个当作自己的，有也是无，有而无、无而有，他没有起念头说自己有，没有佔有的念头。民无能名，人民没有办法去表述他那种伟大的功业和德行。实际上，不能名的才是常名，就是自性，就是真道。但是你讲自性，「自性」这两个字也不是它的真名，都是假名，真名是不能名，这叫空观。你知道它都是空的，当体即空，了不可得，不可思也不可议的，这是自性。「有成功，有文章」，是假观。虽然自性本空，但是还是要该做什麽就做什麽。尧帝建功立业，施行教化，这些成功和文章是他的功业，这是属于假观，这是相，相是假的。事上有，理是无的；相上是有，性上是空的，这是假观。

 

「菩萨发大悲愿，普度众生，皆从假观出。若偏于空观，则罗汉而已」，江谦先生这里是劝勉我们发大乘心，修菩萨道。菩萨发大悲愿，普度众生，像地藏王菩萨发愿，众生不尽、誓不成佛，要一切众生都度尽，我才成佛道，这大悲大愿。众生属于假，假观，如果舍离了假观，就不见有众生；他不离假观，正是他大悲心的作用。如果偏于空观，那就变成阿罗汉，他是不见有众生，他也不会起那个心要度众生，自己安住在涅槃当中，他不要出来。实际上，这个属于偏空，偏真涅槃，不是真正的大涅槃。涅槃是讲没有烦恼的境界，他那是偏真涅槃。佛所证得的才是圆满的大涅槃，那是空假中、一心三观实际处的效果。

 

这章用佛法来诠释就把它提升得很高，也真正只有用佛法，我们才能真正明瞭尧之圣德，确实不是我们凡夫可以去达得到的。但是我们知道有这样的境界，向往之，心向往之。怎麽达到？有一种特别法门，释迦牟尼佛讲的，你好好念阿弥陀佛，一心一意求生西方极乐世界，到了极乐世界，现前你就入这个境界。那个理非常非常深，要讲，可不是短短的时间可以讲得出来的，这就是前面讲的「可使由之，不可使知之」。我们大家可以去行，念佛，谁都会念，行起来很容易；但是不可知之，知太难了。这个理论，要真正深入《华严》大教才能够明瞭，说明瞭，还不是全明瞭。为什麽？蕅益大师在《阿弥陀经要解》里讲的，这是诸佛所行境界，非九界众生所能信解也。九界包括六道众生，还有声闻、缘觉、菩萨。菩萨还不能够完全明瞭，是诸佛的境界。这一句佛号念下去，净念相继，你就成佛了。为什麽？因为整个境界全是你念头在作用，念佛时，就是成佛时。这个道理连菩萨都不敢相信，他觉得修很辛苦，怎麽念几句佛居然就能成佛？这真的，关键在于你能净念相继，你能够不间断、不夹杂、不怀疑，这样来念，你就净念，决定能生西方极乐世界。到了极乐世界，「但得见弥陀，何愁不开悟？」你就开悟了。开悟，现前证得尧舜禹的境界，甚至比他们还要高，经上讲这叫阿惟越致菩萨，那是七地以上的菩萨。这就不再多说了，还是回到《论语》上。

      本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述