《雪公讲要》里面引《论语集解》，何晏注的，何晏是三国时代的儒者。他讲，「美舜禹也。言己不与求天下而得之。巍巍，高大之称」，这是何晏的注解。巍巍，这是指高大，什麽高大？道德和他们的事业都很高大。何晏讲这是「美舜禹也」，美是讚美，讚美舜和禹两位天子。舜是得位于尧，尧把天子之位禅让给舜，舜又禅让给禹，尧、舜、禹三位都是圣君。这句是讲，舜和禹受禅让而有天下，但是这天下不是自己求而得之，「言己不与求天下而得之」，这两位天子都不是自己想要得天下，而是人家让给他，让他来做王的。『而不与焉』，不是自己求的。那他何以有天下？正是因为他们的道德崇高、才华能力很强，德行感召的，所以孔子极其讚叹。这个「不与」，根据何晏注解是他不求的意思，就是不与求，这是一种说法。

 

另外《朱子集注》当中讲，「不与，犹言不相关」，不与就是不相关的意思，所以这章《论语》是讲「言其不以位为乐也」。舜、禹有了天下，做了王，可是他心中并没有以王位为乐，王位，他觉得不相关，为什麽？他称王、做天子，不是享受的，而是有这样的一个机会来为百姓效劳的，真正是为天下人民服务的。有王位、没王位都要服务，所以王位不相干，他并不以王位为乐。可见得舜、禹二人真正是圣人，毫无私心，毫不贪图个人享乐，也不会执着名位。他禅让，不执着名位，这是讲到他们真正入了圣人的境界。在《金刚经》里面讲的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，四相皆离，这才叫做圣人，他们真正做到了。你看，有王位，他不觉得自己是大家的王，不相干，自己也不求，无我相。也没有什麽？「这天下是我的天下，你们这些百姓是我的子民」，没有这样的想法，无人相、无众生相。离四相，这就是圣人，所以孔子用「巍巍乎」讚叹他们，这是德行之高大，一代圣王。

 

蕅益大师解释说，「无天下者，亦非巍巍，巢许是也。有天下者，亦非巍巍，寻常贤君是也。有天下而不与，方为不可思议」。蕅益大师分析得好，说无天下的，他没有做天子，德行再高也称不上巍巍，巍巍是极其高大。巢、许是上古时代两位隐士，他们俩不要王位，他们躲入山林，所以「巢许」后来都做为隐士的别号。杜甫有首诗，讲到「巢许山林志」，有这麽一句诗文，就是讲他隐居山林。这种隐士没有能够帮助天下，他只能是自己成就。这个德行，他自己很高、很清高，可是他没有办法普利天下众生，所以不能称为巍巍，比舜、禹两位圣王差一等。有天下的，这是讲后来的君主，他们做了帝王，也不能称为巍巍，充其量是寻常贤君。即使是再贤明的君主，只能称贤君，德行不能称为巍巍，为什麽？因为他是有求而来的，王位不是别人禅让给他的。禹以后，王位就不是禅让了，禹的儿子启把王位夺来了。传说禹是想把王位禅让给另外一个人，但是启（就是他的儿子）夺过来了。结果自从他以后，这王位就变成世袭制，父传子，就不是禅让。禅让是什麽？跟他没有血缘关係的，看你真正是一个有德有才的人，让你来做王，你来统治天下，你来治理百姓，这个是禅让。但是自从禹以后就没有了，启开始了夏朝，所以都不能称为巍巍。

 

「有天下而不与，方为不可思议」，这个不与，用何晏的注解和朱子的注解，两个注解都说得很好，两者可以并存。「不与」，何晏解释是自己不求；朱子解释，跟自己不相关，也就是他心上没有，完全不会求取天下。所以，有天下是自然而然的，完全是他巍巍之德而感召，这是真正不可思议，他是随顺自然的。那是什麽？众生有福，他们这些众生感召到圣王的出现，众生有感，圣人有应，这个感应不可思议。不可思议，不是说好像我们没办法思议，不是；这个不可思议，它深层的意思是告诉我们，不可思、也不可议，感应之理不能够起心动念，一起心动念，感应就被扭曲了。所以我们要想跟圣人有感应，怎麽做？不可思、不可议，你就有感应。内心要放空、要清净，到一念不生的地步，自然跟圣贤感通。舜和禹两位圣王也是如此，他们是不起心、不动念，与天地感通，跟众生感通。像《易经》里面讲的，「与天地合其德，与日月合其明，…与鬼神合其吉凶」。祸福吉凶，他怎麽能合，跟天地鬼神怎麽能合？自己不起心、不动念就是合，这就是感应之理。

      本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述