这句话一般人引用的也很多，大家也比较熟悉。这是讲如果人，不要说人，说我，我不在这个地位上，就不要管这个地位上的事情，『不谋其政』就是不要去管那个事。管了这个事，可能就会侵犯别人的职权，让别人生烦恼，也让自己生烦恼。你看，这个心是清净的、不攀缘的，随缘。如果有人来问我们，向我们请教，我们倒是可以给他提出一些理论上的意见，供他参考。意见也不用讲得非常详实，具体该怎麽做、怎麽做，一步步的太具体了也不必。

 

孔子就是这样做的，《论语》前面第二篇我们有学过，哀公问政，这是鲁哀公向孔子请教。「哀公问曰：何为则民服？」就是怎样做才能让人民服，心服口服？「孔子对曰：举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服」。这个话就是说，「举直错诸枉」，直是正直的人，枉是邪曲的人，错是放置的意思，跟那个提手旁的「措」是一个字，通假字，就是把正直的人放到邪曲人之上，这叫「举直错诸枉」。就是要正直的人来管邪曲的人，这样民心就服，正直人当家、主事，大家服。反过来，「举枉错诸直」，如果是把邪曲的人放在正直人之上，邪曲人主事，「则民不服」。孔子就这样回答，你看鲁哀公问政，孔子只是给他作一个理论上的建议，没有说得很具体。

 

孔子说这句话的背景是什麽？因为鲁国当时是三家专权，季氏、孟孙氏、叔孙氏这三家专权。三家大夫把持朝政，鲁国国君没有地位、没有实质的权力，那就是搞错了，所以民心不服。你看，在上位的人都不依礼行事，都僭礼而行，所以人民当然也就不服。孔子讲这个，他其实是含有一个意思，应该把三家的权力收回来。权力，一国国君所有就正常，不能够把持在大夫手中。可是这个话他不能说，因为什麽？「不在其位，不谋其政」，他要讲得太具体了，说你要怎麽样把那三家的权力收回来，完了，这就是谋其政，这就会什麽？引来社会的不安。所以孔子只是讲一个理论，你自己去悟。但是孔子在之前，他曾经做过鲁国的大司寇，那是大夫，是一国的宰相，那时候他就谋其政，他在其位就谋其政。所以你看，他建议国君进行堕（音挥）都，就是把那三家他们各自的城墙都剁下来，削弱三家的势力，逐渐把权力收归国君所有，这是谋其政。他做大司寇的时候他这样干，不做的时候他就不干，也不给你具体建议，只是告诉你一个理论，这是值得我们学习的地方，这是懂得进退。

 

在《集解》里头，这是《论语集解》，三国时代何晏所注的，他引用孔安国的话，孔安国是西汉的经学家，说「欲各专一于其职也」。他说孔子讲这个话，这个意思是希望每一个在位的人都各自专一其职，把自己分内工作做好，不要管其他的闲事。你不是那个位置上的，你也就不要多去打这些妄想、给人家谋划，你把自己的分内工作做好了，每个人把分内工作做好，这个国家不就是治理得井井有条了吗？所以这是孔子的意思之所在，说的话他的意思在这里，这样讲也非常的可取。确实我们现在，不要说国家，任何一个团体，企业也好、学校也好、机关也好、我们这协会也好，任何一个团体，只要在团体里头的每一个上下的职员都能够各行其道，把分内工作做好，这个团体一定就会健康发展。麻烦的是，如果各自他不想自己本分，他老是想到别人那块去，就会造成很多是是非非。假如我们做好自己的工作，还要想到别人的事情，看到别人做得好、做得不好，加以评议，人家做得好，讚叹，这可以；人家做得不好，就在后面评论是非，说这个人做的工作怎麽不好，影响一大片。这不是你该做的事情，你何必要这样评论？你一评论，就是你不在其位而谋其政，管到人家那块去了，是非就这样起来了。这一起了是非，和就被破坏了。家和万事兴，因为和没有了，这个团体就一定会衰落，所以和为贵。和为贵，我们要求自己和，不能要求别人跟我和，我要要求我跟别人和。怎麽做到和？我自己把自己分内工作做好，看到人家有短处、人家有缺失，不该我去评论的，我不要去评论，甚至心里都不要去想。「若真修道人，不见世间过」，真正修道的人，自己改正自己毛病、过失都来不及，哪有闲工夫去看别人有什麽过失？这多管闲事了。所以，只是在自己位上谋自己政事，这就对了，我如何把我工作做到最好，配合整个团体，把工作处理得最好。个个都如是想，团体就和谐了；一国里人人如是想，天下太平。所以本来天下本无事，庸人自扰之，天下事往往都是好事的人做出来的，他以为自己是好心，我要去管这些事，没想到愈管愈糟。所谓好人好（上声）事，变成好人好（去声）事，这事情愈要管、愈出麻烦，把自己管好了，天下就无事了。所以，该管的是在其位的人来管，我们不在其位，就不要去管。譬如说我们这个城市里面，各有各的部门，看到哪个问题出现了，我们可以把问题报告给那个当事的、主事的部门，让他们去管，我们可以报告，但是我们不需要自己出面来管。这是讲到夫子处事之道。

 

蕅益大师在注解里面讲，「约事，即是素位而行，不愿乎外。约观，即是随境链心，不发不观」，这里从事上和观念上两个方面来讲。从事上来讲，素位而行，不愿乎外，这是《中庸》里面的话，所谓「君子素其位而行，不愿乎其外」，这是《礼记．中庸篇》里的原话。什麽意思？君子安守着自己的本位，做好自己本职工作，不往外攀求，这是一般的讲法。蕅益大师的讲法就更深刻，归到心地法门了。素其位，这个「位」有富贵的位、贫贱的位，一切富贵或贫贱的位全是自心所现境界。确实，一切境界由心想生，「唯心所现，唯识所变」，这叫做其位。君子素其位而行，这个其就代表我们的心性，心性变现的位是境界，叫其位。你想想，这个味道浓。素其位，就是随顺自心所变现的一切境界，随缘而修，这叫素其位而行。「不愿乎其外」，为什麽不愿乎其外？因为心外无法，在心性之外觅一法，了不可得，没有，一切法由心想生。心外无法、法外无心，所以在外面找不到，全在内心中求，这叫不愿乎外。其外，就是心性之外，这个其字是代表我们自性、心性。这从事上讲，素其位而行，不愿乎外，完全是反求诸己。所以「不在其位，不谋其政」，也就是在其位才谋其政，这是君子反求诸己之道，自己从内心上去求，把自己本分做好。他知道一切境界由自心中所现，境界好与不好，不在外面，都在自心，所以他只是反求诸己。

 

「约观，即是随境链心，不发不观」，这个观是讲观念，天台家讲的一心三观，这个是圆融的修法。三观是空、假、中三观，空假中不出一心，叫一心三观。空观是观我们这个境界本体是空，它是因缘假合，自性所变现的，所以当体即空，了不可得。就像作梦一样，梦境的本体是空的，不是实有的。作梦当然是假的，哪里是真的？空的，空观。假观是讲看假相，假相是有，我们确实看到了梦境，梦境是有，但是它是空的。空和有是不二，同时的，能够空有不二、真假双照，这叫中观，行中道，不会被假相所迷惑，知道它本体是空，你不执着。但是，不执着又不会偏空，什麽事都不干，这又偏空了。不偏空也不偏假，这叫中道，中观。所以空假中三观，三而一、一而三，这是我们的用心。怎麽用？随境链心，就在境界当中，早上一起来，你就遇到境界，一天到晚这些境界都是链心的。链什麽心？链这个一心三观，既不执有，又不偏空，从容中道。我不会在境界中迷惑颠倒、起贪瞋痴那些烦恼、生这些分别执着，不会；同时，在境界上还是随缘，恒顺众生、随喜功德，不偏空。这是从容中道，就链这个心，在境界上不动妄想分别执着的心，练不分别不执着、不起心不动念。

 

这个事情确实不容易，不起心不动念，我们现在很难做到，先从不分别不执着做起。起心动念没办法，一定是会的，这是无始劫来的习气。可是起心动念里面，我们不要带上分别执着，这就用的是真心，这个真心还不是真正的真如本心的真心，只是用得正，我们的念头正了，不分别不执着就正。就好像，我们有分别执着的时候就好比戴上一个有色眼镜，看到外面境界都变了色，被什麽东西变了？被我这个眼镜变了。外面有没有真的变色？没有。你譬如戴了一个绿色的墨镜，你看到外面境界都是绿色的，可你千万不要以为外面真的变绿了，不是。是你镜子的绿色把外面境界真相给打色了，变成绿色。你所看到的那个绿色不是真的，是经过了你的墨镜处理，那个墨镜是分别执着。所以，我们用分别执着看外面境界，都不是真的。外面境界确实是真的，但是我们没看到真的。外面叫一真法界，我们看不到；看到的，把这一真法界扭曲了，看成是十法界、看成是六道，被我们自己的分别执着给扭曲了。所以我们现在学着不分别不执着，遇到什麽事情，好也好，不好也好，不执着。

 

像弘一大师，他年轻的时候是很执着的一个人，记载中讲，他跟人约八点钟见面，那个人要是七点五十九分来，他不开门；他八点零一分来，他就说，「你迟到了，你回去吧！」不跟他见面。你看，执着到这个程度，他是非常准时，执着准时。到了晚年，这些执着的习气全部放下了。他出去弘法，人家道场招待他吃饭，第一天做的饭菜放盐放多了，「法师，这个太咸了，不好意思」。弘一大师说，「没关係，咸有咸的味道」。第二天盐放少了，太澹了，「澹有澹的味道」。你看，不分别不执着了，咸澹一如。我们学这个，练在境界上不分别不执着，这叫随境链心。一定是境界起来了，才能够观照到我们这个心到底还有没有分别执着，如果有，赶快要去链，要把它修正，第一念分别执着，第二念就把它放下，练习处处随缘。人人是好人，事事是好事，日日是好日，时时是好时，天天天下无事，链这个心，你天天法喜充满。

 

「不发不观」，这是讲境界没有现行。境界是我们阿赖耶识种子发现才会产生，没有现行的时候，不观，就是讲一念不生。这个境界难不难做到？不难，只要真肯做，三年能够做到。何以见得？明朝时代的俞净意先生，他给我们做了样子。他在没有遇到灶神爷之前，这个「遇灶神记」里讲，他年年都拜灶神，很虔诚，但是内心有很多恶念，自己不知道，就是没察觉。结果遇到灶神爷点化，后来认真改过，改造命运，他做起来不到三年，命运全改了。你看他，「遇灶神记」这篇文章里面就讲到他的境界，断恶修善做到什麽？静则一念不生，动则万善相随。他没事的时候、静的时候，没有境界现行，他就一念不生，不要打妄想，心里空空如也；到境界起来了，有事来了，这时候万善相随，起心动念都是利益他人、大公无私，万善相随。所以，无事的时候心地纯净，有事的时候心地纯善，纯净纯善，就链这个心。这章就讲到此地。

      本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述