这章是戒除我们的傲慢。孔子在这里说，『如有周公之才之美』。周公是孔子最敬仰的圣人，周公是文王的儿子、武王的弟弟，辅佐武王灭纣兴周，然后制礼作乐；武王驾崩之后，又辅佐年幼的成王，周公摄政，为周朝八百年基业打下了坚实基础。这是位圣人，孔子最羡慕、最景仰，也向他学习，他一生就想做周公这样的人。孔子不想自己当皇帝，他只想做一个辅助天子的人。周公有贤才、美德，这个「才」是才艺，「美」是办事很完美。这里讲，如果有一个人像周公那样，有周公的贤才，也像周公那样办事办得很完美，就是他能力强，但是『使骄且吝』，使是假使，假使他因此而骄傲，并且吝啬，『其余不足观也已』。其余，就是他其他的善，都不值得一观，那种善再大也不会大到哪去，就是他的才和美再好也好不过哪去。

 

当然，周公德行非常高，孔子绝对没有怀疑周公会骄傲、会吝啬，不会。你看周公，历史上记载，他在吃饭的时候，人家来找他，他立刻把嘴里的饭吐出来去接待，毫无怠慢；洗头的时候把头发弄湿了，有人来找，立即把头发，过去的头发长，把头发捲起来去会客，不怠慢客人。从这里可以看到周公的谦虚、恭敬，这才是圣德。如果是傲慢，对人怠慢、不恭，自己没有任何谦虚，自己以为自己了不起，没把人看在眼里，这种人真的「不足观也已」，孔子讲的。他讲得很柔和，但是也很犀利，这是劝我们戒除骄和吝。

 

蕅益大师注解当中引用李卓吾先生的话，「卓吾云：无周公之才美而骄吝者，岂不愧死？」这话说得更厉害。孔子讲的是有周公之才美，要是骄和吝，那都没办法看了，看不上眼。现在人没有周公的才美，他还骄慢、还吝啬，真叫惭愧死了，真叫一无是处。所以骄和吝，这两个是我们的大戒，纵然自己有才华、有学识、有地位、有名望，也不可骄慢，也不能吝啬。吝啬是什麽？别人需要我们帮忙，我们不肯，这就是吝啬。真正有圣德的人，爱心十足，只要人家需要我们帮忙，一定伸手，伸出援手；甚至别人没开口，我们只要看见他需要，就立刻去帮助，那叫做大慈大悲。

 

而帮助别人，也绝不会生傲慢，甚至不会有要帮助人这个相，没这个念头说我在帮助人、是你得到我的恩惠，没有这个念头，他觉得帮助人是本分，不帮助就不应该。我们有才有美，就是拿来帮助人、来利益社会的，如果我们吝啬，这才、美又有何用？这才、美不是用来做自己骄傲的资本。如果是这样，不如没有的好，没有的还不至于骄傲。所以特别是我们学习传统文化，现在你看我们学《论语》，《论语》学会了，好像就有文化、有才华了，出口成章，讲话都是「子曰、子曰」，俨然是个君子模样了，如果因此而生傲慢心，那就是堕落了，不如不学的好。过去李炳南老居士常说的一句话，人没学圣贤教育还看得顺眼，一学，这眼睛都长到头顶上去了。谁都看不上，傲慢心来了，就是这里讲到的「不足观也已」。

 

江谦先生有一段补注，他讲到，「佛弟子周利槃陀伽，于过去世，为大法师，祕吝佛法，感愚钝报，阙于记持。佛以苕帚二字，使之记持。于一百日中，得苕忘帚，得帚忘苕。佛愍其愚，教持一偈，成阿罗汉，辨才无尽。以骄吝故，得愚钝报，故学者当发大心，学不厌，而教不倦也」。儒佛的经典我们一起参照看，可以互补，互相充实。你看江谦先生本身是通儒、通佛，他用这个故事，这一章，举这个故事就是最好的解释。他讲佛弟子当中有一个人叫周利槃陀伽，这个人是佛一千二百五十五位常随弟子当中最笨的人，笨得出奇。为什麽他会这麽笨？有前因，因为他过去世做大法师，讲法，法布施，这个果报应该是聪明智慧才对，为什麽他会这麽笨？因为他在讲法的时候，自己还留一手，不肯全部拿出来跟人分享，这叫吝法，「祕吝佛法」。本来应该和盘托出，所谓知无不言、言无不尽才对，但是他吝啬。吝啬，不外乎都是因为担心别人学了之后超过他，所以他不肯教人。就好像古谚语有一句话讲，所谓「教会了徒弟，饿死了师父」，他怕这个。

 

结果吝啬、吝法的果报就是愚钝，这一生愚痴。愚痴到什麽？他记不住，任何记忆力都没有，他记性是零。何以见得？本来他是跟着佛出家，但是什麽都不会、什麽都记不住，人家教他一些咒子、一些经文，什麽都记不了。结果佛弟子们就劝他，你干脆别跟我们学了，笨得出奇，学什麽都学不会。周利槃陀伽很伤心，后来佛安慰他说，你可以再留下来，还是好好学，我教你，你就念两个字，叫「苕帚」，这两个字，这是最简单的，其他的经咒你不会念，就念两个字苕帚，让他记。结果他在一百日当中，念了苕忘了帚，念了帚忘了苕，这两个字都不能念全，你看，笨得出奇了，这是他吝法的果报。所以怎麽能吝法？即使你做好事，你稍微有一点私心，有骄傲、有吝啬，完了，果报一样也是不好。

 

所以，什麽样的私心都要放下，有私就是恶，善是大公无私，这叫善。结果佛怜悯他这麽愚笨，最后总算教会他了，念会了苕帚，他每天就扫地，念「苕帚」，最后豁然证果，成阿罗汉了。佛真是大慈大悲，不舍一人，像这种人，孔子恐怕都不教了。你看孔子说，举一隅而不以三隅反，「则不复也」，不会教他了。不能举一反三的都不教他，更何况像周利槃陀伽这种人。但是佛的智慧高，他有对治的方法，还是帮助他成就了，他成了阿罗汉。成阿罗汉，辩才无尽，智慧开、业障消除了，他再也不会那麽笨，很聪明了，辩才无碍，很会说话。这个故事也是启发我们，「以骄吝故，得愚钝报」。你看，骄吝不能有。孔子讲这章，他没有从因果上讲，只是让我们生耻心，告诉我们，如果我们纵然有周公之才之美，但是如果骄吝，则不足观也，你这人就看不上了，这是让我们生耻心，不要骄吝。但是江谦先生这一说，是用因果来讲，我们就不敢骄吝了，因果教育让人不敢作恶，生畏惧心，两者互补。

 

最后江谦先生劝我们，「故学者当发大心」。大心一定是无私的，有私心，这心就小，小心量。他不能够容纳一切众生，他帮助人还有所保留，这叫吝；别人比他差，他看不起人，这叫骄。看不起人是什麽？他就不能容人了，他心里面强烈的人我、是非、对立的念头，心量就小。所以要发大心，破除骄吝。什麽时候把骄吝能破掉？到无我，你就破掉了，真破掉了。你只要有我，骄吝还是有，即使是再少，还是有那一点点，它是随着「我」诞生的。骄吝是叫做俱生烦恼，与生俱来的烦恼，从什麽时候开始？你只要有一个「我」这个念头，这叫我见。有我见，那就四大烦恼常相随，第一个是我见，第二个是我爱，第三是我慢，第四是我痴，愚痴。我见是你有「我」的念头，这是错误的念头，真正事实是无我的，整个宇宙万物就是我，是我的法身，这才是真正的我，这身体是小我，不是我。但是你错误的观念产生了，你自然有我爱，我爱是贪，吝就属于我爱这个烦恼，贪吝；我慢，这是骄，傲慢；我痴是愚痴，贪瞋痴是俱生烦恼。

 

我们要断贪瞋痴，在事上去断很难，你断到什麽时候？就像「如斩毒树」，你要把一个毒树给斩掉，你是从枝末上斩，一条枝、一条枝的去切掉，先剪枝条，剪完枝条再剪枝干，一点点的斩，斩到什麽时候才能把树给斩掉？江谦先生告诉我们「当发大心」，这是从心上去断，就断根了，这一断根，树就死了。所以，发了大心，无我了。无我，跟这个「我」同生的烦恼，四种随行烦恼自然就没有了。这个断法方便、容易，就是不想自己，只想别人，全心全意为众生服务。自己呢？忘掉了。忘了自己，那个「我」，不用刻意断就断掉了，骄吝自然就没有了，这个方法好！

 

具体落实是学不厌、教不倦，这是圣人天天干的事情。像孔子、释迦牟尼佛，他们是圣人，他们天天做什麽？办班教学。自己学，学而不厌，厌是满足，他不满足，真正活到老、学到老，学不了，好学。真正好学，才能成就圣贤。孔子说过，十室之邑，必有忠信如丘者，不如丘之好学也。十室之邑，就是十户人家这麽一个小社区，必能找到像孔子那样的（丘是孔子自称，他的名是丘），像孔子那样忠信之人，有孔子那样德行的人。但是，不是每一个忠信之人都能成为像孔子那样的圣人，为什麽？不如孔子好学。孔老夫子一生就在学圣贤的典籍，学而时习不亦悦乎，他不会满足，他愈学愈快乐，愈学愈来劲。你看，到晚年还开始学《易经》，还说一句，天要是给他五年、十年寿命，他再学《易经》，可以无大过，你看，这麽好学！学了之后肯定是教人，就是跟人分享，分享自己的学习心得，教也不疲倦。学不厌，这是自觉；教不倦，是觉他，自觉觉他，自度度他。自觉是自己有智慧，觉他是慈悲，智慧和慈悲，叫悲智双运，圣人之所以能成为圣人，主要就是这两条。

 

他的学不厌，不是只学一个文字，他真正在自身上落实，落实就是改过。人不学不知道，人不学不知义，学了，就知「道」、就知「义」了，哪些是错的、哪些是对的他晓得了，然后断恶修善、勇于改过，这是真正在学，这才是好学。你看夫子讲颜回好学，怎麽好学？「不迁怒，不贰过」。不迁怒，这不是一般的讲法，说我生气了，我不会把我的怒气转向别人，叫不迁怒，这讲得浅了。真正不迁怒是什麽？我们的这个怒是指烦恼，烦恼不迁移，怎麽不迁移？第一念是烦恼，第二念就把它灭掉，不让它迁移到第二念上，这叫不迁怒。念头刚起，立刻觉悟，「才动即觉，觉之即无」，这叫不迁怒。不怕念起，只怕觉迟，这一觉悟了，立刻就把念头放下，不再有烦恼，贪瞋痴慢这些烦恼不会起现行，而且永远不起现行，叫不贰过。只起一次，第二次不会再起来了，这叫好学。颜回的好学，就在于他改过勇勐，念头精纯。这个好学到了极致，真正做到了昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，「令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」，颜回做到了，这是《十善业道经》里面佛教菩萨的。孔子教颜回，他自己学不厌、教不倦，他这个教不仅是言教，更有身教，行住坐卧、穿衣吃饭、动止语默，全是教学，无时无刻不在教。

 

我们要学这个，怎麽学？先从浅处开始，我们学不厌，就是先要从扎根教育开始学，把《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》，这儒释道三个根扎好，天天就拿这三个根对照自己的心行，反省、检点、改过，这就叫学不厌，天天干。曾子，你看「吾日三省吾身」，他也是天天干，每天都干。教不倦，我们天天学习圣贤经典，一有机会我们就跟人家分享。如果有这个发心，专门来弘扬圣贤教育，这固然是最好的。

 

我现在就走这条路，这是在恩师的鼓励下，我天天也在教学。教学，实际上最重要是教自己，像我讲《论语》，我自己得备课，备课得认真，不认真，上台就下不了台。讲课，我们现在讲了一百多个小时（就是《论语》），一堂课不落的，恐怕只有我一个人，其他人恐怕都会缺课。自己，真正自己受益，自己讲给自己听，自己提醒自己，自己劝勉自己。我这里对面的摄影机，底下有三个萤幕，前头这个萤幕看的是课室里面诸位，两边就是自己的形像。这是什麽？对自己要讲多的，对别人讲少，对自己讲。自己对自己这样提醒，提醒多了，慢慢的那个毛病习气就改掉了，教人就是利益自己，自己最大受益。所以教怎麽能疲倦？要是教疲倦了，说老实话，学也就厌了，就厌学了。学不厌的自然就教不倦，所谓教学相长，这是肯定的。年轻人如果能发心走我们这条路子（我们很需要志同道合的人，走这条路子的人少），发心真正一生弘法利生，就是像曾子讲的，「士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任」，「死而后已」。士人就是读书人，我们读书，读圣贤书，要肩负弘大的使命，就是为了把圣贤教育普及推广，利益社会，让众生离苦得乐，这是大使命，仁以为己任，这是弘；一生不改，锲而不舍，自强不息，这是毅，弘毅的毅，一直到死才算完成任务。说老实话，死，还没有完成任务，往生到极乐世界还得再来，乘愿再来，还得干这个事，尽未来际。假如说不能够专门干讲学的，护持讲学的也是一样功德。弘护一体，弘法、护法功德一样，都是为了扶持正教、弘法利生，这也是在教。不一定上台才叫教，在台下待人处事接物，你的一言一行、一举一动，不都是在教学吗？都是在给大家做好榜样，这就是教学。这章我们就讲到这里。

       本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述