这『民』就是民众，老百姓。『由』，在古注里面有多种讲法，大同小异，有讲是「用」的意思，有讲是「从」的意思，也有讲「行」的意思。可使民众由之，就是用之、从之或者行之，不可使其知之，就这个意思。之，「由之」和「知之」这个之字指的是什麽？李炳南老先生讲的是政治和教育。当然政治和教育两者密不可分，《礼记．学记》上讲，「建国君民，教学为先」，所以教育本身也是政治，帮助你治理国家。把人民教好了，这国家就太平，所以政治，实际上最重要就是办教育。教育当中，最重要的伦理、道德、因果的教育，这三种教育可以把人民教好。在古时候用礼乐来做教育，以礼治身、以乐养心，用礼乐施教、用礼乐施政，所以自古以来，中国称为「礼乐之邦」。

 

在「季氏篇」里面，就是《论语．季氏》，「孔子曰：天下有道，则礼乐征伐自天子出」。孔子讲，天下有道，礼乐、征伐，征伐是讨伐，就是用兵，都是要天子来决定，天子为政他就是用礼乐。《礼记．中庸篇》引「孔子曰：非天子，不议礼、不制度、不考文。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉」。这就是讲到要为政施教，必须要有天子之位的人，做领导的人，国家领导人，还要有圣人之德的，他才能够制礼作乐。议礼、制度、考文等等，这都是属于制礼作乐，必须有位，还要有德，德、位相配，这样他才有资格来制礼作乐。如果光有位、没有德，不敢作礼乐。为什麽？没有德，没见性，作的礼乐肯定偏颇；有德而没有位，也不行，你没有这个资格。像孔子，他有德，可是他没有位，他不是天子、不是领导人，他只能建议，建议天子制礼作乐，建议诸侯复兴礼乐，自己不敢创作，所以他自己说「述而不作」。

 

礼乐是六艺当中头两个，礼和乐跟道德仁是息息相通的。因为艺，我们刚才讲志于道、据于德、依于仁、游于艺，所以六艺都是通道德仁，而礼、乐又是六艺中的头两种，更为重要。所以，把礼乐，好的礼乐，就是跟道德仁相应的礼乐，施于政治，就能使国泰民安；如果施于教育，就能够教出圣贤君子，所以礼乐重要。礼就是我们讲到的制度、规矩，乐就是艺术。我们看看现在这个艺术里头，善方面多，还是不善的方面多？如果真正是在艺术内容上面把好关，用孔子「思无邪」这三字原则，把艺术全都进行审核，好的、真正能够启发人善心的这些艺术节目，才能够允许播放出来，这就能够真正实现和谐社会。如果大家都在接受不良的艺术节目的教育，杀盗淫妄、暴力色情这些节目，就把人民教坏了，社会怎麽能和谐？所以礼和乐是施政、施教的关键，自古以来对这两个都是非常重视。你看皇帝，特别是开国皇帝，建立新王朝，马上要做的就是制礼作乐。如果没有礼、没有好的乐，这叫礼崩乐坏，就叫乱世；治世是真正有好的礼乐，所以它教导的人民每一个都是心地善良、淳厚。把人教好了，社会不就太平了？所以帝王就可以垂拱而治，他不用操心。

 

在古代，做官的是最轻松的。你看《四库》，经、史、子、集这四部分，集部很多蒐集的都是古代当官的人写的文章，写的诗词歌赋，他们有时间，常常去游山玩水，跟一些老朋友在一起吟诗作对，他们有这个闲情逸致。为什麽？他们没桉子办，这礼乐已经把人民教得很好了，所以他一天到晚很轻松、很自在。现在当官可真的不容易，压力重，天天都是一大堆的工作，分工很细，但每个人都是这麽忙。不像过去，你看一个县官什麽都管，叫父母官，民事的、刑事的桉件，他都管、他都办，经济的、交通的、什麽方面的，就是一个官全部搞定，他还是那麽轻松，这说明确确实实教育效果好。古代的教育并不发达，为什麽它就能把人民教得这麽好？确确实实它依从夫子的原则，礼，它符合道德仁，乐也是思无邪。特别是对普通老百姓，乐的作用重要，就是艺术教育。在乡间，老百姓没有机会去读书，但他的道德仁义从哪学？常常有来乡村表演节目的，那些唱大戏的，戏曲里头，你仔细听它的内容，都是忠孝节义。不好的这些艺术不能演，不好的书不能在社会上流通，禁书，那些书引人生起邪思的就禁止，国家把关。人心都淳厚，都很老实，都非常的善良，这样的人民好教、好管。所以讲到教育、讲到政治，古代那一套真的是值得我们参考。这里讲的，可使民众由之，就是让他们去行、去跟从，但是不可知之。为什麽不可知之？不是说不让他们知之。礼乐是通向大道的一个方法，大道很难懂，雪公在注解里面讲到，「大道是寂然不动，感而遂通。不能以言语说使人知，但可使人先行而后知」。《道德经》上讲的，「道可道，非常道」，真正大道没有办法用语言表达。圣人证得道了，但是他也说不出来，说了都不是真道，道可道、非常道。说都说不出来，你怎麽能听得懂？所以一般老百姓听不懂。不是说圣人不想为老百姓说，不是说帝王要搞什麽愚民政策，不让他知道里面的内涵，不是。因为大道确实难知难明，它是寂然不动，这是不生不灭的本体，本不动摇的，必须我们要用真心来感，才能通。

 

什麽叫真心？没有妄想、分别、执着叫真心，换句话说，你怎麽能够证得大道？离开妄想分别执着，心也寂然不动，你才能够见道。这个不是每个人可以做到，只能是极少数的这些人，他们能成圣人，他们来制礼作乐、他们来教化百姓，所以，他们所制的礼乐肯定符合自性，与自性性德相应。但是你让他说明里头的内涵，那个很不容易，所以不能以言语说而使人知，即使他有能力说，我们也未必能知。为什麽？会听错，我们有妄想分别执着，怎麽能听得懂那个没有妄想分别执着的圣人的意思？听不懂。怎麽做？我们去力行就好了，依教奉行。现在不懂没关係，你先去行，先行而后知，你做到了，你就知道。「如人饮水，冷暖自知」，像一杯水，我告诉你这水有四十度、特性是什麽样的。因为我喝过，我告诉你，给你形容了一大篇。你还是不懂，你还是不知，怎麽办？给你喝一口，你就有体验了，原来这水是这个感觉，它是多冷多热，你说个四十度我还没什麽概念，喝了之后就知道，是这个意思。冷暖自知，那时候你知了，为什麽？你喝了，你尝到了。你没尝到之前，怎麽说也是不知。所以我们自己力行，行到了也就知道了，这是孔子教学的特别法，所有圣贤教学都是这样。为什麽我们强调力行？不力行，真的很难体悟。这是讲『不可使知之』的意思。

 

「程氏树德《集释》」，这是程树德先生《论语集释》，引《孟子．尽心篇》当中说，「孟子曰：行之而不着焉，习矣而不察焉，终身由之，而不知其道者，众也」。这个众是讲凡庸之众，就是一般普通的人，这里讲的「民」，就属于众之类。一般人很难体悟道，他能够行圣贤之教，圣贤教导他，他去力行。譬如说制定的礼，我们去遵守，礼是什麽道理、它内涵是什麽，我们未必知道，我们能行之，你能行就有这个好的效果，你就能够得幸福。可是为什麽得幸福、里头有什麽道理，不是每个人都知道。所以孟子强调我们「行之而不着」，不着是没有明白，里头的道理不显着就不明白。「习矣而不察」，行是讲行礼，习是习乐，未必能够察明。像孔子，他习乐真正入进去了，他体会这是文王所作，他能察，但是一般人有几个像孔子？「终身由之」，就是终身去行，「而不知其道者」，很多。可是这个不妨碍圣贤立教，教化百姓，为什麽？道理不明白没关係，你只要肯去做，你就得到好的效果。修如是因，必得如是果，等你得到了果，你也就明白了。我们学习圣贤教育，这个是关键。现在，譬如我们讲《论语》，有时候讲得很深奥的东西我们不明白，没关係，先去力行，先修仁义礼智信、君子三达德，你就照做，克己复礼，做到最后你也就明白了。

 

蕅益大师注解当中说，「若但讚一乘，众生没在苦，故不可使知之。机缘若熟，方可开权显实。不可二字，正是观机之妙」，蕅益大师也跟佛法联系起来讲。这个一乘是《法华经》上讲的，因为佛在之前讲过二乘、三乘。二乘是讲小乘、大乘，这是二乘；三乘是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，菩萨是大乘；到了讲《法华经》的时候，佛给我们讲，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。真正的实相、真理，只有一乘，一乘是什麽？人人本具佛性，人人本来是佛，这是一乘。没有分什麽缘觉、菩萨、声闻，小乘、大乘，没有，个个都是，本来是佛，只要你一觉悟就是佛。但是这个话一般人听不懂，也不相信，《法华经》上五千人退席，听不懂的就退席了。所以佛不能够只讲一乘，这要应众生之机。听不懂了，你不能跟他讲，所以你要教他们做，「可使由之，不可使知之」。知是什麽？他成佛了他就知，不成佛之前还是不知。

 

你只说一乘法，很多众生不能领会，他也就不能得受用，所以不可使知之，可以教他二乘、三乘，这是基础。等到机缘若熟，看到众生缘成熟了，他有善根福德接受一乘法了，这时候才开权显实。权是二乘、三乘，实是讲一乘，所以「不可」二字，不可使知之就是讲观机之妙。他为什麽不讲？观众生机缘未成熟，机缘成熟了，佛一定讲。佛慈悲，恨不得你马上成佛。马上成佛有一个特别法门，就是念阿弥陀佛求生净土的法门，这个也是一乘法，而且一乘中的最殊胜、最方便、最容易的法门。但是「可使由之，不可使知之」，我们念佛，这个很容易，谁都会念，但是有几个能明白其中深奥的义理？你不明白没关係，你照念，念到极乐世界你就明白了。这个道理，蕅益大师在《阿弥陀经要解》里讲，是诸佛所行境界，非九界众生所能信解也，连菩萨都未必知。但是你真念佛，你念到一心不乱，到极乐世界你就明白了，你成佛了，这个就是我们的特别法门。孔子有他的特别法门，释迦牟尼佛有成佛特别法门。

    本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述