这是曾子评价什麽人才能称作士人，士人还没到达君子的境界，士人是在求学的人，读书人。士人『不可以不弘毅』，这个弘是讲广大，这是见识学问要广大。毅，根据包咸的注解说是「强而能决断」，这叫毅，刚毅、坚强，能够决断。决断什麽？断掉自私自利，断掉名闻利养，断掉五欲六尘，断掉贪瞋痴慢，你才能够刚毅；有那些东西绑着我们，刚毅不起来。所以《易经》上讲，「天行健，君子以自强不息」，这就是讲毅。士人不可以不弘毅，因为什麽？『任重而道远』，责任重大、使命重大，而道路却很遥远。什麽样的责任重大？这里告诉我们，以仁为己任，『仁以为己任』，以行仁做为自己的任务、自己的使命，所以「重」。行仁这个使命是最重大的，不仅自己行仁，还要向社会推广仁道，让大众一起行仁。『死而后已，不亦远乎』，这个大的使命我们一直要肩负着，一直到死的时候才停止。这个「已」就是停止，所以这个是遥远，一生的投入。

 

我们现在立志走这个圣贤道路，希望什麽？也像曾子这里讲到的，以仁为己任，死而后已。这一生也选择定了，真的没有任何其他的考虑，就是一心一意来弘扬圣贤教育，尤其是佛法，还有儒家。而弘扬，最重要的是自己行仁，自己要是没做到，弘扬很有限，仅是皮毛，不可能深入。所以「弘毅」第一表现就在于自己力行仁道、断恶修善，对圣贤教诲做到六个字，老实、听话、真干，这是你弘毅的表现。

这章每每读起来，总感觉到一股正气生起来。曾子讲这个话，之所以有这种感染力，因为他本人做到了，他教导我们也像他一样去做。这个『弘』是讲自己见识学问一定要广大，这是从好学中得来。真正好学是天天不间断，时时刻刻都不间断，绝对不会堕自己青云之志，志在圣贤。不管是在通达的时候，还是在穷困的时候，志向都不改，这是讲到「临大节而不可夺其志」。这个『毅』就是讲自强不息，哪怕是普天下之人都不去行仁道，我还是要坚持，这就是毅力。他之所以有这分坚持，正是因为他有这种使命感，他负起重大的责任、任务。什麽任务？在天下推行仁道，弘扬圣贤教育。而这条路很遥远，一生要坚持，所以这里讲『仁以为己任』、『死而后已』，这是真正一个士人所做的事业。

 

在古代，一般有四类工作，所谓士农工商，「士」就是讲读书人，士人，「农」是农民，「工」是工人、工匠，「商」是商人。农工商都属于生产营利的人，而唯独士人不生产，他做什麽？他的事业就是全力在学道，学好了，他就去弘道，这是他的志向。所以这种人在社会上最受尊重，他不为名、不为利，就一个目标，志于道。他自己修德立身，为世间人做好榜样，他的工作就是教学，把圣贤的道理教给大家，他做老师的，所以人们尊重他。他做老师，他也不收学费，天天教学教得很辛苦，一天上好几个钟点课，一分钱学费不收，全是义务。有想学的心的那些人，他们自己自动聚集。士人也不会去招生，因为圣贤的学问是师道，师道有它的尊严，就是「只闻来学，未闻往教」。他不会去招生，你不请他、他自己去教，不会这样做。只有你来求学，你有求学的心，你才能学到；你没有求学的心，我怎麽样去教，教不进去。学者要有诚敬心，所谓「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这就是师道。

 

士人不收任何学费，也不要出名，也不要利养。有的人是富家子弟，家里有条件，他还能供养一下老师；如果是没有条件、家里贫寒的，老师不仅不收他的学费，甚至会倒贴帮补他。因此，老师真正受世人敬仰，他这个德行做出来了，不做出来怎麽可能服人？所以古代，士农工商，把士人排在第一位，跟现在不同。现在最尊重什麽？有钱人，商人有钱，现在是倒过来了，商摆在第一位，过去商摆在最后，不一样。说老实话，现在真正的士人也没有了，上哪找以仁为己任、死而后已的人？真有这样的人，自然大家尊重他，肯定会把他推到第一位，现在没有了。现在学校里的老师，他们都是要工资的，而且真的都要钱、都讲钱。我过去在大学里教书，也受了这种污染，出去一堂课讲一个小时，他们至少给我六千块钱我才愿意干。你看这都是卖，士人都变成商人，所以不受人尊重，这也没话说。现在放下了，把那个工作辞掉，真正来学做士人，所以教学一分钱不收。我也不要钱，钱已经对我没什麽用处了，我连银行账户都关掉了，没用。我跟恩师学习经教，因为我自己没有工作、没有收入，跟着恩师当然也没办法给缴学费，恩师也不需要。甚至老人家有时候还给我一个红包，让我有点零用钱，还帮补我。

 

现在做这个工作，还真有点像士人的工作，以仁为己任，也是立志死而后已。一日不死，一日不休，天天就干这个，干得很来劲。天天，你看现在每个晚上两小时，逢二、四、六、日再加两小时，一天二到四小时讲课。在以前，大学没这麽多课程，我一个礼拜就上六个小时课。过去在大学里面很自在，礼拜六、礼拜天肯定是放假，一个星期上两堂课，每堂三个小时，上完了，你爱上哪上哪；还有寒暑假，寒暑假加起来有三个月。工资也不错，工资很高，而且可以到处旅游，我参加很多学术会议，都是公家给钱。现在真的跟过去没得比，现在是没有星期六、没有星期天，天天都是工作日，星期六、星期天还特别忙，上四个小时课，又没有钱。人家看，「你这是何苦来？」这是什麽？人各有志，过去虽然是在大学教书，不能称为士人，没有资格叫士人。你看士人，这里讲的以仁为己任、死而后已，这才叫士人。现在有点像个士人的样子，在学着做士人，所以心里面很欢喜，真正有点体验到「学而时习之，不亦悦乎」的味道。

 

生活现在也很简单，每天吃两顿饭，都是早餐自己做，午餐是协会供给，晚餐也就不吃了，因为往往是晚上都要上课，也没工夫吃饭，也用不着吃饭，慢慢习惯了就断掉了。虽然生活很简单，住很小的一个套间，天天生活是特别有规律。不规律不行，你得赶着那个时间点，天天重复同样的工作，但是不觉得枯燥、不觉得乏味。为什麽？浅尝到一点法喜，夫子讲的乐在其中、颜子的不改其乐，真有点体会了。这种体验，觉得那种快乐真的超过世间的名闻利养带来的快乐，简直是不能比。名闻利养的享受只能叫刺激，带给你的是让你有一种虚荣的感觉；但是学习圣贤教育里头得到内心的充实、喜悦，完全不一样，味道不同。两种味道比起来，那真是古人讲的「世味哪有法味浓！」真正尝到这个味道，真的不会停止了，叫欲罢不能，停不下来了。那肯定我们想到，这样下去，死而后已是必然的，不到死都不会停。

 

就像我们恩师一样，你看他干了五十多年，从学佛，二十六岁学佛，到明年整整六十，一个甲子，他还是乐此不疲，天天也上课，现在八十四高龄，天天上课不断。有时候我们做弟子的会劝导他老人家，「别太累了，可以歇一天讲一天」。「不行，这是我快乐的源泉！」停不下来，真正是死而后已。这个死而后已，不是说他觉得很苦，忍着那个苦一直到死为止，不是，他乐！他乐，他才能够做到长时的、长期的坚持；如果没有这种乐，要坚持确实是不容易。所以，以仁为己任这个乐，不是世间人可以能够体会到的，而你真正得到这个乐，你就不会停止。

 

曾子本身给我们做个好样子，雪公在《讲要》里面就提到他一生行孝道。这是前面的一章《论语》就讲到了，本篇的第三章，他对弟子们讲，「启予足，启予手」。他临终之前让弟子们把棉被打开，「看看我的手脚，全身完好无缺」，这是他「战战兢兢、如临深渊、如履薄冰」得来的，一辈子行孝道，真正做到了身体发肤不敢毁伤。所以他说，「而今而后，吾知免夫」。临终的时候才说「免夫」，免就是说以后可以免了，不用再做了，到了生命的尽头，死而后已，这是他行孝一生。曾子也是非常讲礼的，在生死关头也丝毫不失礼。记载里面就讲到他在病重的时候，鲁国的大夫季孙子为了表示对曾子的敬意，你看大夫们都很敬重曾子，前面的一章，第四章，孟敬子去探望他，季孙子也问候他，给他送来一张大夫专用的竹蓆。曾子不是大夫，按礼来讲，他不能够用大夫专用的竹蓆，这是违礼的。可是他得了重病卧床不起，人家给他铺上，他睡在上面不知道，结果被他的一个侍童看到了，指着这个蓆子问他的学生，「这是大夫用的竹蓆吗？怎麽这麽光泽、华美！」他的学生就讲，「你别说别说」，想瞒着老师，因为这个竹蓆肯定是比较舒服，做学生的想让老师重病了睡得好一点。结果那学生想制止侍童这样讲，还是被曾子听到了。曾子听了之后非常吃惊说，「这个蓆子是季孙赐给我的，但是它是大夫用的蓆子，我现在要把它换下来。我现在已经坐不起来了，没有力气换蓆子了」。于是他就让儿子帮他换蓆子，他儿子对他说，「父亲，您病情这麽重了，身子不便移动，等明天天亮了再换吧！」曾子对儿子说，「你爱我不如侍童爱我！君子爱人是用德，小人爱人才只顾眼前的舒服。赶快把这个蓆子给我换下来，让我能够守礼而终就足够了」。他儿子只好遵照父亲的指令，给他换去了蓆子。结果把曾子抱起来，换好了，准备要让他躺下去，没等身子躺稳，曾子已经去世了。你看，在临终的时候还守礼。最后他没有违反礼，他走也走得安详，这真的叫死而后已，一生做到了仁、做到了孝、做到了礼。所以他老人家讲这句话，自己是给我们做出好榜样来了，感动力就强，让我们看了之后，就让我们生起效法的心，生起浩然正气。

 

现在，士人简直是凤毛麟角，到哪里找？打灯笼都找不到。与其希望别人做士人，不如自己做，自己真正要做到以仁为己任，就是我们现在讲的要有使命感。我在二ＯＯＯ年，我还在美国教书的时候，跟母亲从美国飞到新加坡拜访恩师上人。老人家见到我来很欢喜，在他的小寮房，在小圆桌上，那圆桌只能坐三个人，很小，请我们（我和母亲）吃汤面，晚餐是汤面，他不吃晚餐，陪着我喝水，我们俩就吃汤面，那汤面是很稀的，就是非常清澹的晚餐。之后大家一起聊天，我向恩师请问，我是抓住时机赶快请教，我问老人家，我简单的报告了一下我的近况，「现在博士毕业了，在美国的大学教书，我们应该怎麽样来学习？」恩师对我语重心长的说了一句话，「要有使命感！」二ＯＯＯ年说的这个话，十年前，印象非常深刻。

 

什麽使命？以「仁」为己任，要有这个使命感。我们为什麽要来到这个世间？学为人师、行为世范，要来做这个事的。在这个世间，我们自己成就，还要弘扬圣教，帮助社会大众一起成就。最重要的，自己先立志。这个「弘」，我们也可以解释为弘大的志愿。正如佛法里讲的，菩萨四弘誓愿，第一就是「众生无边誓愿度」，这是我们修学的推动力；第二是「烦恼无尽誓愿断」。因为有立志，所以断烦恼就天天不间断，每天我们就做反省、改过的功夫，天天不离圣贤的教诲。在我跟恩师认识十多年来，真的基本都做到天天不离经教。虽然不离经教，还是有很多烦恼习气；要是离了经教，真的就不是人了，自己都已经没法想像自己会成为什麽样的人。古人讲，三日不读圣贤书则面目全非，那是在古代的社会，还比较清净，没那麽多污染；现在，一日不读圣贤书则面目全非，我真正是有很深的感受。

 

这一段时间读圣贤书，深入经教，天天听经，进步比较快；好了，有一段时间停下来了，可能会很忙，或者种种原因，听得少了，立刻就「掉价」，退步，比原来的起点还差；然后要重新用圣教洗刷自己的这些过失，改过、忏悔，再慢慢上来。这修学是进进退退，为什麽进进退退？因为力度不够，到现在我才深感觉到这一点。现在我基本上一天有十个小时不离圣教，就拿今天来讲，我讲课就四个小时，还有听我们恩师两个小时，这就六个小时；完了自己还读经，我读《无量寿经》一小时；还拜佛，基本拜一个小时，你看这就八个小时了；然后还备课，备课得有四个小时。十二个小时这样干，还勉强能够看看自己的样子，不至于面目全非。现在这样专职干，还是有习气，不能够完全克服，念头里。虽然身体不造作恶业，口里也不说那些恶语了，我除了讲课以外，其他时间基本不讲话，恶行、恶言基本断了，恶念还有，贪瞋痴慢疑等等的这些恶念降伏不住。所以你看，没有大剂量的薰习，成就不容易，恶念一起来的时候，立刻就要把它对治，放下。但我相信，这样功夫用得久了，虽然自己业障习气重，还是会有一天能够把这些习气降伏住。先断恶念、执着，最后把分别断掉、妄想也断了，你就成就了，你就是圣人了。所以这个讲毅力，「弘」讲的是志向。毅是真正锲而不舍，在修学当中起起伏伏，但是不退心、不气馁，屡战屡败，还要屡败屡战，降伏自己的习气，就好像跟千万敌人做斗争一样，你要不战胜它，就被它战胜。格物的功夫，格就是格斗，跟自己物欲、烦恼、习气格斗，把这些念头格除尽了，我们的心地才恢复纯净纯善。

 

蕅益大师注解当中说，「弘、毅二字甚妙，横广竖深，横竖皆不思议」。蕅益大师讚叹曾子用这两个字，弘毅。弘是讲弘大，弘大是讲在横面上的、空间上的广，广是广大无边，横遍十方。竖是讲时间上的，竖深，竖穷三际，过去、现在、未来。这个深，讲到念念不离圣教、念念好善好德，这跟佛法里面讲的，菩提心里面的深心是一个意思，深心就是好善好德。「横竖皆不思议」，这不思议是无边的、无际的，涵盖整个宇宙一切时空，这讲我们的志向广大、修行功深。下面又说，「但死而后已四字，甚陋」。蕅益大师评价得很中肯，讚叹曾子说的「士不可以不弘毅」，讲得好，但是「死而后已」讲得就不够那麽好。这是因为曾子所学有侷限性，他学的是世间的学问，世间学问到他这种地步，可以说很圆满了。这世间只讲一世，从生到死而已，所以他只讲死而后已，已就是停止了。实际上死还不是已，死了还没停止，这一生死了，还有来世、生生世世，生生世世都不已，这才是真正的弘毅。

 

所以菩萨四弘誓愿，发的愿可不是一生一世，是尽未来际，无量无边劫都是这个誓愿。刚才讲到「烦恼无尽誓愿断」，这是讲到修行的功深；「众生无边誓愿度」是讲到志向之广大。「法门无量誓愿学」，这也是讲弘，所以学问、见识要弘大；「佛道无上誓愿成」，这也是讲毅。四弘誓愿头两句和后两句，各讲一个弘毅。佛道无上誓愿成，佛道是佛，中国人讲圣，「圣道无上誓愿成」，这个圣是出世间大圣。尽未来劫，不成圣道我不罢休，这个叫做弘毅。所以哪是死了以后就停了？这四个字用得不好。蕅益大师在这里把这个意思往上提升，所以佛法帮助儒家提升。

 

他讲，「孔子云：『朝闻道，夕死可矣』，便是死而不已」。所以，曾子还没到孔子的境界，孔子能说出「朝闻道，夕死可矣」，曾子没有真正体会。什麽道？这个道就是自性真如之道，《中庸》里面讲的，「天命之谓性，率性之谓道」，知道不生不灭的本体了，这个本体就是我们的性，灵性不灭。我们的肉体会死，肉体是一个暂时的，也不是自己，身体不是我，它只能说是我所有，像一件衣服一样，它老了，不能再用了，就把它换下来，再换一个新衣服，但是我们的自性是不灭的。所以你真正了解自性才是自己，这叫闻道，你就不会执着身了，那夕死可矣。闻道之后，立即死都没有问题，为什麽？根本没生死。你已经了解生死的是这个身体而已，我们真正的自性不灭，不生不灭，那叫了生死，了是明瞭，你真正明瞭了，哪有生死？自性是如如不动，本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法，这是我们真正的自己。所以孔子闻道，他也就超越生死，所以「死而不已」，这个死是讲身体，身体死了，他求道还是不已，不停止，生生世世常修圣道，直至圆满成大圣而后已。「又云，『未知生，焉知死』，便是死生一致」，这个话是孔子对子路讲的。子路有一天心血来潮，向夫子请问，「敢问死？」死的学问很少听夫子讲，他突然想了解了解死了以后是怎麽办。夫子回答他，「未知生，焉知死？」你生的学问还没弄清楚，还想弄清楚死的学问？换句话说，死的学问比生的学问更大，那是轮回。真正什麽在生死？只是你肉体在生死，你舍身受身而已，还有一个不死的，不死的在哪？就在你那个生死的身中，在你那个能生死的身体当中有一个不生不死的。你才了解原来死生一致，生死都不二，为什麽不二？因为根本没有生死，这个身体你看到有生死，但是它的性是不生不死。真正你能做到生死一致、生死不二，你就超越生死了。所以这是什麽？出世间的学问。

 

生死与不生不死都是一、不是二，这叫「死生一致」。比方说，菩萨有能力重回生死来度众生，在六道里面度众生，他要示现生死。释迦牟尼佛也是这样，他示现有生有死。可是你看他有生有死，他是不生不死，生死和不生不死不二，他住在不生不灭的涅槃境界，而幻现出一个生死的身相。实际上你说他真有生死吗？没有，那是幻现的假相，他的性如如不动。如果这个很难理解，我们举一个比喻，像诸位现在都在看这个银屏，看到这个形相，锺茂森在这儿讲课。我们的讲课两个小时，刚才锺茂森出生了，现出来在银屏上；两个小时之后他死了，离开银屏。你看到这两个小时，譬如说这两小时是锺茂森的一生，他有生有死，那是你看到的相，那个相是假相，不是真相。

 

你看到的是什麽？实际上是屏幕上那些电流把光子显现出来，你的银屏上显现出一个由无数的光子形成的图桉，就像电视机，是电子打在萤幕上。你现在看的是投影，投影是光子打在银幕上，银幕才是你真正看到的。银幕有没有生死？银幕没有生死，它一直都在那儿，两个小时之后银幕上不显现影像了，可是它还在，它没有变化。我们用银幕代表不生不死的自性，用我这个锺茂森的人来代表生死的身相，你就了解了。你看到他生死，他实际上没有生死，自性如如不动。自性虽然能现相，像银幕现出这个相，但是不会随着那个相而变化，不会随着那个能生死的相而去生死，它不会变化，本不生灭、本无动摇。而它上面，即使现相的时候，跟您讲，它还是自己没有相，还是清净的。我锺茂森不会一下蹦到那个银幕上，没有。你看到的那个只是个假相，银幕还是银幕，你去摸一摸，它没有增加一点，也没有减少一点，不增不减、本自清净，虽然现相，也是清净，不现相也是清净。你看本自清净，但是它能生万法，什麽相它都可以现，随着你的心，随着节目内容它会现相。节目是哪来的？我们的心变现出来的，宇宙万法是我们的心，我们的阿赖耶识种子现行，每一个种子现一个相，就是这样而已。

 

你真正明瞭了，这叫闻道。闻道之后，夕死可矣！真的，你还会害怕死吗？实际上就根本没有死，这叫死生一致。孔子入了这个道，曾子还没有，「故知曾子只是世间学问，不曾传得孔子出世心法」，他没有得到孔子真正的出世心法。谁得到了？只有颜回得到了。蕅益大师讲，「孔子独叹颜回好学，良不诬也」。孔子说这个话的时候，颜回已经去世了。有人问孔子说，你的弟子里面谁最好学？孔子说，有弟子者颜回好学，「不迁怒，不贰过，不幸短命死矣，今也则亡」，说现在没有了。你看孔子讲这个话曾子在，孔子有三千门徒，他谁都不讚叹，只讚叹颜回好学。孔子了解弟子，每个人的境界他了解，谁真正得到他的心法？真的只有颜回，「良不诬也」，这是讲的实话，没有骗你。颜回不仅得孔子世间学问，也得孔子出世心法，所以讲到儒家，这两个人都是圣人，孔颜二人，师徒二人都证得这个境界了。什麽境界？不生不灭境界。曾子还没证得，但是已经很难得了，他是世间的圣贤。但是还没有出世，也就是说，他没了生死，没出三界六道，像他这样的人，一定是在人天善道，不会堕落恶道去。

 

江谦补注就讲到，「横遍十方谓之弘，竖穷三际谓之毅。上求佛道、下化众生，谓之重。死而不已，谓之远」。江谦老人家把弘、毅、重、远四个关键字做了个解释，解释得很好，这是根据蕅益大师的理路下来的。蕅益大师可以说得孔颜心法，江谦先生也得到了，江谦是跟蕅益学，可以说江谦是蕅益的私淑弟子。江谦是民国时代，蕅益是清朝初年，相隔好几百年，但是都成就了，江谦先生最后念佛往生净土。他讲到，这个弘是讲横遍十方，刚才我们提到了，弘大、宽广无边。「竖穷三际谓之毅」，毅就是讲时间上，三际是过去、现在、未来。所以弘毅讲什麽？就讲的自性。

 

所以「士不可以不弘毅」就是讲立志回归自性，这就是菩萨四弘誓愿。这个士人，就不光是对世间人讲了，要力求出世，这是士人。所以你看佛法里面出家人，出家人叫比丘，比丘是梵文，翻译成中文叫乞士，乞是乞讨，士就是士人。因为这些修行人出家，过着非常清苦的生活，他们一天只吃一顿饭，去乞讨，讨来的饭食，做乞丐；但是他们有道德、有学问，是士人，他们专门做弘扬佛法的工作，自己修行，然后普度众生，他们是士人，所以叫乞士。他们也真正是做到弘毅，他们的目标是为了回归自性。所以修行人，这是士人，以回归自性为我们的最高目标。「上求佛道，下化众生」，这是我们修行的宗旨。上求佛道是自度，下化众生是度他，自度度他、自觉觉他，到了圆满，这就成佛，所以这个使命重，没有任何使命比这个更重。「死而不已，谓之远」，江谦先生用蕅益大师讲的死而不已。死而后已还不够远，死而还不已，生生世世不已，尽未来际无量劫不已，这叫远。你看这样一解释，把原来曾子的话提升了。

     本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述