这一篇记录曾子讲的话有好几条。这章是曾子讚叹他一位老友的德行，这个老友是谁？在注解里面讲，实际上是讲颜回。颜回和曾子都师从孔子，颜回是复圣，曾子是宗圣，所以他们都是圣人，当然功夫、境界比孔子要差一等，孔子是至圣，至是圆满。但是在众弟子当中，颜回成就最高，其他弟子境界是不如他的，所以曾子在这里是讚叹颜回，只是没有点出名来。『曾子曰』，他说，『以能问于不能』，这是讲，自己有才能，却向没有才能的人请教，这是谦虚好学；『以多问于寡』，自己见识多，却向见识少的人去请问；『有若无，实若虚』，自己有学问、有道德，但是自己觉得好像没有，「实若虚」就是自己本来学问很充实，但是觉得自己还是很空虚，这都是谦虚；『犯而不校』，犯是别人冒犯我，而且甚至是无故来陷害、来找麻烦的，「而不校」就是不与他计较，那更不要说去报复。这是讲到『昔者吾友』，就是昔日我的一个老友，『尝从事于斯矣』，尝是曾经，曾经是如此来修行的。李炳南先生引用清儒刘宝楠《正义》，里面说，「前篇颜子言志，『愿无伐善，无施劳』，亦此若无、若虚之意」。第五篇，「颜子」就是颜回，他讲自己的志向。孔子问学生们，「你们每个人都讲讲自己的志向」，问了子路，又问颜回。颜回讲他的志向很简单，「愿无伐善，无施劳」。伐就是矜伐，自己称讚自己，自己有善行他表白，自我表扬，这叫伐善。颜子是无伐善，自己有善行都是「有若无，实若虚」，就是这个意思。无施劳就是不需要人家帮忙，他尽量的不找人来帮忙，能够做到的事自己做，绝不去麻烦别人，不把这些劳累的事情施给别人，这叫「无施劳」。这是一个真正修行人，绝不以为自己很有德行、很有学问，甚至收了些弟子，让弟子们来替他做，都没有，这个是若无、若虚。

 

「犯而不校，是言其学能养气也」。犯就是冒犯，别人冒犯我，我不跟他计较，心里绝没有报复，也没有怨恨，甚至连对立的念头都没有。他为什麽会冒犯我？那是因为他无知，我怎麽能跟他计较？如果跟他计较，岂不是就跟他一般见识了？就像一个七十岁的老人，怎麽可能跟一个三岁小朋友打架？不可能的，两个人境界不一样，打不起来。一定是两个人境界差不多才打得起来，两个都是三岁小朋友就会打。所以，你要跟他计较，说明你是跟他一般见识，一个境界。再者，颜回肯定也明瞭这个道理，天下本是一体。孔子曾经就教导过颜回，告诉他克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁，为仁由己，而由人乎哉？告诉他，你自己能克己复礼（你不管别人怎麽做，自己克己复礼），天下跟着你归仁，也就是天下太平、世界和谐了。你一日克己复礼，天下就归仁。这个道理一般人不懂，所以夫子没跟别人讲，只是跟颜回讲，颜回能够堪受大法。夫子最讚叹的是颜回，真的他是上上根，一听这个他就能够悟入，他就明瞭了。

 

为什麽自己一日克己复礼，天下就归仁了？明明天下这麽多坏人，我克己复礼，他们也不转变，怎麽天下归仁？他们都变仁人了吗？说老实话，如果你还见到天下有坏人、有不仁之人，那你的天下是不能归仁。颜回看一切人都是圣贤、都是君子，他眼中没有坏人，所以他能克己复礼，他的天下归仁。他自己归仁了，天下就归仁。所以孔子告诉他，「为仁由己，而由人乎哉？」你要天下归仁，靠自己，不是靠别人。不能说「你看，别人都不能够行仁，我行仁有什麽用？」你这样想，那你说天下归仁是由人，不是由己。真正明白的人知道，天下归仁是自己的责任，天下兴亡，匹夫有责。为什麽？这道理很深，因为天下和自己是一不是二，所以你归仁了，天下也就归仁。天下归仁这个事情，哪里是人家的事？全是自己的事，百分之百是自己的责任，跟别人无关。

 

孔子跟他讲这个是大法，这是真正孔子的心传，传给颜回了。颜回当下悟入，所以他说，「回虽不敏，请事斯语矣！」我虽然不聪敏（这是他谦虚、客气），但是，他说一生请事斯语，就是依教奉行，您老人家说的我一定做。所以当下他就克己复礼，当下他就天下归仁。他成圣成贤了，所以他看天下人就没有对立，都是一体。所以，别人来冒犯我，我怎麽能跟他计较？一体的。好比我们身上器官互相有冲突了，常见的我们的舌头被牙齿咬到，我相信可能大家都有这样的经历。一不小心牙齿咬到舌头了，这是对立、冲突，牙齿冒犯舌头，可是舌头会不会跟牙齿计较说，「你这个牙齿这麽坏，我要报复你，把你拔掉！」舌头有没有这样想？没有，它是犯而不校，牙齿冒犯舌头，舌头犯而不校。为什麽？一体的，一体还计较什麽？

 

颜回之所以能做到犯而不校，因为他知道天下跟自己是一体，一切众生跟自己不二，所以他当然就做得到犯而不校。不仅说行动上不会计较、不会报复，连内心里一丝毫的对立、冲突、矛盾都不会有，这个克己复礼的功夫就做到圆满了，真的是我与天下同归于仁。这是讲「其学能养气也」，这个学问可以说到达究竟圆满，他就是成圣人了。学问深了，他的气质就变化，所谓「学问深时意气平」。一个人学问愈深，他会愈谦虚、愈恭敬、愈温和，心平气和，他不会闹情绪，他不会急躁，他的心总是平稳的，对人和颜悦色，这是颜子功夫到家了。

 

我们自己检验自己学得怎麽样，就反省反省自己，我的气质有没有变化？学问就在于变化气质，如果气质没有变化，你这个学没有效果；真正有气质上的变化，那才叫有效果。没效果的时候，要想想我到底是不是真学了？别人跟我起对立，我是不是真会跟人家对立？我还会不会跟人家计较？在自己受冤枉、受委屈的时候，心里还会不会不平？会不会忘记了「天下人跟我是一体」，会不会忘记？你要是忘了，那学的印象不深。怎麽办？多学、多听讲，天天听、天天听印象就深刻，境界现前的时候，你能提得起正念，人家来冒犯我，我马上想到《论语》里面讲的「犯而不校」，我要跟他一体，我克己复礼，天下归仁，我不能跟他计较。你提起这个正念，功夫就得力，你就不会跟他起冲突，这就是真学、真干。不仅跟任何人不冲突，跟任何的事、任何的物都不冲突。怎麽跟事冲突？事情来了，自己就很紧张，如果是急事的话，自己就会非常的急躁；或者是心里面有很重要的事情放不下，患得患失的心很强，这些都是跟事起矛盾。跟物也会起矛盾，对这样物有喜欢、对那个物体有讨厌，有好恶之心，这就是起矛盾。放下好恶，就是放下贪瞋痴，这是我们的学问存养。

 

下面雪公又引「《韩诗外传》引颜子曰：『人不善我，我亦善之』。即不校之意」。这个善是动词，就是以某人为善。「人不善我」，是别人看我不顺眼，他以为我不善，他不喜欢我、他讨厌我、来冒犯我，「我亦善之」，我对他还是尊重，我还是把他当作善人一样看待，我绝对不会怨恨、对立、冲突。这是颜子说的话，你看他说出这个话，证明他已经到了这个境界。圣人之所以为圣人，就是因为他能做到这一点，见天下人都是善人，没有丝毫不善，天下事都是善事。真是「人人是好人，事事是好事，日日是好日，时时是好时」，无一不善，心里他纯善。如果心里不是纯善，他怎麽能看到外面境界没有不善？一定是心里纯善，他见到外面境界才是纯善，没有一丝不善。看到境界有一丝毫不善的，证明我的内心也有一丝毫不善，这相对的，对应起来的。境界就是你的心所变现的，心境一如，心境不二。真正有学问的人、有智慧的人，看到境界不善，他不会埋怨境界说，这个人怎麽这麽恶、事怎麽这麽倒霉，他不会埋怨境界。外面的人事物是境界，他不埋怨，只会反求诸己，是我自己德修得不够，感召这样的境界，我要回头认真的修德行善，让我的心更善、更纯，境界也就纯善了。《十善业道经》里面讲，菩萨有一法，「能令诸恶永断，善法圆满」。菩萨修行的法门是什麽？他有这一种法，能够依法而修，可以使诸恶永断、善法圆满，也就是纯净纯善。怎麽修？就是「昼夜常念、思惟、观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」。念念都是看到善，常念就是讲心是善的，思惟是思想善，观察是行为善，你看，身口意三业都善。他修好自己，特别是意，意不看别人的不善，你就善了。这跟前面那章讲到的君子之道，动容貌、正颜色、出辞气是一样的，就是讲从身口意上断恶修善，令善法念念增长，不容毫分不善夹杂在自己的身口意造作上。而我们一般人最容易犯的就是看人不善，那个就是夹杂，夹杂进我这个纯善里头，就不善了。

 

我们真正不看世间过、不看世间恶，从哪修？犯而不校开始，这是不校之意。不跟人家计较，先从这开始，然后反求诸己，他是来提升我的，他是示现这样的样子来教育我的，让我见不贤而内自省，见不善而改之，改自己、修自己，所以他对我也是老师，这就是「三人行，必有我师」的真实义。三人，一个是我，另外一个是善人，还有一个是恶人。善人固然是我的老师，我要跟他学善；恶人也是我的老师，让我自己改恶修善。这就是说明，真正你心态一转，任何人岂不都是善人？都是来成就我的，那还能计较吗？他是我的恩人，我还能跟他计较什麽？

 

下面又引「郑注《檀弓》云」，郑康成注解《礼记．檀弓篇》里面说到，「昔，犹前也」，昔者，这个是过去，前是以前。「曾子说此话时，颜子已卒，故称『昔者』」。颜子（颜回）去世得早，有记载说他三十多岁就去世了，有记载说他四十多岁去世，总之他去世得很早，比孔子还要早。曾子说这话，颜回已经不在世，所以他讲是「昔者吾友」。曾子是在这里讚叹颜回，而讚叹颜回最重要的也是说明自己要效法，劝导大家一起来效法。

 

蕅益大师在注解当中说到，「在颜子分中，直是无能、无多、本无、本虚，本不见有犯者、犯事、及受犯者」，这个讲得很好。他说颜子分上，就是颜回本人的心目中，他直是无能、无多，他认为自己真的是「无能」，就是没有才能；「无多」，就是没有很多的见识（这个多是讲见识多），所以他能够「以能问于不能，以多问于寡」。因为他心目中没有看到自己很有才能，他认为自己是无能。别人看他去问人，以能问于不能，那是别人看到的现象。但是他自己绝对不会认为，我比那个人多能、多见识，我去请教他是属于以能问于不能、以多问于寡。他没有这个概念，这真正的谦虚！

 

像孔子也是如此，师徒二人都是一样。在记载中说，孔子曾经有一次拜一个七岁的孩子为师，这个孩子当时也被认为是神童，叫项橐。孔子有一次路过项橐的居住地，听说有这麽一个神童，去拜访他。结果去找他的时候，听说这个孩子跟几个小朋友去看日出去了，孔子就去找到了他们。看到这几个孩子正在争执，孔子就凑上去听听他们在争什麽。一个孩子说，你看看早晨的太阳像一个大轮子，中午的太阳像个盘子，小很多，所以早晨的太阳应该是离我们更近，中午的太阳离我们远，离我们近的它才看得大，离我们远的才看得小。另外那个孩子就说，离我们近的一定是晒得我更厉害，温度愈高，早晨的太阳虽然大，但是它很凉爽，它并不是很高温，中午的太阳像个火盆一样烤人，所以中午的太阳应该离我们近。

 

孩子们在争吵，到底是早上太阳近，还是中午的太阳近？见到孔子来了，他们去请教孔子，孔子也答不上来。结果项橐又问孔子（这时候有一群鹅在池塘里呱呱的叫，项橐就问了），「鹅的声音为什麽这麽大？」孔子就答了一句，「因为牠们脖子长」。项橐就说，「癞蛤蟆、青蛙的脖子很短，为什麽叫声也不小？」这下也把孔子问住了。项橐也很诚恳的对孔子讲，「人们都听说你是上知天文，下知地理，中知人伦纲常，是无所不知、无所不晓的圣人，怎麽这些事都没有能够讲出来、都讲不清楚？」孔子长叹一声，俯下身子对项橐很和蔼的说，「后生可畏，我应该拜你为师」。给弟子们做一个示现，真正是不耻下问，三人行必有我师。

 

确实，这宇宙之大，要尽知其理，无所不知、无所不能，只有佛这样的大圣人才能做到。连菩萨，所谓道种智未圆，也不能讲是无所不知、无所不能。菩萨有根本智，修道种智，根本智是他自己觉悟了，就是明明德；他又要度众生，他需要很广泛的知识、很广博的才能，这属于道种智，是亲民，度众生，可是没有圆满。明明德、亲民就是自觉觉他，都圆满了，这叫止于至善，只有佛做到了。所以连孔子也有所不知，为什麽？他还没成佛，还在因地上。不过，难得的是孔子虽然有所不知，他不会强不知以为知。他是「知之为知之，不知为不知，是知也」，这是真正的智慧，真诚，知道就知道，不知道，他也承认不知道。他不耻下问，实事求是来求学，他自己也很谦虚，不敢以圣人自居。上一篇我们学到，「若圣与仁，则吾岂敢？」孔子不敢自居为圣人或者仁者。别人称他是圣人，别人称他是仁者，他自己不敢称，想都不敢想；甚至他自己说连君子之道，「吾未之有得」，我都没得到，君子都不是。这是什麽？真正心中空了、虚了，所谓「有若无，实若虚」，愈有学问的人，愈是谦虚。如果是傲慢的人，他肯定就没学问，他的学问不是真实学问，那就变成反过来，他是虚若实、无若有，自己骗自己。

 

所以「颜子分中，直是无能、无多」，这是他自己自分上真的是这样觉得。为什麽他真正是觉得无能？他明明有能，他能力不浅，为什麽说无能？他见识也很多，为什麽他无多？这是讲到真正圣人，首先是断了我相、人相、众生相、寿者相，他没有「我」这个相，不会认为我很有能耐、我很多见识。有个「我」在，不是圣人，还是凡夫，所以连君子他都不是。君子已经无我，这跟佛法里面的阿罗汉的果位是一样的，他已经无我相、无人相了，「我」都没有了，谁有才能，谁多见识？所以在颜子分中他是无能、无多，「直是」是他心里真是这样想的，这不是他故意谦虚，装模作样，不是，真的是如此。所以无我，他才真正谦虚。「有若无，实若虚」，这个有是别人看他有，他自己分上本无；别人看他学问充实，他自己本虚。本来是无，本来是虚，为什麽？本来无一物。就像孔子讲的「空空如也」，本来无一物，何处来一个有、来一个实、来一个多？没有，这就入境界了。

 

「本不见有犯者」，这是无人相、无众生相。刚才讲是无我相，也没有人相、众生相。如果看到人来冒犯我，行了，这个我相、人相具足，「人来冒犯我」，你看有人相、有我相。他没有我相，也不见有人相，谁来冒犯？冒犯谁？本不见有犯者，他见不到这个来冒犯我的人相（也见不到冒犯谁，冒犯「我」这个相也没有）；也不见「犯事」，怎麽个冒犯法，中间的这个事他也没看到；也不见「受犯者」，受犯者是我，我受他冒犯，没有，三轮体空。无受犯人的相，无来冒犯人的相，也没有冒犯的这桩事，叫三轮体空，心真正清净了。蕅益大师在这里点出颜回的境界，如果不是蕅益大师真正也入这个境界了，他没办法体会，他说不出来。所以我们相信，蕅益大师也是得到孔颜心法了，这个孔颜心法跟佛法里讲的境界都是相应的。

 

下面又说，「但就曾子说他，便云『以能问于不能』等耳。若见有能，便更无问于不能之事。乃至若见有犯，纵使不报，亦非不校矣」。曾子说颜回，这是从曾子的角度来看颜回。颜回本身没有一个概念说「我多能，所以我去谦虚请教那个不能的」，以能问于不能，他没有这样的一个想法；只是曾子看到他是这样做的，把这个现象说出来了，所以他云「以能问于不能」等耳。这是曾子分上说的，颜子没这个念头。有这个念头，说老实话，曾子也就不这样讚叹他了。这跟《金刚经》里面讲到的相似，「须陀洹名为入流」，这是他怎麽样？他没有自己证得须陀洹的相，所以佛才说须陀洹入流了。入什麽流？入圣人之流，须陀洹是圣人中最低的一个果位，小乘初果，他叫入流了。入流的人，已经没有我相、人相、众生相、寿者相。别人看他是这样的，他自己绝对没这麽想。这跟颜回也是一样的，颜回以能问于不能、以多问于寡，也是曾子说他的，他没有这样想。如果他自己认为自己有能，「若见有能，便更无问于不能之事」。如果自己觉得自己有能，那实际上自己才是不能，你没有入圣流，跟圣人连边都沾不上，所以就没有这个所谓问于不能之事，你跟他一样是不能，怎麽能说以能问于不能？真正你的能耐，就在于你没有这样的想法，你没有这样的相，你离开了我相、人相，这才叫有能，曾子才会这样讚叹他。

 

「乃至若见有犯，纵使不报，亦非不校矣」。乃至，是说他整个五桩事情，第一是以能问于不能，第二是以多问于寡，第三有若无，第四实若虚，第五犯而不校。乃至就是一直，这五桩事都涵盖，都是这个道理。他自己不会以为自己多，去问寡；不会认为自己有、不会认为自己实，他是无能、无多、本无、本虚，乃至是不见有犯者。「若见有犯」，他如果见到「有人来干犯我」的话，他纵使是不报复，但是他已经见到了，他已经有印象了，说对方来冒犯我。你有这个念头，虽然你修养很好，你没有去真正报复，甚至你不跟他计较，那只是世间修养，你不是真正不跟他计较，你已经落了这个印象，已经计较了，这就「并非不校」。所以，真正「犯而不校」是不落印象，真正没有看到人来跟我起对立，他没有这样的念头，因为他没有对立，他看一切人就是一体。看来冒犯我的人就是牙齿，我是舌头，我给它咬了就咬了吧。真的，连念头都不生，不会计较、不会报复，这是颜子的境界，真正是仁者，仁者无敌。无敌是他心里没有敌对，心里只看到跟自己一体的众生，众生是一体，没有你我，没有自他。

 

底下又引「卓吾云」，李卓吾先生的话，「不但想他人前日而已，自家今日亦要下手矣」。这是对我们的劝勉，我们学习曾子这段话，曾子讚叹颜回的这种德行，这是圣德，我们要学习，不仅是想着别人前日而已。昔者吾友从事于斯，「是说他前日，过去的事情、别人的事情，好像跟自己不相干」，你要这样想，你这章就白念了。重要的是「自家今日亦要下手」，学一条，你就得这样自身上落实一条，学才是真学，不是白学。从今以后，我就要放下我内心中对任何人的对立、矛盾，我不再跟任何人事物计较，那你才是向仁真正去迈进了，你会做一个仁者。曾子这样说，证明曾子在常念、思惟、观察善法，他也是以颜回为榜样，也是从自身上努力去修学，那是真修实干，纵然不一定这一生能达到这样的圣人境界，也不远了。

 

《大学》里面讲，所谓诚心求之，「虽不中，不远矣」。真正诚心诚意的、真心的去修学，也不要去问我什麽时候达到这个境界，你有这个概念本来就是障碍，不要有这个念头，但问耕耘，不问收获，你有一天可以契入这样的境界。如果你想着「我现在要修这个境界，我什麽时候能修得这个境界？」你有这个境界的相，你有这个相，就进不了这个境界。就像《金刚经》里讲的，须陀洹已经没有他证得须陀洹的这个念头，他如果想「我证得须陀洹了」，佛不会跟他讲「你证得须陀洹了」，你没证得。他没入流，他有相，有我相；有证得境界的相，这是人相、众生相；什麽时候证得，这属于寿者相，寿者是时间。四相具足，那你证不得。这是告诉我们如何去用心，修善不要执着善法，这叫「应无所住，而生其心」，不着相去行善法，那个善才是真正的功德。

       本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述