这章跟前面一章是连着下来，讲的都是这一个方面的意思，所以在古注里面，像程树德的《论语集释》里头，甚至说这两章，三十二章和三十三章，实际上本来应该是一章，只多出一个「子曰」而已，应该是两个合在一起。为什麽？这两个都是讲同一个意思，而这章比上一章讲得就更加的进一步。这里讲，『若圣与仁，则吾岂敢？』这是连着上面，「躬行君子」我都未能得，讲到圣和仁，圣人和仁人，我岂敢承当？这是谦逊，也是事实。刚才讲的，孔子内心里根本没有这样的假名，他只一生追求恢复性德，志于道而已矣。但是他自己也承认，自己在做什麽？『抑为之不厌，诲人不倦』，为之不厌就是学而不厌。这个学不仅学文字、学道理，关键是学圣贤的存心、圣贤的言语造作，样样都学。学得很像，一辈子都在努力的学习，学到最后，那就成圣成贤了，圣人都是这样成就的。

 

夫子讲他自己是学而知之，他不是一位生而知之的人。生而知之是不用学，生来就是圣人，这样，说老实话，对我们现代众生来讲，他没有什麽教育的意义。因为什麽？没办法向他学，他生而知之，你怎麽学他？学不来，你只能够望洋兴叹。所以圣人来到我们这世界上，他肯定是示现好学，因为好学是我们凡人能够效法的。所以，孔子示现学而知之，一生都在好学，你看到七十、到老还学《易经》，自己感叹，「加我数年，五十以学易，可以无大过」。他学《易》的目标是什麽？为了改过。感叹，学《易经》要是早几年学就好了，多给我几年寿命让我学的话，我就能够没有大过失了。你看孔子这样的好学、这样的真诚，真正是学而不厌，学到最后，他自己也不知不觉成就了圣人。圣人是后人给他评定的，他自己绝不敢自称为圣人，哪里有自以为是的圣人？

 

他为什麽能成为圣人？只是因为他能够不断的按照圣人的轨迹来走，完全依照圣人的教诲来落实，最后成功了。成功以后，也就不再需要圣人的教诲，他也能够保持不变，他能够教诲人了。还没有成功之前，没到目的地，那叫君子，君子是正在努力向圣人这个目标迈进的人，也是学而不厌。「诲人不倦」，是他有仁慈心，教人，这是爱人。人之所以苦，是因为迷惑颠倒，不了解事实真相，迷惑、造业、受报，苦在这。圣人明白了，就好像一个觉悟的人觉醒了，看见那个梦中的人还在梦里面受苦，把他叫醒，这就是觉悟他。我们一般人习气深重，不是教一次、二次就能够觉悟的，要不断的重复。所以夫子诲人不倦，这个「不倦」正显示出他的仁爱心、他的慈悲心，只有慈悲，他才能不倦。夫子讲这样的话讲了不少，他自己也讲「学而不厌，诲人不倦」，他自己一生都在学习、改过、教人，我们就知道，原来成圣成贤之道没别的，就是这两条，一生好学（一生改过）、一生教学。我们再看我们恩师，不也如此？今年八十四高龄，五十多年来都在学而不厌、诲人不倦，到今天，你看这麽大的年纪了，还是天天给大家讲课，每天两个小时不间断。实在讲，这两个小时讲课是在摄影棚里面对着摄影机讲；平时作止语默无不是在教学，没有丝毫的隐藏，就像夫子一样，知无不言，言无不尽。他的教学有身教、有言教，不讲话的时候，还是在教学，我们跟着他老人家就看到他一举一动，吃饭、散步，跟人家谈话，乃至静静的坐在那儿，都表现出那种圣贤的德范，都是让我们在学习，让我们在觉悟。夫子一生也是如此，学之不厌，诲人不倦。

 

『则可谓云尔已矣』，这就是说「则可谓如是而已」。「云尔」这个尔字，「程氏《集释》」，这是程树德《论语集释》里头（这是近代人程树德先生编写的，这里面旁征博引，专门注《论语》），他引了胡绍勋《四书拾义》这本书，解释这个尔字，云尔的尔，说「尔当作尒」，这两个字都念尔，但是写法不一样。程氏说这个尔应该是当作尒（上面一个人字头，下面一个小字）。尒字，「说文云：尒，词之必然也」。这个尒字，根据《说文解字》的意思，是讲「词之必然」，就是必然有这麽一个意思。「经传尒字，后人皆改作尔」，在经、在传里头（传是解释经的），这个尒字往往被后人改写成现在这个「尔」字，这是一种习惯。根据《广雅．释诂》，「训云为有」。根据《广雅．释诂》这个专门解释名词的书，讲这个尒应该当作「有」来讲，「正此经确诂」，这就是这篇《论语》里面正确的意思，「云尔，即有此之词」。所以云尔是什麽意思？有此，所以这里可以讲成「则可谓有此已矣」。有什麽？有此，此是讲「为之不厌，诲人不倦」。

 

这个夫子自己承认，他只是在这样做而已，他不敢去自己冒称圣贤、冒称仁人。实际上，真正能这麽做，不就是圣人、仁人？前面昨天我们谈到「我欲仁，斯仁至矣」，这是顿法，我想要这样做，这已经成就了。《华严经》说的，初发心即成正觉，更何况孔子做一辈子？当然是仁人，当然是圣人，是至圣。但是他心中没有这个概念，他不会这样去想，这是离相了。这个谦德是自然的，他不是刻意，刻意是什麽？明明自己是，还不承认是，那个就是刻意。心里以为自己是，他还自己嘴上说不是，但是心里已经有了这个相，这个谦就不是真的。夫子讲自己不是圣人、不是仁人、不是君子，那是他心里真的没有这样的念头，谦德才是真的。所以，谦德要离四相，没有离四相就不能叫谦德。谦德是从真诚心流露出来的，所以谦德是性德，而有谦德的人才能成为圣人。所以关键就是让我们离相，就是放下，放下妄想分别执着。

 

蕅益大师在这里讲了两个字，这个注解很简单，点睛之笔，说「更真」，这是讲这章比上章更真，上一章蕅益大师说是「千真万真之语」，现在这一章是「更真」。确确实实，因为夫子没有这个相。又引李卓吾云，李卓吾先生讲，「公西华亦慧」。这底下讲『公西华曰：正唯弟子不能学也』。公西华听到夫子这样讲，「若圣与仁，则吾岂敢」，公西华是他弟子，他说像夫子这样能够为之不厌、诲人不倦的，正是弟子学不到的。你看公西华也很有智慧，智慧表现在哪？听到孔子一讲，他也觉悟了，知道不能有相。夫子讲了个「为之不厌，诲人不倦」，讲这个是方便说，如果你把它执着说，「我能够为之不厌，诲人不倦」，这又着相了，着了相就没有中庸了。

 

公西华智慧在哪？听到了，他就觉悟了，他也把这个相放下了，所以他说这不是弟子可以学的，他也不着这个相了。不着相不代表不去做，要做，还是学而不厌、诲人不倦，很努力的去做，但是心里没有这个相，没有这个执着。有相、有执着的会怎麽样？「你看，我学而不厌，我诲人不倦，我挺了不起的，孔子这麽做，我也在这麽做」。你这一着相，谦德没有了，就是夫子讲的，其余则不足观也。所以你想想，成圣成贤真的要放下，最重要的，放下我执。只要有个我，你这些执着就免不了，哪怕行善也是执着，要把执着放下了，你才得到第一个学位，叫阿罗汉，孔子这边的学位叫君子。

 

所以公西华了不起，闻即信受，听到了立刻就相信，立刻就入境界了，他也得道了。他得道了，他是君子，因为他离开执着了。可是你问他是不是君子，他也会跟孔子一样说，「躬行君子，则吾未之有得」，他不承认。夫子在另外一章《论语》里面他也这麽讲，自己是不是君子？他也不承认，他说，「子曰：君子道者三」，君子之道有三方面可以去做为标准，「我无能焉」，我没办法做到这三种。哪三种？「仁者不忧，知者不惑，勇者不惧」，智、仁、勇这是君子三达德，夫子把君子的标准给它讲出来。然后他说，自己一个都做不到。实际上他做到了，他没有做到的相，所以说「我无能焉」。

 

「仁者不忧」，不忧才是仁者，心中如果你还有忧虑，不是仁者。为什麽有忧？放不下，最重要是放不下自己，自私自利放不下，你才有忧，所谓患得患失。你把自己放下了，你才能跟一切众生融为一体，那才叫仁。「智者不惑」，没有迷惑，样样都懂，真是无所不知，这是他开悟了，开悟了他就无所不知。「勇者不惧」，真正的勇士没有害怕，死都不怕。为什麽？他明瞭根本没有生死。生死都没有，你怕个什麽？我们说的生死，是个肉体在变换而已，生生世世，这个身体不知换了多少回，无量无边回了，舍身、受身…而在我们这些轮回当中，我们能够做到智、仁、勇，我们的灵魂会往好的地方去，我们的灵性会提升，所以何惧之有？没什麽好怕的.

 

夫子讲，这三种我做不到，而「子贡曰：夫子自道也」，子贡听到夫子讲智仁勇，就说，这正是您说您自己了。也就是说，子贡心目中看夫子已经做到了智仁勇，已经做到君子之道，但是夫子自己眼中他没认为自己做到。两个人都是讲的实话，孔子心目中没有这个相，他自己还是把自己放在学的位上，就是学生的地位，他还在求学，他没有毕业，真正活到老、学到老，好学，一生都在学什麽？学智仁勇。可是子贡看夫子已经做到了，所以讲：夫子你是「自道」，你是自己讲自己。那是子贡眼里，他也是说实话，他看夫子确实是圣人、是君子。各人讲的都是实话。这个跟《华严经》里面一样，十地菩萨都处在因地上，可是下地的菩萨，譬如说一地菩萨看二地菩萨，就看二地菩萨像佛一样，二地菩萨自己不承认自己是佛，但是一地菩萨看他已经是佛了；二地菩萨看三地菩萨，看三地也是佛，二地自己是学生，可是三地也不承认自己是佛，十地菩萨都是这样。孔子的这种心态跟十地菩萨相应，所以儒、佛经典对照来学很有味道，才知道，孔子讲的不也是佛法吗？孔子讲的圣人就是印度讲的佛，名相不同，指的是同一个概念。