这个『互乡难与言』，根据《论语集解》里面所引的郑康成（郑玄）的话，郑玄说，「互乡，乡名也」，这是一个乡的乡名。「其乡人言语自专，不达时宜」，这个乡里头的人讲话很自大、很傲慢，甚至是粗野，不达时宜，这种人很难跟他交往。「而有童子来见孔子」，那个乡有一个童子来拜见孔子，孔子见了他。「门人怪孔子见也」，『门人』是孔子的弟子，弟子们觉得孔子不应该见这个童子，这样粗野的乡人，何必要去见？就是怪孔子跟他见。那是什麽？弟子们有分别执着，而孔子所提倡的是有教无类，只要你能学、你肯学，他就教你，不管你是什麽样的人，也不管你来自何方，教育里面没有歧视。所以孔子见他，就是教育他。门人在这里『惑』，就是疑惑，觉得孔子不应该跟他相见，孔子就教导门人。所以孔子真的是循循善诱，捉住一切机会来教导弟子拓开心量，要懂得包容、要有仁爱心，只要人肯学，再差的人，他有一念肯学的心，我们当下就要教他。

 

所以这里讲，『子曰：与其进也，不与其退也。唯，何甚』。《集解》里面讲，「孔安国曰」，这是西汉孔安国先生的解释，「教诲之道，与其进，不与其退」。这个与当许字讲，就是允许、称许。教诲之道，老师教学生怎麽个教法？如果学生能够进，就是他要求学，老师准许他、鼓励他，帮助他求学；不与其退，如果他退走了，不学了，老师当然也就无可奈何，也只好随顺他，老师不会勉强弟子一定要跟他学的。如果是勉强人跟他学，这个老师也不是好老师，为什麽？好为人师，这是人之大患。老师都谦卑，「只闻来学，不闻往教」。你来向他求学，他有仁爱心，他一定满足你的心愿；如果你不愿意跟他学，你或者是种种原因不能够追随他学习，他也不会勉强你，很随缘，这是教诲之道。所以我们懂这个道理，要自己主动去找老师，你不主动找老师，老师不会主动找你，你要有求学的心才行。你不主动，他勉强教你，你会生逆反心理，那更麻烦了。

 

孔子这里讲，「与其进也，不与其退也，唯，何甚」，这是什麽？「怪我见此童子，恶（音务）恶（音饿）一何甚也」，孔子讲弟子们还怪我跟那个童子相见。这互乡的童子当然是不懂礼仪的，也不懂说话，孔子见了他，弟子们还责怪老师说不应该见那个童子。「恶恶一何甚也」，这是讲弟子们对于那些恶人，这个恶不是说他的心地有多少恶，就是比较差的人、没有受过教育的人，都属于恶这一类。恶（音务）是厌恶，是动词。你们（这些弟子们）厌恶那些不如你们的、比较差劲的人，是不是太过分了？何甚，就是为什麽这麽过分。这是孔子委婉的去批评这些弟子们，你们的心量太小了，你们爱憎太分明了，分别执着太严重了。我是有教无类，你们分别执着，你们不是有教无类，你们是有类，类就是分别。认为那个互乡童子不是可以去教的那类人，你就不肯去教，不让我见，这太过分了。

 

底下又说，『人洁己以进，与其洁也，不保其往也』。这个洁，《朱子集注》是作「修治」来讲，就是修身、治身，自己要修自己。这个话《论语集解》是这样解释的，「郑玄曰」，郑玄讲，「往，犹去也」，这个往当作去的意思讲，这个去是讲去了以后。这个往也有讲是过去的意思，《皇疏》、邢昺的《注疏》这两家是讲往日的往，这个往是当往日，是过去的意思，《朱子集注》也是讲过去。但是李炳南老先生认为《论语集解》何晏的和郑玄的，说这个往当作去了以后，讲将来，那个意思更好，我们就当作将来来讲。「人洁己以进」，就是「人虚己自洁而来」，虚是虚心，能够虚心下来。虚己，这个己是自己，自己没有了，完全就是恭恭敬敬来求学的；自洁，洁是修治，把自己修得很整齐，这是代表尊师重道。诚心诚意来求学的，「当与其进之」，这个与就是指允许，允许他来求学。因为他是非常恭敬的来求学，虽然他自己没有接受过很好的教育，就是没有什麽基础，但是他有这分恭敬心，就应该教他。不保其往也，「亦何能保其去后之行也？」当下他这一分恭敬心来求学，我们就好好教他，可是我们怎麽能保他将来能保持这分恭敬心，他走了以后还能够力行教诲？这个就不能保了。你看孔子教学，只抓住当下，当下你要有好学之心，他就教你，认认真真的教你；如果你一下没有了这个恭敬心，改了心，他也就随顺你，他不会勉强你，他只看当下。所以他自在，他不会烦恼，绝对不会说，你跟我学了那麽久，做我的学生、做我的弟子，怎麽现在你就变心了，你又不跟我学了？甚至他跟别人学了，自己心里面还更不高兴。他不会这样想，随你去。说老实话，你要是不能够专一的学，一心一意跟老师学，你也学不成，变心就变心了，随你去，反正你也是没办法成就。很自在，一点执着没有。所以求学的人自己要懂，自己成不成就关键还是看自己，不是看老师。老师教育是平等的，真是有教无类，那是好老师。好老师的存心绝不会偏私，平等的教学，可是成不成就看自己，自己有诚敬心，尊师重道，而且做一个有恒者，这个重要。

 

我们恩师当年，你看他求学，跟随李炳南老先生学儒学佛，李炳老给他开出三个条件：你跟我学，必须遵守三个条件，第一，你过去所学的，不管你跟哪一位大德学，到我这儿统统不算，从现在从头学起，从零开始，这第一个条件；第二个条件，我给你指定的书、给你指定的这些文章你才能看，其他的书，没经过我同意的不能看；第三个条件，你只能听我一个人讲，其他的任何大德，没有我的同意，你不许听他讲。这三个条件能不能接受？我们恩师当时心里还觉得，「这老师怎麽有点跋扈」，用他的话来讲。结果恩师善根深厚，他能够答应下来。李老跟他讲，这个条件也不是无限期的，是五年，你能守住五年，你学成了，就放开了。结果我们恩师很老实，真的依据这三个标准，从头开始学，只听李炳老一个人的，其他任何人都不听，只看李炳老指定的教材。他发现，半年这效果有了，为什麽？心清净了。不准看其他书，眼睛给蒙住了；不准听其他大德的，耳朵给蒙住了；你只能专学他一个人，心清净了，清净心就生智慧，学得就快。所以我们恩师感觉到这个利益很殊胜，他又延长五年，本来李老给他要求是五年，他又要求延长五年，总共十年坚守这个原则。

 

到后来他遇到了一位也是讲经说法的大法师，演培法师，跟他讲，你这三个条件，过去我跟谛闲老法师学习，也是这三个条件。谛闲长老是天台宗的祖师，民国时代的高僧，跟印光大师齐名，民国三大高僧，谛老、印老、虚老（虚云老和尚）。然后我们恩师就恍然大悟，原来这三个条件不是李炳老的发明，是自古以来祖祖相传的师承的条件。学法没有师承很难学成就，靠自己东学一下、西学一下，东看看、西看看，学了一辈子，最多就是一个佛学家、儒学家，他不能断烦恼、不能成圣贤，他要有师承。就是老师亲自指导你，你很容易就能够入境界，这三个条件重要，师承。

 

不过这样的条件，确确实实对现代人来讲太难了，谁能忍受这样的条件？在古时候比较容易找，因为古时候人心地老实厚道，妄想比较少、比较清净，他能够坚持。这五年叫「五年学戒」，跟一个老师学，这是师承，现在确实难找了。所以我们恩师学成以后出去弘法，常常感到在这个世界上弘法力单势薄，没人跟他合作，太难了，一个人很辛苦。常常回去见到老师李炳老，劝老师多培养几个学生。讲多了，有一次李炳老就很严肃的说，你去给我找学生！我们恩师自此以后再也不敢提了。因为什麽？太难找学生了，谁能找到像我们恩师那样老实的人？所以，老师难找，学生更难找，能符合条件的学生，老师看作是宝。

 

我们自己也觉得很幸运，跟着恩师学习，一直听他老人家讲的，真的从头到尾没有听其他大德讲课，一直就是听他老人家一个人讲。我是十八年前就跟恩师，听他的经教，那时我还没大学毕业就开始了，就听他老人家一个人的。为什麽？因为老人家常常在经教里面讲这个师承的问题，我们自己就很谨慎，保护自己清净心。因为老师不可能勉强你，像过去李炳老，李炳南老先生要求恩师这样的情况，现在恩师也不可能要求大家，知道要求会起烦恼、会起逆反，不能要求，只能靠自己干。所以我这十八年来就还算是坚持这个原则，真的其他大德都没听，就专听他老人家的，真的是从零开始，一张白纸，自从学习圣贤教育，就一直都听他的，听到现在。

 

现在是开始复讲他老人家的，也讲了将近四年。所以，老人家过去跟李炳老学十年，坚持这个原则，我要坚持二十年才行，现在都十八年了，再坚持两年就二十年了，真的有好处。我的根性远不如恩师，所以我用双倍的努力。未来的社会污染更重了，所以我们想想，将来下一代的弘法接班人，真的是在这样一个污染的社会里头，要有所成就，要比我这一代、比恩师那一代，更需要付出多倍的努力。我们坚持二十年，说不定下一代得坚持三十年，他的根基才牢。在这样一个污染的社会，像暴风雨似的，暴风雨很大，你那个树根扎得深、扎得牢，你才能够跟风雨抗衡。

 

李炳老底下又有解释说，「孔子有教无类，门人或以教不得其人，不免徒劳，甚或济其为恶，故惑之」。这是李炳老把他自己的心得跟我们分享，他解释这章说，孔子有教无类，弟子们「或以教不得其人，不免徒劳」，弟子们看到教育也是不容易，为什麽？得不到好的学生，那就徒劳无功。这不得其人，其人，什麽样的人才能够学得成就？刚才讲的，要有诚敬心，对老师有十分的诚敬，信老师，绝没有对老师有丝毫的怀疑，将老师看作圣贤一样。佛在《阿难问事佛吉凶经》里有讲到，弟子事师如同事佛。弟子对老师要看作像佛一样，这样的十足恭敬，他才能学成。印光大师讲得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，没有诚敬心的，就是老师教也是徒劳，没用。所以弟子们看到互乡童子这样的人，学不成的，大概是这个人的地方没有礼教，不懂得恭敬人。教他，不仅教不成他，反而济其为恶，会让他学了点圣贤道理，他会装饰一下自己，掩盖自己的恶，那是什麽？如果掩饰自己恶，就是「增一辜」，又增加了恶。特别是学习圣贤之道的人，李炳南老先生过去讲过，他没学什麽经教，人还算好，看得过去；学了之后，眼睛长到头顶上去了，瞧不起人，自以为是了不起了，这是济其恶。所以门人惑之，他们这个疑惑有道理，为什麽孔子要教他。

 

可是孔子的存心，他没有分别执着，「孔子则只注重其人当前求进之诚心」，这个人当下，今天有来求学的诚心，那就教他，不管他未来会不会保持，给他种善根。善根种进去了，将来有一天会成熟，成熟的表现是什麽？就有十足诚敬心，而且有恒，他不变了，他就能成就。所以「故许其洁己以进」，这是允许他来洁己以进，就是他把自己修治好，恭恭敬敬来求学，这个可以。假如他不恭敬来求学，当然就不要教他，他当下都没这个心，教也没用；洁己以进，才教他。「至其受教以后，是否故态复萌，则不能保证」。人习气重，他来听你讲了一课，听的时候很欢喜、很振作，要去改过了，回头了。之后走出讲堂了，可能习气开始现行，故态复萌，这个就不能保证他了。做老师的要是整天想着这个问题，操心操死人了，不能想，当下我们就好好教他，能学成，他就成；学不成，种善根，总是没有白教。所以，如果老想着这个人可不可教，思前度后，这就是「否则世间可教之人无乃太少乎？」可以教的人就太少了。所以这是我们应该学习的地方，推广圣贤教育，当下人能接受多少就给他教，认认真真的教；明天他不想学了，明天就算了，不学，我们也没有遗憾，也不会有丝毫的烦恼。

 

这里讲「子曰下两段文，『唯何甚』。是不论过去」，这是互乡童子来求学，虽然他过去没有礼教、没有基础，但是他现前这一念心是来诚敬求学的，就给他教，不论过去。「『不保其往』是不论将来」，「往」是他走了以后，能不能保证他会不会故态复萌，我们也不论，就论当下。我们不仅说教育人需要用这个存心，做任何事都要有这个存心。譬如说我们做这件事情，这个是好事，可是过去有人做过没有成功，可是当下需要做，我们就要做，不要想过去怎麽样；未来这个事能不能成功，我们也不需要想，当下这一念善，纯善，这就好。教人也是如此，做事也是如此，一个人即使是过去十恶不赦，干尽了坏事，他有一念悔改的心要向你学习，你就诚心诚意教他，这是仁爱心。

 

蕅益大师注解里讲的，「卓吾云：天地父母之心」。天地是仁爱，父母是慈爱，仁爱之心、慈爱之心，表现在你不论他过去犯了多少罪恶，当下他愿意悔改，你就不要舍弃他。也不要想，他这个人习气很重的，你现在教他，将来还会故态复萌，还会重操旧业，还一样造恶事，你教他没用。也不要想这个，就是一念真纯的爱心去教他，这个心是真，孔子用的是这个心，真的是不舍一人。有这种真诚爱心，才能够做圣贤教育事业，你才能做得好。

      本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述