根据《雪公讲要》里面说，他引《集解》（《论语集解》）「包曰」，包咸的注解说，「时人有穿凿妄作篇籍者，故云然」。这是此章为什麽夫子要这样说，把背景讲了出来。「时」就是那个时候，有人，「有穿凿妄作篇籍者」，就是他有创作，按照自己的意思来着书立说。夫子讲求「述而不作，信而好古」，不能够创作。只能是什麽？转述古圣先贤的教诲。当时有人这麽做，所以夫子在这里特别说这个话。说这个话，对当今来讲就更有必要了，因为现在人，你看有几个人说不想创造？「述而不作，信而好古」，他都已经觉得不能理解了，现在都想自己搞发明、搞创作，自己要搞创新、创意，写的书都是自己的意思。

 

我们知道，为什麽夫子要述而不作？因为圣人证得自性，他所说的这些教诲是自性性德流露出来的，他都是教我们也回归到自性上，也像他一样成为圣人。我们现在没有回归自性，还没成圣人，先学习圣人教诲，依教奉行，总有一天也能像他那样成就圣人。我们不能自己搞一套，搞一套肯定搞不成功。没有证得自性，需要依据圣贤的教诲来做，他们是过来人，他们已经成就了，教给我们这个经验、这种方法，我们照做就能够成就，用不着自己创作。创作的，离不开妄想、分别、执着，而这个妄想分别执着正是需要放下的，这就是回归自性的障碍。等你回归自性，你成圣人了，你讲出来的教诲也是跟圣人讲的一模一样。所以，孔子成圣人了，他还是述而不作，用不着创作，大家都证得自性了，所以大家的看法、想法完全一致，因此说法也是一模一样，何必要自己创作？讲古人的就行了。

 

佛法更加严格。你看释迦牟尼佛讲，他讲经说法四十九年没讲一个字，他自己说没讲一个字。为什麽？都没有一个字是自己的意思，所谓今佛如古佛再来。现在你成佛了，你所说的跟古佛讲的一模一样，真正是述而不作，完完全全述而不作，没在古佛的经典上多加一个字，完完全全是按照古佛所说。这都是值得我们学习，所以我们现在学习这些圣贤经典，我们只有学习的分，不用提出自己的创意。创意离不开妄想分别执着，要把它放下，这是修定、修忍辱。忍到一定程度，定功深了，智慧就现前，那时候你也不需要创作，你所讲的肯定跟圣人一模一样，只是把圣人的意思发明出来而已，没有在圣人的意思上多加一点。夫子在这里讲，『盖有不知而作之者，我无是也』，不知就是无知，对于圣贤之道根本没入进去，完全是门外汉，不知「道」，对道他完全不了解，所以他才会创作。《雪公讲要》里面讲，「不知而妄自创作者，当时盖有其人，孔子决不如此」。「我无是也」，就是针对当时有人确实在那里妄自创作，他自己按照自己的意思写书，在那里谈论，这种人，夫子讲我绝不如此。我无是也就是绝不如此，我只是坚守着述而不作。

 

下面，『多闻，择其善者而从之，多见而识之』，这个多闻、多见者，雪公讲，「如《孟子．滕文公篇》云：世衰道微，邪说暴行有作，孔子惧，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰，知我者，其惟《春秋》乎；罪我者，其惟《春秋》乎」。多闻、多见是讲夫子见识得很多，尤其是看到当时社会的乱象，他所处的时代，春秋时期，乱象。在《孟子．滕文公篇》里面就讲到，世衰道微，世运已经衰了，道已经很微薄，没有人行道。邪说暴行有作，这社会上充满着邪知邪见，各人讲一套，全都不符合正道。「暴行」，像弑君、弑父、杀盗淫妄，这些属于恶行，很多。孔子担心，如果不扶正社会风气，后世就没有可遵循的道德准则。「孔子惧」，他害怕将来的人没有一个标准，他要作一个《春秋》，这部史书记录「天子之事」，那是鲁国的历史，为了匡扶正气。所以《春秋》出来之后，「乱臣贼子惧」，那些乱臣贼子害怕了，知道这个标准就无地自容了。

 

孔子说，「知我者，其惟《春秋》乎」，孔子作《春秋》，把圣贤的正气、正道写到《春秋》这部书里。我们要了解孔子，要读《春秋》。「罪我者，其惟《春秋》乎」，这是对于孔子毁谤的、批评的，也是因为《春秋》。为什麽？《春秋》写到他们那些乱臣贼子的恶行，他们会批评。「史事或见或闻，皆易失实」，因为历史，我们的见闻很容易失掉真实，有时候我们所见的未必是真的，所听闻的也未必可靠。「如非孔子之明，难免不有诬罔」。如果不是像孔子这样的圣人，他明白，他有智慧辨别善恶，他来写史书没有问题，纯善无恶，就是纯正的，没有瑕疵；否则难免有诬罔，就会把正道给埋没。即使是我们所见所闻，如果没有圣贤的正理在心，就凭着自己的意思去猜测、去判断，也往往会有诬罔，就是会搞错的。所以孔子说这个话是有这个背景。

这章我们上一回刚开了头，还没讲完。这章是说明夫子述而不作。夫子讲这个话是在春秋时期，已经有人在这里妄作，按自己的意思来创作，夫子是为了教化世人，所以说这个话。他说『有不知而作之者』，就是指一类人，自己没有真知却妄自创作，讲的东西、写的东西都是自己的知见，跟事实真相、跟真理还是大相径庭。孔子说『我无是也』，我绝不会如此。也就是说孔子绝对不会自己创作，甚至没有自己的意思。有自己的意思，这个意思是什麽？妄想、分别、执着。没有妄想分别执着的人，怎麽会有意思？正如孔子自己讲的，是「空空如也」，心里是空的，什麽东西都不装。为什麽孔子确实又有这些着作？他明明写了《春秋》、写了《孝经》，删诗书、订礼乐，作了很多的着作，那不是他的意思吗？不是，他是述而不作，只是转述古圣先贤的意思。而古圣先贤也没有意思，说的是什麽？说的只是事实真相，我们讲是自性性德流露。世人需要接受这种教诲，古圣先贤就跟他说这种教育，是应众生之机而说出来的，他没有自己想说什麽，是因为众生需要他才说；如果他自己想要说什麽，那是他自己的意思了。就譬如说叩钟一样，圣人的心是空的，像一个钟一样，你大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，它自己（这个钟）鸣起来，有声音，也不是它自己要响，是你叩它，它才响，这叫没有创作。

 

孔子下面讲，『多闻，择其善者而从之』。夫子为什麽会写作？为什麽会有这些道理教化弟子和世人？他这里讲多闻、多见，最重要的，为了教化世人，要把见闻当中的善者选择出来，用善来教化世人，隐恶扬善。多闻多见，用多闻多见来求知，这个知是次之，这是讲学人。学人需要去见闻、需要求学，接触到善法，他能「从之」，就是效法，所见的，他也能把它记下来。这种靠见闻而学到的知，『次也』，就次一等了，但它也是近似于真知。最怕的是什麽？自己没有真知，只有自己的妄想分别执着，又不肯去见、去闻，不肯学习，那个知就叫邪知邪见，不是真知。所以夫子教我们，最好的是你自己没有意思，心要空，放下妄想分别执着，你就能见性了；见性了，你就无所不知了。退而求其次，你不能见性，要靠多闻多见，你要去靠学习，这样择其善者而从之，这也可以，这是属于好学，学而知之，这种知还要经过反覆的推敲、证实，因为所见所闻得到的知，如果没有去进行证实，说不定也会有错误。

 

下面雪公举了两个例子，他说《礼记．檀弓篇》记载，「夫子有为之言」，这个「夫子有为之言」是什麽？本来孔老夫子是述而不作的，没有自己的意思，这里是讲「有为之言」，是弟子们误以为孔老夫子有所创作。这个话是什麽？「丧欲速贫，死欲速朽」，这两句话「弟子亲闻，犹有误会」，孔老夫子的弟子们听到这两句话也会产生误会。这个故事是怎样的？这是讲有一天，有子问曾子，曾子是夫子的弟子，有子也是学习夫子的学生，他向曾子请教，他问，夫子有没有讲过关于「丧」的事情？他问曾子。丧是指当官之后失去了官职。结果曾子就回答说，「丧欲速贫，死欲速朽」，讲了这两句话。有子听到这两句话说，这不是夫子讲的吧？曾子说，这明明是我亲自听到夫子讲的。有子说我不能相信，这不可能是夫子讲的。为什麽？因为这句话是讲，失去官职以后，希望能够快点贫穷（一般丢了官职就很容易贫穷，他希望快点）；死了，希望尸体早点腐朽。有子说这不可能是夫子讲的，如果夫子这样讲的话，夫子就是有为之言了，这是他自己的意思，这不应该是圣贤的意思。有子有这样的一个见地，他坚持。曾子看到有子这个说法，他就把这个话跟子游说了，子游也是孔子弟子。结果子游听了之后，非常讚叹有子，他说，「有子之言似夫子」，有子的话跟夫子的话是一样的，他们俩见地是一样的。为什麽？

 

过去孔夫子在宋国住的时候，宋国的司马桓魋当政。我们之前有讲过这章，夫子被司马桓魋追杀，夫子说，「天生德于予，桓魋其如予何？」我是有天给我赋予使命来推广德性的，桓魋这个人能拿我怎麽样？司马桓魋要杀孔子，孔子说这个话。因为当时司马桓魋自己给自己建了一个大的石椁，椁就是大棺材，他是用石头做的，做了三年还没有做完，很大的一个棺材，劳民伤财。结果夫子见到这种情形就说，像他这样的人，死就不如速朽好了，「死欲速朽」，死了之后赶快腐烂算了。说这个话是对司马桓魋讲的，这是在特定的背景讲的。这个「丧欲速贫」，孔子有一个弟子叫南宫敬叔，他原来是大夫，他失去官职离开了鲁国，后来回来了，就拿很多宝物去贿赂。结果夫子见到这种情形就说，「丧欲速贫」，丢了官职，最好赶快、快速贫穷好了。意思就是说你贫穷了，你就没有钱去贿赂，所以这个话是对南宫敬叔讲的，都是有特定的背景。

 

至于夫子本身的意思，他不是讲这两句话的人，何以见得？曾子把子游的这个原话告诉有子，有子说，你看是不是，我说对了吧？夫子不会说这两句话的。曾子说，你怎麽知道？有子讲，夫子过去在中都做官，他当过中都宰，为中都制定礼法，他制订的棺木，里头的棺是四寸厚，外面的椁，我们讲棺、椁，里面的是棺，外面的是椁，棺材是两层的，外面椁是五寸厚的。所以，证明夫子并不是希望死了之后赶快腐朽的，他用这样好的棺木把人给装起来。在过去夫子当过鲁国大司寇，这是宰相，结果夫子辞了官职去周游列国，到了楚国以后，听说楚国想要请孔子去当官，孔子也很高兴，因为这样他就能够施展他的政治抱负了，所以他先让子夏去打听这消息是不是真的，然后又让冉有去联系和接洽。所以从这里可以断定，夫子不是希望丢了官职以后就赶快贫穷、以后再不做官，不是这意思。这两句话，「丧欲速贫，死欲速朽」，他讲这个话是有特定的背景，对特定的事、特定的人而言。所以可见得，连孔子的弟子亲自听到他讲的话，都会把这个意思给解错，这属于见闻的误会，这个知也不是真知。所以，我们的见闻要经过反覆的证明、考证。

 

这个确实不奇怪，我们跟着恩师学习，我们同学之间，有时候对恩师所讲的这些道理也会提出来讨论讨论，对恩师同一句话，各人的看法也不一样。我们都是有见闻，见闻的我们所领悟的有不一样，甚至还可能有误会，把这意思解错的，都时常有之，所以这种知是「知之次也」，这个是次一等的，这种靠见闻所得知的，必须反覆的研究考证。而最重要的是，学习了圣贤道理之后，自己要去力行，你真正能力行，你对于圣贤道理才会有真实的体悟。这个体悟不是见闻当中所知的，而是与你自性所碰出来的火花，那是你真知。所以，我们学习圣贤教育一定要去实践、要去力行，这才有可能做到像夫子那样绝对的真知，他的见解跟古圣先贤见解完全一样，为什麽？他见性了，就完全一样。没开悟、没见性，用自己意识心推敲、推理、研究所得的知，那都是次一等的，所以知之次也。这里教我们这个方法，我们学习圣贤教育不能离开见闻，就是你不能离开老师、不能离开经典，但是又不能死在经典之下，你要真正去力行、去领悟，而不是着了文字的相。

 

李炳南老居士又引了另外一个例子，他说「《家语》」，这是《孔子家语》里面记载的故事，「颜子见尘落入粥，遂将染尘之粥食之。子贡见之，以为颜子窃食。如非孔子辨得其情，几使大贤蒙冤不白」。这个话是出在《孔子家语．在厄》这篇，这是讲孔子在陈蔡绝粮的时候。那时候孔子周游列国，楚昭王想要聘用孔子，结果孔子去应聘，带着弟子们去投奔楚国。路上走到了陈蔡边界，陈、蔡大夫就在那里想，孔子是个圣贤，如果他到了楚国，他一定会把诸侯的问题、这些病痛之处说出来，那时候对我们陈、蔡也会有威胁。所以他不让孔子走，派兵把守住，不给他到楚国去，把他围困在陈蔡之地。结果，孔子他们一行七天都没有饭吃，什麽都吃尽了，带的干粮吃掉了，找的野菜什麽的都不够充飢，跟随他的人一个个都病倒了。难得孔子还是非常的自在泰然，弹琴、唱歌，真是乐以忘忧。结果子路看了之后，他就不高兴了。他问孔子说，君子应该无所困，他没有困境的，怎麽夫子今天落得这般困境？他还讲，「昔者闻诸夫子」，我过去听夫子您讲过，「为善者天报之以福，为不善者天报之以祸」，可见得孔老夫子对弟子们平常常常教因果报应的道理。所以儒家教育讲求什麽？伦理、道德、因果，因果教育也是夫子常说的。子路在这里他就问，他说夫子你常常跟我们讲因果报应，善有善报、恶有恶报，种瓜得瓜、种豆得豆，「作善降之百祥，作不善降之百殃」（这是《尚书》里的话），这都是你教我们的。「今夫子积德怀义，行之久矣，奚居之穷也？」为什麽夫子平常都积德行善，「怀义」就是他真正有道义，努力的力行圣贤之道已经很久了，怎麽今天还碰上这样穷困的地步？子路对因果道理现在疑惑了，他要质问老师，说明他信心不足，不能信，就很难有恒。

 

所以夫子说（昨天我们学的这章讲），善人我不得以见之，希望能见一个有恒者。有恒的是什麽？在困境当中能够保持他的信心，保持他的志向。子路现在都动摇了，没饭吃，饿了几天动摇了。夫子就跟他讲，仁者必定是要有信心。他说过去伯夷、叔齐，这是贤者，他饿死在首阳山上，你以为智者就一定会得用吗？因为夫子周游列国不得其用，想要做官没人请他，好不容易楚昭王要请他了，他又被围困在陈蔡绝粮；后来他解围了以后，到了楚国，楚昭王又驾崩了，又不请他了。结果夫子说，你以为智者一定有他的用处吗？这样，王子比干也不用被剖心了。这是讲商纣王暴虐，他将王子比干挖心。王子比干给他建议，劝他不要这样暴虐，应该想到天下百姓，结果纣王很气愤，把他挖了心。

 

夫子又讲，子路，你以为忠者必有报、谏者必能听（就是说有德的人一定是有他的用处），这样的话，你错了，能不能得用，是看时节因缘。但是，没有这个因缘，君子依然是保持他的德行。夫子讲了一句很有名的话，说什麽？「芝兰生于深林，不以无人而不芳；君子修道立德，不为穷困而改节。为之者，人也；生死者，命也」。从这里可以看到夫子那种乐天知命的圣人情怀。所以我们如果猜孔子最喜欢什麽花，他喜欢兰花。为什麽？他这里讲，芝兰生于深林，兰花生在深山老林里头，没人去欣赏它，可是它不因为别人不欣赏它而不吐芳香，它依然如故。这是比喻君子，君子修道立德，绝不因为穷困的境界而改变他的节操。我们做君子是看我们自己，「为之者人也」，这是看我们自己，可是「生死者命也」，有没有这个命、有没有这个运能够施展抱负，这个我们不能想，所谓「生死有命，富贵在天」。

 

说了这个话，子路服气了，出去了。结果孔子又把子贡叫过来，对子贡教育他，知道这些弟子们跟着他肯定心里面会犯嘀咕，没有得吃，饿得慌，难免心里会有牢骚，跟着夫子怎麽吃这些苦？子贡跟夫子讲，夫子之道很广大，可是天下不能容夫子，难道夫子就不能够再稍微降低一下标准吗？子贡很会权巧方便，你这个道太高深了、太广大了，人家不能接受，你就降低标准，适合大众。夫子跟他讲，子贡，即使是很优秀的农民，他们很懂得种植，可是也不能担保有收成，要看天时；即使是手艺很好的工匠，他能做出很好的工艺品，也不能担保做出来的工艺品能够顺乎买者的心，各人的喜好不一样。君子只要修其道就好了，不必求天下要能容我。如果我们自己道德不修，而只是求天下人能容我、能用我，你的志向就不够广了，你的思想就不够深远了。你看，夫子一个个教化自己的弟子。

 

后来颜回进来了，颜回对夫子讲，他跟子贡讲的第一句话是一样的，「夫子之道至大」，您的道很广大，「天下莫能容」，天下没有人能容纳夫子。虽然如此，下面话是颜回不一样的地方，夫子能够推行道，世间不能用他（不能用夫子），那是因为世人他们鄙陋，跟夫子何干？夫子没有问题，这是世人的问题。而正因为世人不能容夫子，才看得出夫子君子的操守。孔子听到颜回这一番话，很高兴，他说，颜回，你要是有财有势，我给你当家臣。换句话说，孔子非常讚赏颜回，只有颜回能知道夫子的心。

 

结果他们这群弟子就这麽待在那儿饿着，仅有一点点的饭食，还是子贡千辛万苦换来一点米粮。换回来之后，由颜回去煮饭，结果颜回去煮饭的时候，屋里，大概是非常简陋的屋子，他们住在那个地方肯定是不好，所以有尘土落到了粥里。他们煮粥，煮饭都煮不了，米很有限，只能煮粥。颜回看到尘土落到粥里的时候，于是就把这尘污染的粥，把这个污染的地方盛出来，自己就吃掉了，这也是不浪费粮食。结果正在他吃的时候，子贡在外面看到他吃的样子，子贡就很不高兴了，为什麽？他误会了，以为颜回在偷吃，大家都这麽饿！他这麽饿是不是他先偷吃了？本来，《弟子规》上讲的「长者先，幼者后」，「或饮食，或坐走，长者先，幼者后」，颜回应该把饭食先给孔子吃，自己才能吃，怎麽能自己先偷吃？所以子贡就非常不高兴。

 

他就进去问孔子，他问得也很有艺术性，子贡是很会言语的。他讲，老师，「仁人廉士，穷改节乎？」做为一个仁人、一个清白之士，在困境的时候会不会改节？「孔子曰：改节即何称于仁义哉？」如果，孔子说，改节了就不能称为仁人廉士了，所以当然不会。子贡又问，颜回会不会改节？孔子说，不会的。结果子贡就把刚才他所看到的那一幕告诉了孔子。孔子说这不太可能，颜回跟我很久了，我了解他的人品，他不会做出这个事情来；不过你看到了，大概有些什麽特殊的内幕，我们需要去查证一下。于是就把颜回叫来，孔子也很会说话，就对颜回讲，昨天晚上我梦到我的祖先，大概祖先要来保佑我们。所以这样，你今天煮的饭粥先去祭祀祖先，然后我们再来食用。结果颜回就立即说，不行不行。为什麽？他说因为刚才屋顶的尘土落下来，掉到粥食里头了，我就把那个污染的部分给掏出来我自己吃了，这已经吃了的粥食，我们就不能够再祭祀祖先了。孔子和子贡都听到了颜回这番话。孔子说是啊，如果我是你，我也会像你一样把那个吃掉。最后弟子们这才服气。所以这里讲，「如非孔子辨得其情，几使大贤蒙冤不白」，大贤是指颜回。如果孔子不是这样的明断是非，听了子贡的话就信以为真了，那就让颜回蒙冤不白了。这是说明什麽？我们所见所闻要经过考证、经过核实，不能够随便的轻信。就连子贡这样的人，也都往往会见闻有错误、有误会。

 

说老实话，我们分析分析子贡的心理，他为什麽会有这误会？内心深处对颜回还是有不服，跟同一个老师在一起学习的这些弟子们，互相之间难免有不服。子贡已经是难得的贤者，七十二贤之一，他对颜回当然会敬佩，他在夫子面前说，颜回能闻一知十，我自己只是闻一知二。夫子说，对，你讲得对，你确实不如颜回。只要子贡没有放下我执，就是他还没证得阿罗汉之前，他有个「我」在，有了我，就难免有「我慢」，傲慢。傲慢就包括对别人不服、对别人嫉妒，肯定的，这种烦恼是与生俱来的，所谓四大烦恼常相随。哪四大烦恼？一个是我见，就是你有「我」这个见，你以为有我；随着这个我见就有我爱，我爱是贪；我慢，我慢是瞋；我痴，我痴是愚痴。贪瞋痴跟着这个「我」来的，嫉妒属于瞋恚这一分。所以他见到颜回这一幕，他会怀疑颜回改节了，因为他心里内心就不服他，所以看到这一幕就往不好的方向去想。

 

你看孔子就不同，孔子听到子贡这麽说，这是来讲是非的，孔子没有往坏的地方想，他对颜回有信心，他认为颜回是个善人，他不会想某个人是坏人，他没有猜疑，圣人了不起的地方在这里。一般普通人都会有猜疑，人家来讲是非，他就会对那个人马上印象就改变了、猜疑了，这是自己没有智慧，就受人的影响。要知道，「来说是非者，必是是非人」，子贡来就是讲颜回的是非。「若真修道人，不见世间过」，子贡看人家过，看到颜回有过失，当然因为自己心里不服，他就去告诉老师。本来，子贡如果真正是想要为颜回好，他应该单独找颜回谈，私下里跟他劝谏。如果颜回真的做不对，他要私下里，做为一个同学、做为一个道友，应该有这个义务帮助他改恶修善，所谓「过不规，道两亏」，是要规过劝善。但是子贡不是找颜回私下谈，他去禀告老师，这一点，我们知道他有问题。子贡就是有这个毛病，你看《论语》里面有一章是讲「子贡方人」，方人就是讲人家是非，评论人，这叫方人。夫子就讲，「赐也，贤乎哉？夫我则不暇」。夫子批评子贡说，赐也，赐就是子贡的名字，端木赐，赐你是不是很贤德，你有资格来评论人了？我都没有这个闲工夫去评论人，你比我还贤德。这是夫子教育子贡，你看这里又教育了一次。

 

难得的是这些弟子们跟着老师，死心塌地的跟着，一生追随老师，他没有离开，所以最后，他虽然有这些不好的习气毛病，都改过来了，所以，子贡也称为贤人。如果他不是遇到像夫子这样的好老师，他这一生肯定成就不了。难得子贡对老师有一种崇敬心，真正仰慕心、孝敬心，夫子去世以后，其他弟子在老师坟墓那里守孝三年，子贡守孝六年，那是对老师一片深情厚义，他感恩老师。真的，如果不是老师这一生不断的教化他，循循善诱，自己怎麽可能成为圣贤？

 

这里就是说明，孔子弟子当中所见所闻也未必是真实。从所见所闻而得到的知，不是真知，为什麽？因为他有妄想、有分别、有执着。他六根接触到境界，第一念是真的，那是真知。《愣严经》上讲的用根中之性，眼有见性，用见性去见，那是真的，你见到的是真相。那个见性是没有分别执着，没有起心动念，所以他见到是真相。但是像子贡这样，他有妄想分别执着，他就不是用见性见了，他见，第一念是见性，第二念很快就起了妄想分别执着，所以他从外面所蒐取的信息，经过他的执着分别妄想不断的加工，已经扭曲了，不是真相，落到他自己阿赖耶识里头的那个印象，完全是变了样，根本不是真相，是他自己意识所扭曲的相，是个歪曲相，所以不是真知。要想得到真知，非得放下妄想分别执着。

 

雪公底下有一段说，「见闻之不足信者，因受耳目感官之限制，与夫好恶成见之影响，使不得其实」。这是讲我们的见闻，所见所闻不足信，就是不能够完全信自己的意思。你所见所闻已变成自己的意思了，你就不能相信。佛家告诉我们，你没证得阿罗汉果之前，你都不能相信自己的意思。为什麽？阿罗汉果叫正觉果位，正觉是他的知见完全正了，没有丝毫偏邪。我们没证得阿罗汉果，知见都不完全正，都难免是邪知邪见，所以不足信。那信谁的？要信古圣先贤的，他们已经得到正觉了，他们知见是正的，他们见性开悟了。我们没见性没开悟，得信他们的、听他们的，所以述而不作。我们自己没见性没开悟，又不听圣贤的，自己搞一套，那叫邪知邪见，误导众生。

 

包括我们讲解圣贤教育的课程，这一点很重要，你看我们现在讲课，都是按照古注讲的，不敢用自己的意思来讲。我们只是在古注基础上做一些白话的解释，发明这个意思，不敢有自己知见，这叫复讲。佛家培养讲经弘法的人才都是用复讲，就是老师怎麽讲，弟子原原本本按照老师的意思讲，不能有自己意思。我们恩师过去学经教的时候，跟着李炳老也是学复讲。第一天听老师讲，他们这些弘法人才、学员坐在教室第一排，认真听老师讲，老师讲完之后，第二天他去复讲。老师讲的一小时，他要能讲出五十分钟，这才算合格。所以复讲就是教我们述而不作，我们可以用我们自己的语言，但是意思绝对是不能有自己的意思。这种方法，实际上释迦牟尼佛当年，他的弟子阿难尊者就用这个方法来结集经典的。佛在世的时候他没有写作，真正是述而不作，佛是转述古佛的意思，他自己连着作都没有。但是佛的这些教育，弟子们希望能够流传于后世利益众生，所以把这经典结集起来。结集的方法是阿难复讲，底下五百阿罗汉，就是阿难的同学，证得阿罗汉果的，他们一起听，鑑定阿难讲的是真的，确确实实是佛说，然后把它记录下来，这是经典。假如五百阿罗汉当中有一个人反对，说这句话我没有听佛这麽讲过，这不是佛的意思。就像刚才我们讲到的有子，听到曾子讲到「丧欲速贫，死欲速朽」这句话，他说这个话我不能相信，这不是夫子讲的。只要这五百阿罗汉里有一个人反对，立刻就把这句话取消，不能写到经典里。流传下来的经典，经过五百阿罗汉全部通过的，证明是佛亲口所说的，才能记录下来，所以经典可信度高，比《论语》可信度要更强。《论语》，我相信当时没有五百大弟子们在一起研究讨论，来结集孔子的话语，只是每个人记下来之后汇总，它没有经过这样严格的考核鑑定的过程。当然，这些弟子们都是有成就的人，他们所记录的，我们非常相信是孔子原话。但是佛经的结集，那个科学、严谨，是其他宗教的典籍、其他学派的典籍没办法比拟的，这是取信于后世。

 

我们自己没证得果位，没开悟，我们所见所闻不足信，这是因为受感官，耳目感官限制，就是我们讲，看也会看走眼、听也会听错，听歪了意思。这是什麽？因为自己有意思，自己有好恶，我喜欢的、我不喜欢的。像子贡，他对颜回不服，他看到颜回吃粥，他就会往坏的地方想。如果没有孔子这样的鑑定、这样的核实，子贡要对别人讲颜回是这样的人，岂不就是冤枉人？这是他心里有好恶的意思，就影响了他所见所闻的真实性。其实所见所闻第一念是对的，你不要分别执着，看到颜回吃粥就看到了，见如未见就好了，你为什麽非得加一个意思，说颜回改节了？你看，这是你自己的意思，这个不是真相，是你自己好恶里头产生的意思，这就容易犯大错误。子贡尚且如此，我们日常生活中如果不注意，那不知犯多少过失！最好的就是不要分别、不要执着，看到就看到了，不要往心里去，你管人家是偷吃还是不偷吃？他要是犯这个过错，他有他的因果，我犯不着去理会人家，理会自己就行了。所以圣贤没有别的，就是反求诸己，自己好好的修持自己，不要责备别人，只责备自己。见贤思齐，见不贤而内自省，这就没有过失。

 

成见也会影响人。成见是他本来有的印象，有了印象，这就是它在阿赖耶识里头，阿赖耶识就是他的神识，他的灵魂深处落了印象。这个印象往往就会左右我们的看法，所以「不得其实」，就见不到真实相，「是以必须多闻多见，求其近似」。最上乘功夫，是见闻的时候不要起心动念、不要分别执着，那就是真实。可是你做不到，你肯定要起心动念、要分别执着，怎麽办？那要进行反覆的推敲、核实、考证，所以必须多闻多见，我们讲要客观一些。这个所知的，只是近似，不是真相，真相见不到，因为都落在你自己的分别执着里面了，只是你在分别执着里面用得正一点而已，不要那麽偏邪，正一些。但是他还是分别执着，怎麽见都是见不到真相。唯有放下分别执着，才有可能见真相。「多见得其近似之实，乃可识之」，经过反覆的核实验证了，确确实实这应该是事实。这里讲的「近似之实」，就是你肯定见不到真实，因为你有妄想分别执着，那就近似也好，愈近真实愈好，你就把它记录下来。记录下来是为了什麽？教化将来的大众，是为教育的。

 

「多闻则似实犹恐不得，故须择其善者而从之」。多闻，听得多，我们讲兼听则明，多听听各方的意见，还担心什麽？听得偏了，跟这事实不一定完全符合。所以在这些事实当中，我们还需要有所选择，「故须择其善者而从之」，就是选择善。这是为了要教化人，我们要讲这个，我们应该多讲善的，我们要学善的，不要学恶的，不要宣扬恶，「择其善者，隐恶扬善也」。我们所见所闻肯定不是事实，如果是多见多闻得来的，最多是近似于事实，还担心跟事实不相应，所以在这里我们要宣扬的话，要选择善去宣扬，即使不是事实，我们宣扬善的，总是有个好的教育效果；倘若是宣扬恶的，万一不是事实，这不冤枉人了吗？同时你教化大众也等于教恶的方面。像子贡见到颜回吃粥这个相，他就想歪了，想歪之后他还去说，你看，这就不是择其善者而从之，应该隐恶扬善就对了。见到那一幕我们不看，我们不要去想它，不要放在心上，更加不要说。而说什麽？讚叹颜回善的方面，即使万一讲的善的方面不是真实的，你看走眼了，他没这个善你说有这个善，总是有一个教育效果在，人家听了总是受鼓舞。所以宁可多宣扬善，不可讲恶，是这个道理。

 

「多闻多见之似知，次乎尽得其实之真知」。真知不是一般人就能得到的，他是要离妄想分别执着才能得到真知。我们一般人是靠多闻多见而得到的知，那是似知，近似，「故曰知之次也」，这是次一等的知。「知之次者，若为淑世牖民，述之可也」。我们在见闻当中得到的知，虽然是次一等的，但是为了教化世人，牖是劝导、诱导，淑是美好，就是使世间更美好，劝导人民行善，这个我们可以把它「述」，就是讲出来，讲出来的目的为了教育。所以教育最重要是隐恶扬善，包括现在我们讲的媒体，媒体如果都能够隐恶扬善，就达到淑世牖民的效果，这个效果就是和谐社会、和谐世界。

 

如果反过来，挑恶的来讲，善的就不去宣扬，得到的后果便是社会大乱。因为什麽？人家看到报纸上登的，天天都有这些恶事，杀人的、放火的，「这麽多人都是恶人，我干一点恶事无所谓，我们比他还差远了」。你看，这是扬恶，它就人人去效法。如果报纸上全部登的都是善人善行，孝顺父母的、勇于救人的这些善事，这大家看了，「我做一点恶事别人不说，这麽多的善事看到之后，我自己不好意思，我应该收敛我的恶行，多去学学人家的善行」，这就是淑世牖民。所以，媒体对于这个社会有着巨大的教育功能，这个影响力很大。我们恩师讲，这世界上有两种人能够救世界，也能够毁灭世界，一个就是国家领导人，他的一条好的政策可以救国民，不好的政策就是使社会动乱；另外一种人，媒体的负责人、节目主持人，他们所宣扬的，现在覆盖面很广，也是有不可思议的影响力。我们讲新闻记者是无冕皇帝，真的，他们的教化功能很大，用得好，和谐世界；用得不好，就是天下大乱。

 

下面蕅益大师有一个注解，对这段解释，「知便不作，作便不知」。蕅益大师的注解叫「点睛注」，注解，你看画龙点睛，言简意赅。这是讲夫子述而不作，他是真知。这个「知」，在古代也跟智慧的智是同一个字，所以这个你念智也行，念知也行。真知，是智慧所知的，他是真知。什麽叫智慧？自性当中本有的，不起心不动念、不分别不执着，那个才叫智慧。如果，没有境界来的时候，不起心不动念，更没有分别执着，那叫根本智；缘来了，境界现前，立刻观照得清清楚楚，完全明瞭，没有丝毫的错误，这叫后得智，这是真知。根本智和后得智是一不是二，只是看缘分，没有缘的时候，它是根本智；有缘的时候，他的反应就是后得智。这里讲「知便不作」，真正有这个智慧了，他不会去创作，为什麽？创作是用自己意思，他没有自己意思，何来创作？所以述而不作，信而好古。「作便不知」，搞创作的，用自己意思来发表文章、发表书，那个是什麽？不知，没有智慧，也没有真知。为什麽？智慧和真知被他这些妄想分别执着给障住了，所以它就出不来了。圣人就是教我们把这个放下，先从不分别不执着做起，然后慢慢才做到不起心不动念，那个真知就现前了。底下又说，「卓吾云：甘心为次，所以为上」。李卓吾先生讲甘心为次，就是我甘愿、甘心情愿做次一等的人。什麽叫次一等的人？我不创作，我们只是转述古圣先贤的教诲，「这不是我说的，是圣贤说的」，我做圣贤的次一等的人。能够这样做，「所以为上」，你也能够做圣贤，为什麽？你放下我执，你放下自己的意思、放下妄想分别执着，你就能够成为上人，就是圣贤。所以我们讲谦德重要，谦德里头没有我。认为我很有成就、我的创作，我执太强了！你要出头，你要当第一，所以为下；你要谦让，你要求次一等，不敢有自己创作，不敢有自己意思，只是老实、听话、真干，述而不作，信而好古，你就为上了。这个意思很妙，我们要好好的思惟，做一个老实人，别那麽多自己的妄想。凡是自己意思很多的人，肯定得不到圣贤教诲里头的受用。

 

「方外史曰：今之高谈向上，耻居学地者，愧死愧死！」方外史讲今之高谈向上，就是现在真的有一等人，夸夸其谈，讲起这些道理，口若悬河，头头是道，而且全都是讲自己的那套。人家看起来，「这个人真有见地，真有思想！」一般无知的人就会很佩服他。真正的方家看了之后只会笑笑，知道他没有真知灼见，他的知、他的见全是自己妄想分别执着。所以，愈谦卑的人，才是真正有学问的人。有学问的人，自然就会谦卑，所谓「学问深时意气平」，学问愈深，他愈谦虚，愈不敢为天下先。只有那些半吊子的、半桶水，他们就会高谈阔论，谈玄说妙，讲得让人家听了似懂非懂，就对他好像很崇拜了。「耻居学地」，这种人不愿意当个学生，他以老师身分自居，认为我都学成了，跟圣贤人都已经差不多了，就是了。让他重新回头来认真学习，他不可能做到，他认为虚心向人学习是可耻的。这种人傲慢到极处了，读一读夫子这段话，真叫「愧死愧死」，惭愧死了！你看人家夫子多麽谦卑，哪敢有自己的创作？

 

这一篇里面也多次讲到夫子表达自己的意思，很谦卑。你看后面第三十二章有讲到说，「子曰：文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得」。他说，写文章我还勉强跟人家能够相齐，还能够跟人家比得上，但是「躬行君子」，讲到力行圣贤之道，做个君子，我「未之有得」，我还没做到。你看人家孔子，大圣人，说自己连君子都没做到。又在下面第三十三章也讲，「子曰：若圣与仁，则吾岂敢？」不敢称圣称贤，自己称自己作圣贤，他不敢。所以孟子讲，人有大患，「在好为人师」。高谈阔论、自以为很高的，都是学问不足的表现，真正有学问的他自然就会谦虚。像日本的早稻田大学，你看他们用稻子来做比喻，结满了果实的稻子，穗很重、很沉的，它都是低下头去，这代表什麽？学问愈厚重的人，他头低得愈低，不敢自以为是，不敢有傲慢。