这章跟上面一章有联系。这『桓魋』是司马桓魋，是个人，他是春秋时期宋国人。孔子周游列国的时候到了宋国，跟弟子们在大树下习礼，演练礼仪。司马桓魋是宋国的大夫，这个人是一位很有威势的人，他专权、霸道，而且心很恶，看到孔子，想要杀孔子，把树给弄倒了。弟子们都很不服气，要跟他作战，因为孔子的弟子们个个都是能文能武，尤其是子路，骁勇善战，所以不怕他。但是孔子制止弟子们，不能跟他们（跟司马桓魋）硬碰硬，就怎麽样？离开，快快的离开，所以孔子很快的离开了。当时他换了衣服，因为孔子是士人，穿的衣服比较显眼，弟子们帮他换了一件普通衣服，《孟子》里头也讲到，孔子「微服而过宋」，微服就是变更衣服，脱险了。这个事记载在《史记．孔子世家》这篇文里头，所以孔子是在这个背景下讲这章的话。

 

我们看《雪公讲要》里面，《集解》说「包曰」，这是包咸，东汉经学家。「桓魋，宋司马」，这是宋国的司马，他是个大夫。「天生德于予者」，孔子讲『天生德于予』，「谓授我以圣性也」，孔子非常的有承当，就是我们现在讲有使命感。他讲天生我以德，就是把这个圣人的德行授予给我了，也就是让我来推广圣贤德行，从事圣贤教育，这是孔子敢于担当。正是因为他有这样的担当、有这样的志向，所以他有大成就，这是很关键的，夫子讲「志于道」。

 

我记得在十年前，那时候我还在美国的大学教书，在假期，跟我母亲从美国飞到新加坡拜访恩师，那时我还不到三十岁。拜访老人家的时候，老人家很慈悲，请我跟他喝茶聊天，然后语重心长的提醒我说，「年轻人要有使命感」。这个话给我留下深刻的印象，久久的回荡在我的脑海里，到现在我都能够清晰记得他老人家讲这个话的神情。简单的这一句话，确实似乎点燃了我的志向。我们自己想一想，人生在世短短几十年，如果浑浑噩噩的过这一生，自己是觉得很遗憾；既然来到这个世间，我就要有这个使命来把正法、把圣贤教育弘传到世间。古人有所谓「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世天太平」，这个志向是动力，推动我们这一生成就，即使是在困厄当中、在逆境当中，也不堕青云之志。你看孔子就是这样，在宋国是很狼狈，遭到司马桓魋的追杀，险些丧命，在这样的逆境当中，孔老夫子能说出这样的话，天赋予我使命，给我以这样的圣性，司马桓魋其如予何，他能拿我怎麽样？这是乐观，乐天知命，知命就是知道自己的使命。

 

真正有这种使命感、有这个志向的，一定得到天地护佑，老祖宗的护持，佛菩萨、圣贤的保佑，肯定。特别是在现代社会，发心的人太少了，简直是凤毛麟角。有几个人敢于去担当说，「我这一生就是为了弘扬圣贤教育，这就是我来这人生的目的，我来这一生自己要成圣人，还要帮助大家觉悟」，你能有这个担当吗？你真的有这个担当，一切的佛菩萨，一切的鬼神、圣贤，都加持你、保佑你。为什麽？太难找到你这样的人了。在过去古代比现代多，没有那麽稀罕，现在可稀罕了，没人发心，你发心了。即使你程度再差，不要紧，有圣贤、佛菩萨保佑，你一定也能过得顺顺利利，也能够如愿以偿。我听恩师鼓励教诲，我也发心了。这个事情不能求人，你求人，求谁？你去给人磕头，人家也不一定愿意做，这个事情是一个困难的事情，要吃苦的事情。只能求自己，自己发心了，自己干。如果有缘遇到有志同道合的人，大家一起做、一起修学，固然是一大幸事，很值得庆幸；遇不上也没关係，真心去干，以圣贤佛菩萨为自己的师长、自己的善友，也不寂寞。

 

《集解》里面又讲，「合德天地，吉而无不利，故曰其如予何也」，这是解释本章下半句。「合德天地」，就是与天地合其德，圣人的德行跟天地相合。天、地、人叫三才，这个人不是一般人，是圣人，圣人的德可合天地，所以可堪与天地相配，并称三才。能够如此，当然天地相保，吉祥而无不利，因此说『其如予何』，就是司马桓魋能拿我怎麽样？我发了这个愿，要成就圣人、要推广圣道，天地护佑，司马桓魋能拿我怎麽样？你看，很自信。夫子不会畏惧死亡，他知道有使命，使命没完成，他不会死的，缘分没尽，他不会走。这个不是司马桓魋能决定的，这是一个大的法运。所以古人称，「天不生仲尼，万古如长夜」，如果上天不生下孔子，我们真是如在长夜，漫漫长夜得不到光明，孔子给我们带来光明。

 

我们也要发心做现代的孔子，现代更需要孔子，更需要圣人。众生苦，苦在哪？迷惑颠倒，造业受报，很苦，不知道回头。为什麽？没人教他，所以需要圣贤出世来教他。圣贤谁来作？你自己来作，不能求人，只能求自己。特别现在灾难多，灾难多你会不会畏惧？不会畏惧，正如此地孔子讲的，「天生德于予」，予就是我，灾难其如予何？你就有这种气魄、有这种胆识，你无所畏惧。如果真的是众生的福报不够，法运传不下去，我们就走了，离开这个世间，我们会到更好的地方去，只是苦了这些众生而已；如果这些众生还有福的，我们在这里就能帮助他们，帮助他们离苦得乐、破迷开悟。这是孔老夫子的使命感，我们也要有这样的使命感。

 

底下雪公又讲到，这是他自己的话，「圣人处变，既知自有其德而无忧，然又微服以过。权变之道，阴阳不测，神而通之，非贤人以下可与知也」。圣人就是指孔子，他在处变的时候，就是有灾变的时候、遇到困境的时候，他心是泰然的，「既知自有其德而无忧」，他还是这样乐以忘忧。为什麽？自己有德行，自己问心无愧。《孟子》里面讲的君子三乐，有一乐就是「仰不愧于天，俯不怍于人」。对天无愧，自己没有什麽德行的缺失，所以他无愧；对人，他对得起人，就是不怍于人，就是不愧对于人，所以他无忧。因为自己德行有亏欠，所以他会有忧。我们自己要反观自己，我们的德行怎麽样？如果德行不够，有忧，也是好事。孔老夫子也讲，他的忧是什麽？有过不能改，闻义不能徙，是吾忧也。他知道自己有过错，不能改；知道好事、知道应该做的，他不能去做，这是孔老夫子的忧。他老人家也讲得很中肯，我们还没成圣人之前肯定有过错。

 

我自己反省自己，过失很多，特别是习气很重，真的是天天有忧虑。但这个忧跟世人之忧不同，世人所忧的是名利财富、是五欲六尘，得不到那些他很忧。我们现在觉悟了一点点，对于世间五欲六尘，我们能够放下、愿意放下，对于世间名闻利养，我们看澹；但是，对自己的习气毛病还是这麽多，确实很忧。而正是因为这种忧，才会努力去改。有了这个忧，才有以后的乐，乐是什麽？法喜充满，因为你改过了，你就乐。这个乐不是世间五欲之乐，孔老夫子讲他什麽乐？他的乐是「饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣」。他的乐，你看吃的粗茶澹饭，饮的白开水，睡觉枕头没有，曲着手臂枕在手臂上，这样清苦的生活，他乐在其中。颜回箪食、瓢饮、居陋巷，不改其乐，他就有这个乐了。这个乐，是因为真正忧其不能改过而最终能改了，这得到了乐，这个忧和乐不是世间人的忧和乐。

 

圣人处变之时，对于自己的德行至少他知道，自己有这个使命感，他来这个世间有任务的，所以他不会有忧虑。他有使命感，但是没有得失心。什麽叫得失心？我非得要做成什麽事情，我一定要在这个世间住多少年来帮助众生。你有这个执着，你就是得失心，要是不成就，你就觉得很遗憾，那就是苦、是烦恼，那叫忧虑。把那个得失心放下，有一天，我们就认认真真的做一天；如果哪一天缘没有了，众生没这个福，我们就离开，还是欢欢喜喜，一点遗憾没有，就没有忧了。

 

弘扬圣教的事业你也不能执着，执着放不下，你自度都度不了，何况说度人？先要自度然后才能度人，你先得放下自己的执着，你才能帮助别人离苦得乐。孔老夫子这个心态，我们细细去体会他这个无忧是什麽状态。只要有执着，难免有忧，你执着什麽，就为什麽而忧，哪怕执着的是好事，你为好事而忧。好事都不执着，什麽忧都没有，天天都快快乐乐。不能说为了好事，好事做不成心里就烦恼，甚至跟人家去争执，要人家去配合你，人家要是不配合你做好事，你又烦恼，那都是把好事做成坏事。这底下又讲，「然又微服以过」，夫子不忧，他处变泰然，可是他还是用善巧方便，不是说他不怕司马桓魋杀他，他就去送死，不是这样，这是不懂得权变。夫子很懂得权变之道，你看他微服以过宋，他换了衣服，改变自己的服饰，人家认不出他来，他就顺顺利利、平平安安的离开宋国，脱离了危险。这属于权变之道，权是行权方便，处变的时候要懂得行权方便。不能够死呆板，那是没有智慧，圣人是有智慧的。

 

「阴阳不测，神而通之」，神通不是很玄的事情。神是什麽？有智慧。神字，如果你看篆字看得更明显，左边是个「示」字，示是什麽？上面两横，一横短、一横长，这是古代的「上」字。下面三条伸下来，这代表什麽？上天垂象，也就是讲宇宙一切自然现象。右边是个「申」字，一笔画下来是通的意思，就是你通达了宇宙一切现象，这就叫「神」。所以神一般跟圣连在一起，「神圣」，神圣是谁？他是人，他是通达宇宙自然一切现象的人，无所不知，这个人叫神。印度叫「佛」，佛也是人，不是上帝，谁都能成佛，只要你能通达宇宙人生真相，你就成佛了，中国人称为神、称为圣，一样的意思。圣人有神通，通是通达无碍，所以懂得处变之道。阴阳不测，一般凡人没办法去预测，没办法探知圣人的智慧，他很灵活、很懂行权方便，没有这个智慧就没办法领会圣人的意思。

 

为什麽我们没有这样的智慧？因为有执着，只要有执着，智慧就被障住了。把执着放下了，这个便是智慧，便懂得行权方便。所以「非贤人以下可与知也」，贤人之下，有君子、有士人，这种人没有圣人的智慧，他不懂、不知道该怎麽行权方便，做不到像圣人那样出神入化。你看孔子在这里他又不忧、又不惧，但是他又是该怎麽做他怎麽做，微服过宋；而有的弟子们在这个事情上就拔刀而斗、挺身而出，这是不懂得行权方便。跟恶人不必这样打斗，打斗自己伤自己，何必？我们这里没有缘教化众生，我们就离开，绝不执着。

 

当然那个恶人有他的因果，就像提婆达多一样，司马桓魋就是孔子的提婆达多，他这样来磨孔子，要谋害孔子，跟提婆达多谋害释迦牟尼佛一个心理，也是嫉妒、好胜、霸道的心。孔子不跟他结怨，不跟他对立，化解内心的对立，所以他成圣人了。孔子看司马桓魋不也是老师吗？三人行必有我师焉，这是择其不善者而改之。所以这章接着前面一章，前面是讲道理，后面孔子给我们做表演，他就是这样做的。对司马桓魋这样的恶人，他没有怨恨，能行权方便，恒顺众生，随喜功德，所以他提升了。司马桓魋就是他的恩人，孔子也感恩他，没有他，提升得不够快。在这样的考验当中，才知道自己在灾变的境界里头，还能够保持自己的志向，还能够运用高度的智慧，孔子过关了。这种心境我们要学习，这是圣人，贤人以下达不到这个境界。我们要学，跟着学，永远感恩，活在感恩的世界里，永远是见别人的恩德，不看人家的过失。六祖惠能大师说得好，「若真修道人，不见世间过」。仁者是无敌，夫子是仁者，他心目中司马桓魋也不是敌人，而是恩人，你想想，这样的境界，夫子真的就是圣人。

 

下面我们看蕅益大师注解，「卓吾云：却又微服而过宋，妙、妙！」这是讚叹夫子的智慧，夫子的心境。卓吾是李卓吾先生，蕅益大师同时代的人，蕅益大师常引用李卓吾的话。他说的话是连着夫子的话讲下来的，夫子说，「天生德于予，桓魋其如予何？」他对司马桓魋一点不会计较，知道他并没有办法左右天赋予给我的使命。可是孔子也不是跟他硬碰硬，「却又微服而过宋」，孔子是乔装打扮偷偷离开了宋国，妙！说了两个妙字，这两个妙字有不同的讚叹对象。第一个妙是讚叹夫子泰然自在的心境，天生德于予，桓魋其如予何？你看，他的心多麽自在、多麽潇洒！司马桓魋能拿我怎麽样？我是上天派来的，我是要履行我的使命的，小人怎麽可能左右天命？妙！他这个心境妙，不仅没有丝毫畏惧感，也没有丝毫的怨恨心，乐天知命，还是这麽快乐，还是乐以忘忧，妙！这是第一个妙。第二个妙，虽这样说，也不跟他好强争胜，能够让着他、随顺他，他要杀我，我们赶紧就跑掉，不要让他得逞，微服过宋，这是权巧智慧。这个智慧叫后得智，后得智是建立在根本智基础上，根本智是他内心没有妄想分别执着，这就是根本智，懂得眼前这一切事相都是梦幻泡影，不是真实的。

 

现代量子力学家把这个道理、科学的道理给我们分析出来了，真的这眼前境界是假相。像诺贝尔物理学奖得主普朗克就说，他几十年量子力学的研究，证明这个世界实际上根本没有真实的物质，只有什麽？意识的作用。他这个跟大乘佛法讲得就很相似，大乘佛法里告诉我们，整个宇宙万物是「唯心所现，唯识所变」。心是真心，是宇宙的本体，它能现。能现要凭什麽？凭我们的念头，念头是识，念头是波动。一起念头，这种波动，用量子力学的话来讲，这是一种动态，构成了基本粒子。太空物理学里面还有「弦理论」，也是这个说法，他说整个宇宙分析到最细的基本粒子，底下他发现这是一种像琴弦一样的振动，只有动相，不是物质。这个动就是念头，意识心的动。意识波动构成了物质，构成了我们现在所见到的境界，所以这个境界哪里是真实的？它是你念头所生的，就好像作梦一样，梦中的境界有没有？有，你真的看到了，你有感受，可是那些境界是假的，作梦。所以佛在《金刚经》里讲，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，都是假的，不是真的。

 

孔老夫子懂得这个道理，等于看戏一样，在梦境里面，梦中来弘扬圣道。你看这个味道是不是很妙？知道是假的、是空的，但是又努力去做，所谓是大作梦中佛事，建立水月道场。梦中佛事不是真的，又有，你还得去做，大做、很努力的去做。不是说这个梦是假的，不是真的，就什麽都不做了，那不行，那就不妙了。虽然没有执着，但是你用不起来，那就是变成小乘了。小乘偏空，住在偏空涅槃里面，只是自己懂了宇宙万相是假的，他就不出来度众生。夫子能度众生，所以孔老夫子跟大乘精神相应，我们学了《论语》之后我们能入大乘。中国祖师大德，佛门的高僧、居士，他们都有很好的儒、道的基础，所以他们后来入大乘有很殊胜的成就，这学儒、学道是基础。我们现在读《论语》，都是在建立我们大乘的基础，《论语》里面教我们如何存心、如何做人，而且效法孔老夫子那种大心量，那种博爱精神。底下蕅益大师又讲，「方外史曰」，方外史也是蕅益大师同时代的人，「王莽学之，便是东施」。王莽是篡夺皇位的一个奸臣，王莽在以前是很谦恭，「王莽谦恭未篡时」，可是他要篡夺王位，这个人用心奸诈、虚伪。这里讲的王莽学之，学什麽？也学着孔子讲「天生德于予」。这是用王莽来做个代表，是说有一类人很狂妄、很自大，自己野心很重，他也在那里口口声声讲，我来这世间有使命的，将来天要给我很大的成就。你看王莽是要篡夺王位，他来学就是东施，东施效颦。这是讲东施，跟西施同时代的人，春秋战国时代的。西施是大美人，中国四大美人之一，传说她的邻居叫东施，东施长得很丑陋，看到西施长得很美，很羡慕，处处想学西施。西施大概心脏有点不太好，常常摸着自己心脏，可能有点痛，就皱起眉头；东施看了，西施皱着眉头都这麽漂亮，她也跟着皱眉头，所以叫「东施效颦」，颦就是皱眉头，那就更难看了，完全不是那个样。

 

所以这里教我们学，怎麽学？不是只学个样子、只学个口头，如果只学个口头，就成了狂妄。这里讲的「天生德于予」，孔子讲这个话是真的，人家是真诚心，人家真正有德行，他是发自内心为苦难苍生来做航灯，为颠倒迷惑的众生指清方向，使万古长夜能有一盏明灯，孔子是做这个事情来的。所以，我们学孔子，要学他这个真诚的心，完全是为公的、为一切苦难众生的，真正是为往圣继绝学、为万世开太平，毫无任何自私自利的念头。如果有自私自利，想从这里面得到名闻利养，想赢得别人对我的尊重、供养，有这个心就是东施效颦，学不像，反而学颠倒了，这就变得狂妄，而且不但是没有功德，这有罪业。《太上感应篇》里面就有一句话讲，「指天地以证鄙怀」，指着天说，「我是真正为苦难众生，我是大公无私」，但是心里面确确实实贪求名闻利养，就是指天地以证鄙怀（卑鄙的心怀），心里想的跟他说的不一样。所以，还是要我们自己做到了之后再说，那是真的；没做到，说出来是欺骗人，欺骗人、欺天那个罪业大，叫大妄语。

 

这是给我们发愿弘扬圣贤教育、护持正法的同学们一个很大的提醒。蕅益大师在这里讲得很含蓄，我们把它讲得比较明显。真的，在弘护正法的过程中，难免要与名闻利养打交道，你肯定会有名闻利养，你要面对。假如名闻利养现前，我们有一念贪慕，这心就不真了，即刻就堕落。所以我们这个存心，自己要细细的反省，要在心源隐微处，默默的洗涤那些不善的念头、自私的念头。我们恩师劝勉我们放下十六个字，放下「名闻利养」，放下「五欲六尘」的享受，放下「贪瞋痴慢」，放下「自私自利」，真得放下才行。这里头就是「差之毫釐，失之千里」，我们这念头里面有一丝毫不纯洁的话，我们所做的事业做得愈大，那个负面的影响、后果就会愈大。所以天堂与地狱，往往都是在最初那一念分判，而我们个人的祸福也是在这最初一念真、假而分别开来。「祸福无门，惟人自召」，善恶之报是如影随形，我们自己真要警惕，要把自己的心真正摆到最纯正的位置上，这就需要天天认真反省改过，然后我们所说的圣贤教育才是真实的、纯真无妄，要自己做到。夫子讲的，古人「言之不出，耻躬之不逮也」。为什麽我们要先做到才说？因为做不到就说，这是最可耻的。我们自己反求诸己，真的，用圣贤教育第一先是规范自己，好好的自己断恶修善，自然就能够感化世人，完成这一生的使命。

         本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述