这章我们也常常的引用，学习圣贤教育，这章教给我们应该存有什麽样的心态。我们来先看朱熹朱夫子的《四书集注》，他说，「三人同行」，这三个人一起走，「其一我也」，一个是我，「彼二人者」，另外两个人，「一善一恶」，就是一个是善人、一个是恶人，「则我从其善而改其恶焉，是二人者皆我师也」。这个意思讲得很明白，三个人在一起，一个善人、一个恶人，我跟他们在一起。我跟那个善人学，学了以后发现自己比不上善人的，证明我自己有恶，我要改掉，然后向善人看齐了，这叫从其善；如果看到恶人身上的毛病，反观自己，看看我自己有没有，如果我有，我自己要改其恶。这个其不是讲别人，是讲自己，通过改自己的毛病，改恶修善，来感化那个恶人。这两个人，善人和恶人，不都是我的老师吗？一个给我做榜样，让我效法；一个让我反省，看看有没有这个恶，有则改之，无则加勉，所以两个人都是我的老师，都对我有教育的恩德，我要感恩他们俩。从这里我们可以看到，这个社会上不外乎就是这两类人，善人和恶人。善人和恶人都是对我这个标准而言的，一类人比我善，一类人比我恶。肯定，任何两个人，都能够找出比较善的人和比较恶的人。即使是我自己已经很善了，但是善的并不圆满，不圆满的地方还是需要改正，所以永远可以有向别人学习的地方，因此能够学而不厌。

 

底下朱子又引「尹氏」，就是宋朝的大儒尹焞（字彦明），尹彦明的话。他是程颐的弟子，程颐，二程兄弟，是朱熹的私淑老师，理学的奠基人。尹彦明这里说到，「见贤思齐，见不贤而内自省，则善恶皆我之师，进善其有穷乎？」他引用了《论语》另外一章的话，见贤思齐，见不贤而内自省，这个贤就是善、不贤就是恶，这里讲到的贤和不贤也是一样，跟善人和恶人相对应。实际上，即使是在一个人身上，我们也能找到贤与不贤，也能找到善与恶。所以把它解释成两个人，还是有侷限，应该是解释成善的方面和恶的方面。即使一个人身上，他有善的优点，我们要效法；他有不好的，我们反观内省，看看自己有没有，有就改。所以善和恶、贤与不贤，可以就两个不同的人来讲，也可以就同一个人不同的优缺点来讲；也能够引申为任何事当中，善事、恶事（不一定就人而言），有正面的、有反面的，这个包含的范围就广了。原则都是一样，都是用这个方法，见贤思齐，就是向他们看齐，见不贤而内自省。所以「善恶皆我之师」，两方面都是我的老师，我无论遇到善的还是恶的境界，我都能够提升，所以「进善其有穷乎？」这样的进步是没有止境的，而且是很快速的。

 

这是善学，孔子讲好学，这就是好学，他懂得学，什麽样的境界来，他都是提升。不善学的人，他什麽心态？见到善的，自己还不服气，「有什麽了不起？」他不是学习，而是嫉妒，而是自己在那里分别高下；见到恶的，他看不起，他在心中贬低对方，甚至讨厌对方，「如果他对我有伤害的话，我就怨恨对方」。你看，善的、恶的都使我堕落，这样子就不善学。所以，进步还是退步，全看你的心态。夫子在这里教育我们，待人处事接物应该用什麽心？用见贤思齐、见不贤而内自省这样的心态，你能成圣成贤；否则将永远堕在凡夫窠臼，沉沦在凡夫境界里头，你不能够提升。

 

下面我们又看《雪公讲要》，他的意思也有很好的补充。「《集解》何晏注」，他老人家引用《论语集解》很多，这是三国时代的何晏（何平叔），他字平叔，何平叔所注。「言我三人行，本无贤愚，择善从之，不善改之，故无常师」。《集解》这里解释这个话，意思比《朱子集注》要更为圆融。朱子解释说三人同行，一个是善人、一个是恶人；但是《集解》这里讲，三人里头本没有贤愚，也就是本没有善恶，为什麽？这是就本性上来讲的，所谓「人之初，性本善」，在本性上来讲，大家是平等的，所以没有贤愚、没有善恶，这叫本善。本善不是跟恶相对，相对的善不叫本善，本善是没有相对的，所以叫纯善，纯善无恶，这是讲本性。我们现在所见到的有善人、有恶人，这是哪来的？这是因为习性不同，《三字经》里，你看下面两句话说，「性相近，习相远」，这句话是《论语》当中孔子讲的，本性是一样的，没有善恶的分别，纯善无恶。但是，我们后天所养成的习性就有大差别，后天养成善的习性，这就是善人；养成了恶的习性，这就是恶人。所以讲善恶、讲贤愚，是从习性上讲的，不是讲本性。

 

为什麽会有习性上善、恶的分别？《三字经》下面两句说得明瞭，它说，「苟不教，性乃迁」，苟就是如果，如果没有接受教育，我们的习性就会远离本性，迁就是迁移，离开本性了，这就有了习性上的善恶。所以后天教育十分的重要，假如从小接受了良好的圣贤教育，这个人就是善人；从小没有接受圣贤教育，而受到社会的不良之风污染，这就是恶人。我们关键是看自己，身上确确实实有很多的习气毛病，受到很多的污染，你能够发现自己身上的毛病习气，你叫开悟了，开悟之后要改。夫子在这章里面就教我们开悟、修行的方法，如何能开悟？你看到别人有善有恶，容易看到，看自己难，所以当我们看到别人的时候，别人有善，想一想自己有没有。有，很好，保持下去；没有的话，立刻要向他学习。所以这里讲择善从之，『择其善者而从之』，从就是跟从，跟着他学，效法他。如果看到别人有不善，看别人很容易，以人为镜，可以知得失，别人是我的镜子，通过他身上的毛病，我能够反观到自己身上有没有毛病，如果有这些不善，改之，自己要改。

 

你看，这善人、恶人两个人岂不都是我的老师？只要你会学，你就处处都遇到老师，周围人全是我的老师，所以说「无常师」，圣人无常师。常就是一定的，只专指某个人才是我的老师，那你不善学，你只有一个老师。圣人善学，所以日常生活中待人处事接物，他遇到的全是老师，这叫无常师，处处都是学习的地方，哪里都是课堂。只要我们能够提起这分警觉心，这分观照力，你也能做到圣人无常师，就是处处都遇到老师。在佛经里头，经中之王《大方广佛华严经》到末后，《四十华严》就写着「善财童子五十三参」，善财童子出门去参学，那是什麽？在文殊菩萨会下他毕业了，获得根本智，然后他出去参学，在五十三位老师会下学习。这五十三位老师代表着社会上的男女老少、各行各业，有善的、有不善的，其中有三位就代表着贪瞋痴三毒烦恼。代表贪的，伐苏蜜多女，这是淫女，贪爱；代表瞋的，甘露火王，这是瞋怒；代表愚痴的，胜热婆罗门。这三位也是善知识，也是善财的老师，善财在他们会下也在提升境界。所以五十三参参完了之后，他圆满成佛了，这是善财的表演，真正是圣人无常师。

 

我们会说，善财真是好运气！他出门都遇到这些菩萨，教导他让他提升，我怎麽就没遇到？不是你没遇到，你遇到了你看不见，你看不出来。我们从早到晚遇到的种种人，不就都是像善财所遇到的善知识一样吗？有善的、有恶的，只是看我们善不善学，能不能如夫子这里所说的，「择其善者而从之，其不善者而改之」，能不能够自己反观，这个是重要的。善财就懂，所以他提升，他不看那个老师有什麽毛病，他不这样看，他是往自己自身上反求，所以有这样殊胜的成就。这样我们就了解了，世出世间的圣人都是用这个心态，善学。

 

《雪公讲要》底下又引刘氏《正义》（这是清朝刘宝楠先生的《论语正义》）说，「何注似以『行』为言行之行，三人之言行本无贤愚，其有善、不善者，皆随事所见。择善而从之、改之，非谓一人善、一人不善也」。这里雪公引刘氏《论语正义》里头的话，给我们把朱子所说的一善、一恶是分两个人的观点加以圆解。他讲《何注》，就是何晏的注解，「似以」，就是好像，这用词都比较的严谨，跟你斟酌商量的意思。「以『行』为言行之行」，这三人行的行不是说一起走路，这个行讲的是言行之行，那就讲得更好了。三个人的行为，这论的是行为，不是论人，这个涵盖面、范围就更广，比人更广；而且教我们看行为，不要看人，就是论事不论人，我们从事上、从行为上来学，我们不判别那个人是善是恶。

 

人都是本善的，只有行显现有善、恶，所以这里讲「三人之言行本无贤愚」，这个本是讲本性，本性本善。「其有善、不善者，皆随事所见」，这是讲事上习性使然，善的习性作用，这个人在做善事；不善的习性作用，这个人在做恶事。在事上我们见出有善、有不善，我们就事论事，就在这个事上我们来自己反观，「择善而从之、改之」，改之是自己有不善要改，「非谓一人善」，不是说一个人善，一个人不善。所以，夫子在这里的用意不是让我们去判断人家是善还是不善，你有这个闲工夫判断人善还是不善，不如自己好好的反求诸己、用功断恶修善好，把重点放在修正自己身上的毛病。可见，这里讲的善和不善，不是论人的，是论他的行为。这个三人行的行字，当作言行来讲，就更加贴切。

 

下面我们来看蕅益大师的《点睛注》，他只有八个字，「师心之人，那知此益？」真正是画龙点睛。师心，就是以自心为师的意思，也就是自以为是。自以为是的人，他就不懂得在境界上学习，这个人傲慢心重，不能够谦虚好学，所以见到人善和不善，他就不能够学习了。因为有傲慢，人家行善，看不起，反生嫉妒；人家有不善，他就生轻慢心，哪里懂得《论语》这章里头讲到的益处？所以他的境界不能提升。因此，学习重要的是要把心谦卑下来，自己不能觉得自己很高，自己觉得高，你就很难进步。自己确实是很差劲，我们比起古圣先贤简直是不能比，你比孔子怎麽样？比孟子怎麽样？更不要说跟尧舜禹汤相比，就连历史上的这些君子、士人，我们都有很多不足，比不上人家；哪怕是周围的人，我们仔细留意一下，都有很多值得我们学习的地方。所以，把心谦卑下来之后，我们才能够受教。就好像一个杯子，如果这里头装满了水，你再往里头倒，倒不进去了，因为它满了。这师心之人，自以为是的、骄傲自大的，就是装满了的容器，不能再接受新的教诲了。一定要把自己的东西空掉，你才能接受新鲜的教育。

 

在待人处事接物当中，最不容易过关的，可以说是遇到不善的人的时候，特别是这个不善的人是冲着我来的，他来障碍我、来毁谤我、来陷害我，这个时候我能不能还用孔子这章的教诲，「择其善者而从之，其不善者而改之」？我不怨恨对方，我不看对方不善，我只是反省自己，努力断恶修善，这就是我们修学的境界。圣人之所以为圣人，他真正心止于这样的境界当中而不动摇，他能接受考验。

 

在佛经里头有一部《大方便佛报恩经》，在第四卷就记载着释迦牟尼佛跟提婆达多两个人的关係。我们知道提婆达多是一个大恶人，他跟释迦牟尼佛是亲戚，堂兄弟。释迦牟尼佛出家成道了，他也出家，跟着释迦牟尼佛学，看到释迦牟尼佛受到信众的恭敬供养，心里起了嫉妒心，觉得「释迦牟尼佛能做到的，我也能做到，我也要做一个新佛，让大家也来恭敬我、讚叹我、供养我」，名闻利养心很重，对佛不服气。所以自己搞一套，也修得神通，也摄受了一批信众，一起来破坏释迦牟尼佛的教育事业，破坏僧团；甚至要谋害佛，他要把佛害死之后，他自己就作新佛。你看这个好胜心这麽强，到了无恶不作的地步。有一次佛走到山涧（两山之间），提婆达多事先在山顶上埋伏好，见到释迦牟尼佛走到底下的时候，他就把大石头往下推，想要把释迦牟尼佛砸死。释迦牟尼佛福报大，什麽众生都不能害死佛，护法神在空中用金刚杵把石头给打碎了，但是这石片掉下来划破了释迦牟尼佛的脚，这就出佛身血了。出佛身血、破和合僧，这属于五逆重罪，这个罪堕阿鼻地狱，阿鼻地狱是无间地狱。释迦牟尼佛对这样的恶人，存什麽心态？我们看经上有这样的经文，「提婆达多常怀恶心，毁害如来，若说其事，穷劫不尽」。释迦牟尼佛讲，提婆达多这个人用恶心来毁谤、杀害如来（就是佛），他有这个恶心，讲他的事，穷劫不尽。为什麽？佛在底下经里面跟我们讲了事实真相，因为每尊佛要出生的时候，提婆达多都跟着来，这是什麽？冤家，所以提婆达多也不是专指一个人，他是指如来的怨怼、怨敌，他就是来毁害如来的。所以这个事情生生世世是跟着的，他所做的这些伤害如来的事情不胜枚举，太多了，讲不尽。「而如来常以慈悲力，愍而哀伤」，你看，佛对于这样的恶人、这样的怨敌，他以什麽心？以慈悲力，就是他怀着慈悲的心。慈悲就是夫子讲的仁心，「仁者无敌」，仁者心目中没有敌人，因为他只有爱人，他不会有跟人对立的念头。所以对于这样的恶人，愍而哀伤，愍是慈愍，怜悯同情他、哀伤他。为什麽？他造作这种罪业，得的果报都是阿鼻地狱。这个人煳涂到极点了，要逞一时的好胜心，没想到果报是长劫在地狱中受苦，可哀可痛！想到这个，怎麽还会对他有厌恶心？可怜他都来不及。这种慈悲的心就化解了任何的怨怼心。

 

佛底下又讲，「我以值遇提婆达多故，速得成佛」。释迦牟尼佛感恩提婆达多，为什麽？正是因为他遇到提婆达多这样的人来给他考验、给他磨链，让他在这个境界里头还能保持慈悲心。这个人恶到极点了，我们还是不怨恨，反而感恩，正因为他对我的这种磨链，让我境界大幅度提升，速得成佛，他对我这样，让我消业障，要我增福慧。怎麽消业障、怎麽增福慧？你在这个考验面前，你不起怨恨心、不起瞋恚心，你的境界大幅提升，你就消业障、你就增福慧，福德、智慧。成佛是福德和智慧都圆满了，这就成佛了，这叫二足尊，二足就是两个满足、圆满，哪两个？一个福德，一个智慧。所以「念其恩故，常垂慈愍」，佛对于提婆达多念念不忘他的恩德，这样的大恶人，他成就我了。我们恩师写过一首诗，就是讲，要感激伤害你的人，因为他成全了你的定慧、提升了你的境界、消除了你的业障，所以要感恩，永远活在感恩的世界里。而对那个给我施恩的人，提婆达多，我要怜悯他，常垂慈愍，为什麽？他不惜堕地狱的代价来成全我的功德，提升我的境界，这不就是大恩人吗？我要真正感恩他，我成佛以后，我先要度他。

 

过去释迦牟尼佛在因地上做忍辱仙人的时候（《金刚经》里写到这个故事），遭到歌利王割截身体。那是最惨的一种刑法，叫凌迟处死，把身上的肉一片片割下来，这样的死。忍辱仙人对歌利王有没有怨恨？没有，一丝毫怨恨都没有，只有感恩。所以他发愿，「将来要是我成佛了，我先要度你」。后来他果然成就了，这就是我们现在的释迦牟尼佛，释迦牟尼佛成道之后，他首先在鹿野苑讲法度五比丘，第一个开悟证罗汉果的就是憍陈如尊者，憍陈如前身就是歌利王，佛真正实现他的诺言了。歌利王当世生身堕地狱，也在地狱不知多久（释迦牟尼佛从因地一直到成佛，这中间是以劫数来计算的），他遭遇这个因果。可是他成就释迦牟尼佛这个功德很大，所以他遇到这样的缘，虽然造这样的恶业，可是他也因此而得度了，这就是佛的慈愍。

 

在这个经上，《大方便佛报恩经》里头，佛也讲到，佛知道提婆达多堕到阿鼻地狱了，因为感恩他、慈愍他，所以特别派遣弟子阿难到地狱里面去问候提婆达多。阿难也是证果的，所以他乘佛神力，他能到地狱里去。地狱只有两种人能去，一个是造恶业的，业力受报到地狱去；另外一个是威神力，到地狱去度众生的。除了这两种人，其他人没办法去，所以我们根本没办法看到地狱，没造这个业看不到，没这个威神力也去不了。阿难代表佛去问候提婆达多，问他，「这种地狱的苦你能不能忍受？」阿难首先到了地狱的门口，地狱都有把门的狱卒，是牛头阿傍，我们现在民间讲的牛头马面，他们把守着地狱。阿难就问他，请您帮我叫一下提婆达多出来。这牛头阿傍就说，你问的是哪一尊佛的提婆达多？因为过去每一位佛都有提婆达多。

 

这个讯息给我很深的启示，原来每一尊佛出世，他都有提婆达多去磨他。你要成佛，必须要经过这些恶人的磨链，你要经过考试，要考试过关了你才能成佛。所以，我们现在学习圣贤教育，怎麽能说没有魔？俗语讲得好，「道高一尺，魔高一丈」，那个魔，不一定是魔鬼，是讲来磨你的、来考验你的。你的道行提升了一步，那个魔力又给你加高一步，总是比你高，所以道高一尺、魔高一丈。为什麽要比你高？比你高，你能禁得起这样的磨链，你的道行才能提升。要不经过这样的磨，提升不了。

 

所以「三人行，必有我师」，说老实话，那个恶人，提升我的老师，他对我的提升更大，比善人甚至都更大。只要你能善学，一定要存着虚心受教的态度，绝对不能看对方有什麽缺点，不能够起对立，只是虚心接受对方的磨链。释迦牟尼佛就是这个心态，所以他成就了；孔子也是这个心态，他也成就了。你看下一章就讲到，「天生德于予，桓魋其如予何？」司马桓魋也是恶人，要杀孔子，孔子泰然处之，心里没有怨恨，他也提升了。所以我们修学圣道的，怎麽能够说没有磨难？没有磨难，你就没进步了。你看我们的恩师，这五十年来弘扬圣教，遭受多少磨难，每次给他磨难的，都是让他提升的。只要你不瞋恚、你能忍辱，相信这都是佛菩萨加给我的，来提升我的。

 

所以提婆达多也不是普通人，都是什麽？佛菩萨应化来的，故意来成就释迦牟尼佛的。牛头阿傍问，你问的是哪一尊佛的提婆达多？阿难说，我想叫释迦牟尼佛的提婆达多。这个牛头阿傍就想，「哦，知道了」，就把提婆达多叫出来跟阿难见面。提婆达多见到阿难，就对阿难讲，「真是感恩，释迦牟尼佛现在还能够怜悯我，我堕到地狱了，他老人家还在这样的怜悯我、想到我，派遣你来看望我」。阿难就代佛来问候他说，「你现在地狱的苦痛能不能忍受？」提婆达多说，「我处在阿鼻地狱里面，犹如比丘入三禅乐」。提婆达多在阿鼻地狱里他不是受苦，他是受三禅天的乐。三禅天是色界天，色界四禅天，他是三禅，很高。这个乐，比欲界的乐要高，禅定的妙乐，欲界人没办法享受，提婆达多在那里面享受三禅之乐。为什麽？因为他的功德太大了，他成就了释迦牟尼佛，所以这个功德让他得到殊胜的果报。在事相上，他害佛，那一定是堕地狱的，可是因为他又成就了佛，所以他在地狱里面享受的是三禅之乐，这个妙不可言。又可见得因果报应丝毫不爽，害佛必堕地狱，但是成就了佛他又享受三禅乐。你造什麽因就得什麽果，而因和果之间又不能互相抵消，同时并存。因为佛受到提婆达多伤害的时候，心里没有任何怨恨，他提升了，所以提婆达多就有功德；假如佛要是不提升，他要是心里面跟他起对立，提婆达多还是会堕地狱，但是他就不能受三禅乐，因为他没有功德。你不能成就，他就没有功德；你成就了，他就在地狱里还享受三禅乐的福报。你想想，佛是如何化解怨恨，把敌人都转化成恩人，所以提婆达多感谢佛，见到阿难来了，他感谢，他明白了，自己堕到地狱就明白了。一定我们自己要成就，自己不成就，那就是冤冤相报没完没了，自己要成就了，就能够化敌为友，化怨为亲。

 

底下经文里面又说，「佛言，菩萨摩诃萨修大方便，引接众生，其受生死无量大苦，不以为患」。这是讲菩萨摩诃萨，大菩萨，修大方便来接引众生，即使是受生死无量的苦，都不以为忧患。「若有人言，提婆达多实是恶人入阿鼻狱者，无有是处」，这经里头，说老实话，把幕后真相给我们揭示出来了。这是佛亲口讲的，如果有人讲提婆达多真的是一个恶人，他造了罪业堕阿鼻地狱的，「无有是处」，这个话没有道理。所以提婆达多是什麽人？大菩萨，这里讲的菩萨摩诃萨，他修的是大方便，他是为了成全佛，示现受生死无量之苦，他不以为忧患，他这是密行，成全释迦牟尼佛来的。

 

因此我们真正明瞭这个，要懂得自己去改变心态，我们遇到了恶人，遇到来刁难我、伤害我的人，要知道对方不是一般人，就是菩萨摩诃萨来成就我的。印光大师教我们，看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫。我现在肉眼凡夫，看不出对方是什麽人，不像释迦牟尼佛成佛了，他就看出来了，然后告诉我们大家，提婆达多是菩萨摩诃萨，故意来这示现的。其实每个来折磨我的人，都是我的菩萨摩诃萨，所以哪里有什麽善人、恶人？全是菩萨，他示现善行、恶行的菩萨。就像善财童子五十三参，他遇到的有善的菩萨、有恶的菩萨，他们的行为上有善、恶，但都是来成就我的。这个道理真懂了，你会常生欢喜心，你不会有怨恨心，绝不会怨天尤人，天天只是法喜充满，天天进步。

         本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述