我们昨天学习了李炳南老先生的注解，他老人家对这章有独到的见解，他说这个『五十』不是指年岁，而是解释『数年』的。孔子到晚年才开始学《易经》，而恨相逢已晚，他说如果上天能够再给我加多一些寿命（给我加几年），到底多少年？这里『五、十』是举个比喻，给我加五年，或者加十年来学《易经》，就可以无大过。从这里我们也看到，夫子一生都在改过。我们就想像到，圣人之所以能成为圣人，没有别的，就是不断的改过自新而已。你看夫子到晚年还在努力的改过，而遇到了《易经》他老人家无比的欢喜。因为《易经》是教人改过，认识自己的过失，然后能够改。所有的圣贤典籍都是如此，我们读圣贤书没有别的，就是帮助认识自己的过失，然后把它改过来。能认识自己的过失叫开悟，开悟之后能把过失改掉叫修行，所谓悟后起修。如果读圣贤书而对自己的过失还不能够认识，或者认识了还不能够努力的改掉，圣贤书就等于没读。

 

蕅益大师在注解里面讲到说，「学《易》方无大过，《易》其可不学乎？」这个《易经》是圣人的教诲，讲的是宇宙人生的真相，它教我们认识自己，也认识环境。学了之后，对自己最大的好处就是知道自己有过错，然后努力去改。所以学《易》，什麽叫真学？你要真干，有过失，真的把它改过来。改了，过失就没了，天天学、天天改，你就无大过了。所以《易》岂可不学，圣贤书岂能不读？不管现在什麽年龄，都要读圣贤书，真的是活到老、学到老、学不了。夫子到晚年还是这样好学不辍，这是我们应该学习的。

 

下面蕅益大师又说，「今有穷年读《易》，而过终不寡者，其可称学《易》乎？」我自己读到蕅益大师这段话，感觉到很羞愧，蕅益大师不是批评别人，是批评我自己。我们读《论语》、读这些注解，最重要的是反求诸己，好像是孔老夫子亲自对我的教诲，这些注解《论语》的大德们亲自对我们的教诲，这我们才能得受用。我读到这句，真的感觉到心里很羞愧，蕅益大师讲的就是我。「穷年读《易》」，这个《易》，我虽然没有去读《易经》，我读儒释道的典籍，也读了不少年，跟着老恩师学，也学了头头尾尾有十八年了。到现在，发现自己还是通身的毛病，「过终不寡者」。当然学总是有进步，现在跟十几年前比起来，确实是有很大的长进；可是现在我们跟这些祖师大德们比起来，真的是过失千般，满身都不是，怎麽办？还要改，不能气馁，因为知道自己习气深重，这叫业障，业障很重，跟古德是没办法比。但是也不能自暴自弃，过失虽然还在天天犯，可是还是要天天忏悔、天天改过。

 

确实有时候，我想也有不少的同学跟我有同感，学经教愈深入，好像觉得自己愈不像个人，自己这些过失怎麽竟然这麽多，而且竟然都没有怎麽改。甚至有时候都灰心了，「我这到底是不是业障太重，这一生没有办法成就？」可是我们又读到夫子的这章，你看他老人家一直到七十岁还在勤学改过，他老人家还认识自己有大过，他说，如果多几年学《易经》就可以无大过。能无大过就不错了，小过就还有很多。他老人家都给我们做示现，这是什麽？帮助我们初学，确实，人的习气毛病太深重，要长时间的坚持不懈、锲而不舍的来改。

 

我们读到《大方广佛华严经．普贤行愿品》，你看普贤菩萨是怎样改过？他老人家是等觉菩萨，在经上讲，他说从无始来到今天，自己所做的这些恶业假如有形相的话，这个体积、形相再小，只要有，这些业积累起来，尽虚空都不能容受，太多了，虚空多大！可是，虽然业这麽重、这麽多，普贤菩萨念念忏悔业障，无有疲厌，他老人家发誓，虚空有尽，我忏悔业障无尽。天天忏，念念都在忏，没有灰心的时候，业再重都不气馁，努力的去改。有时候好像自己改了，结果又遇到境界又犯了，犯了怎麽办？再改，再忏悔，还要发愿努力的来改。

 

有的同修也遇到很多这样的困扰，他说我天天都在佛菩萨面前忏悔，可是就这个毛病习气，愈忏它愈改不了，今天忏完了，明天又犯，然后到晚上又忏悔，第二天还犯，他自己都没有信心了，到底自己是不是在骗佛菩萨？我曾经就有这个问题，我向恩师请教，我说自己的习气毛病真是很重，明知道这不对，还是犯，犯完之后向佛菩萨面前忏悔，保证说以后再不犯了，过不久又犯；又忏，又犯；忏到最后都不敢再忏了。我简直就是亵渎佛菩萨，天天不就打妄语了吗？我向恩师请教，「我这到底算不算真干？」自己没信心。

 

我问这个问题总是在五、六年前，那是我还在澳洲昆士兰大学教书的时候，我常常去净宗学院拜见老恩师。那是一天中午吃完饭，我跟老恩师同桌，吃完饭喝茶闲聊，我就拿出这个问题向恩师请教。恩师听到我这个问题，他看到我也是很苦恼的样子，真的都不知怎麽办了，恩师就安慰我说，「你这样就是真干」。我听到恩师这种安慰，眼泪就掉下来了，真是感觉到圣贤、老师那种慈悲，知道我们的业障重，想改，又不是马上能改的，所以他很耐心的、不断的来教诲你，不舍弃你，这是慈悲。他们也是过来人，想必他们也经历过这种改过的阶段，这是一个过程。古谚语讲，「冰冻三尺，非一日之寒」，我们那个深重的毛病习气，不是这一生积累下来的，而是过去生中生生世世的习气。现在终于觉悟了，知道这个习气是错误的，不对，要把它改过来，哪里是那麽容易改的？要发勇勐心，要发长远心，要精进、要努力，而且遇到失败绝不气馁，摔倒了再爬起来，再干，总有一个真诚心，希望有一天可以把这个过错改掉。你发的心愈勇勐，你改过的功夫就愈得力。每个人习气都不一样，所以每个人都有自己最重的过失，最重的那条过失要花最大的功夫、最大的力气来改。就好像一个人生病了，身上很多病，你先治哪一个？一定是先治那个最重的，最重的会要你的命，你得先治那个，集中兵力去攻破它。

 

真的，习气深重的毛病只要自己稍一不警觉、稍一失正念，习气就起现行了，怎麽办？那就得练，真刀真枪的练，对自己的念头要十分的警觉，时时刻刻都在观察自己的念头有没有起烦恼、有没有起恶念。恶念是什麽？贪瞋痴慢疑，这是恶念。当我们愈努力的时候，往往考验会愈厉害，这是我自己的感受，这真正是古人讲的有道理，所谓「道高一尺，魔高一丈」。你愈发勇勐心改这个过失，它偏偏会愈炽盛，烦恼愈炽盛，你要跟它格斗，等于是要克制它、要降伏它，《无量寿经》里讲的「降伏魔怨」。什麽是魔怨？自己的恶念、自己的烦恼，这些恶习气就是魔怨，魔是折磨你的，怨是怨家，它是你的怨家，让你造业堕落，你要降伏它。

 

可是降伏，我自己也感觉到，最好的方法是你不能够刻意。当然刻意也可以，这是初学用功，你刻意去克服这些念头。但是，要是刻意时间久了就不行，这你是硬压。硬压这些念头，它念头暂时给你压住了，等你一放松，它好像反弹得更厉害，怎麽办？最好的方法就是不要理会它，把你的念头导向纯善纯净的一面。夫子用的方法是什麽？他念仁，仁爱的仁。《论语》里面讲，「君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」。终食就是吃顿饭的工夫，君子吃一顿饭的时间之内，心都没有离开仁，都念仁，成片了，功夫成片。佛法里面更具体，就是念阿弥陀佛。念阿弥陀佛就是念仁，有仁有觉，仁是慈悲、觉是觉悟，清净平等觉，念阿弥陀佛是念这个。果然你能做到无终食之间离开佛号，造次必于是，颠沛必于是，时时刻刻佛号不令间断，那个恶念、习气自然就不能起作用。有时候它会起一个苗头，不要管它，把念头集中在阿弥陀佛佛号上，随那个念头自生自灭，不予理会，它就没办法影响你，这个比你刻意去降伏它更好。

 

这就是了凡先生在《了凡四训》里面讲到的改过三种功夫，一个是事上改，一个是理上改，一个是心上改。事上是下乘功夫，心上改的是上乘功夫。当然改过，三种功夫都要用，事上要克制，那是要刻意的。譬如说生气要骂人了，强压住怒火，离开现场，不要再跟他对骂下去，这是事上去改，但是心里的烦恼没有转，又见到他的时候又会生气。第二个在理上改，理上是能够转自己的念，知道为什麽要跟他生气。事情如果是他错，我不应该用他的过错来责罚自己，生气就是用别人的过错责罚自己；如果是我错，我更没有生气的理由，我赶快得赔礼道歉、改过，这才对。这件事情如果我没错而是他错，我也要反求诸己，要想到是自己的德行不够，不能够感通，所谓德之未修，感未至也，你能怨谁？你怨自己。回去好好修德行，德行够了，自然事情就顺利，人家见到你就欢喜恭敬，他不会来障碍你。理上一想，心就开明，怒火就化解了，这个比事上改，功夫要高。但是有的时候在境界面前，烦恼起得太勐了，事上也克制不住，理上也转不过来，这个时候还是会爆发。要改，心上改为最。心上，还是平时要用功夫，念念都不违仁，念念是一句佛号不间断，果然能功夫成片，烦恼自然不起。无论什麽境界来，你都不予理会，只理会一句阿弥陀佛，只理会仁、善，而不去理会不善的境界，这是心上改，功夫为最。

 

我们这三种功夫都得下，平时用功就是念念不违仁，然后在事上，境界上来考验、磨链。果然真正发现境界上的考验我能过关了，过去起烦恼，现在不起了，你自然就有欢喜，这就是法喜，这就是前面讲的「乐亦在其中」，不亦悦乎，法喜充满。这时候你自己做得了主，那是实学，你的学问是真实的，不是虚假的学问。

 

蕅益大师这里批评的就是只搞虚假学问，读《论语》，搞儒学、搞学术研究，不是真正用经典的教训来改变自己。读书重在变化气质，而志在圣贤，如果这些我们没有，只是读读文字，就是蕅益大师这里批评的，这些人穷年读圣贤书，而过终不寡（寡就是少），没见他改过，烦恼习气还是一样那麽重，没有进步，「其可称学《易》乎？」这种人哪里能够叫做学《易》，哪里是读圣贤书的？他没学，为什麽没学？他没改，没改就证明他没学。那他一天到晚读的是什麽？语言文字而已，着了文字相。而且不读还好，读了之后还很傲慢，眼睛长到头顶上了，谁都看不起，因为别人没他读得多。他读得多，四书五经都通了，然后还看不起别人，这是真正让圣贤耻笑。所以我们要搞学儒，学儒是真学。你真能改过自新，《大学》里讲的「苟日新，日日新，又日新」，天天做新人，才是真学儒。

 

下面江谦补注里面讲的，「《说文》引祕书说曰」，《说文解字》里面引「祕书」这篇文讲到，「日月为易，象阴阳也」。这是《说文解字》里面讲的「易」的意思，易是什麽？日和月合在一起，上面是个日，下面是个月，这就是《易经》的易。它的象，它的形象是有阴阳，日为阳、月就是阴。「日月光明遍照，喻性量之竖穷横遍。阴阳即性体之寂而常照，照而常寂。故易学之圆满究竟，无过于佛」。江谦的注解是把儒家的学问提升了，用佛法来丰富《论语》里头所说的内涵，所以儒释道三家互补。中国自古的学问是儒家和道家，佛家是从印度传过来的，海外来的学问。但是，正如英国着名的历史哲学家汤恩比所说，中国人心量很大，他能够包容，他能够汲取他家的长处，充实自己家的学问。所以佛法传过来，中国人很喜欢，很认真的来学习。佛法传过来，也是汉朝的皇帝汉明帝永平十年，公元六十七年，派使节特别迎请印度的高僧摩腾、竺法兰，两位高僧带着经典，把佛法接到我们东土来。因为皇上的推动，所以佛法的弘传就非常的快速，一下就到了千家万户。而又跟儒、道两家的学派互补互融，互相吸收长处，都提升。佛法充实了中国固有的儒、道的学问，而佛法里头也吸收了儒和道的学问，现在我们看到的儒释道，没有说纯粹哪一家、不含其他两家的，没有。佛里面一定含有儒、含有道，儒里头必定也含有道、含有佛，道里面也必定有儒、有佛，三家是分不开的，三家是一体，一源。

 

所以古代的读书人，三家的经典都学。儒生也看《道德经》，读道家的典籍，《太上感应篇》他们都看，《太上感应篇》是讲因果的，古人称为是「元宰必读书」，状元、宰相必读的，是最好的一部修身的经典；儒生也读佛经，《十善业道经》、《金刚经》、《阿弥陀经》、《愣严经》、《华严经》、《法华经》，这些都是读书人必读的。一个出家人，他也读儒典，读道家的经典。像蕅益大师是最明显的，出家的法师，你看他来注解《论语》，注解四书，他还注解《易经》，这是儒家的学问他通了。他的老师憨山大师注解过《道德经》，也是把佛法贯彻到《道德经》里面，也是对《道德经》的提升，注解也是精彩绝伦，以后我们有机缘可以在一起学习一次《道德经憨山注》。

 

清朝有些大儒讲，我学佛，然后知儒。如果不学佛法，他就这样看儒家的经典，未必能看明白，他有限制。你看孔子的学生里头，也只有颜回一人真正是夫子认可的，得到了夫子的心传。但是自从佛法传到中国以后，中国的读书人确确实实，很多他们的成就超过夫子的学生，也能够像颜回一样成为孔子真正的传人，那真正是要靠佛法的修养使他们提升。孔子罕言性与天道，这个方面说得少，让学生真正透彻的悟入心性就不容易，讲得少，让他开悟不容易。可是佛法传来之后，讲心性的学问讲得非常的周详，大乘经都是以实相为印，都是跟自性相应，所以读大乘经典，也确实对于夫子的教诲能够更深入的体会。

 

我们来看江谦先生这段注解，他是用大乘佛法，而且把夫子这章的教诲提升到性与天道的高度，提到了心性上来讲。他解释易是日月，「日月光明遍照」。日月是用来比喻的，比喻什麽？「喻性量之竖穷横遍」，性是自性，量是讲它涵盖的幅度、范围。这个性是宇宙的本体，整个宇宙都是自性变现的，所以自性的范围就叫竖穷横遍。竖穷是讲时间上，竖穷三际，三际是过去、现在、未来；横遍是就空间上讲，横遍十方，这是讲尽虚空、遍法界无不是自性所现所生，所以自性的光明能遍照虚空法界。日月，这是讲的光明遍照，比喻自性光明遍照。自性光明比日月光明范围要大得太多，日月只是个太阳系而已，自性光明是尽法界虚空界，整个宇宙，还有过去、现在、未来统统包含，这是易的意思。你看，把《易经》解释的就提升了，这「易」原来是讲自性光明遍照。

 

它的象是阴阳。自性是本体，本体无相，没有形相，可是它能现相。现相，它就有作用。讲阴阳，是讲它的现相，讲它的作用，所谓体、相、用，这三个方面分不开的，三而一，一而三。「阴阳即性体之寂而常照，照而常寂」，本性的体，本体，现虚空法界的相，最初只有阴阳，这跟道家讲的是一致的。道家是讲「道生一，一生二，二生三，三生万物」。一是什麽？一是太极，这时候还没有阴阳，它是一真的相。佛法里头讲得就更加的具体，道生一，道是什麽？本自清净、本不生灭的自性。在自性当中本来无一物，空空如也，可是现在一动，就生现象，相是因为动而来的。什麽动？念头在动。现在的太空物理学家他们也证实了这一点，你看诺贝尔物理学奖得主普朗克，在过去就曾经讲过，他几十年的量子力学的研究，证明宇宙万物根本没有，它是怎麽来的？波动来的。波动产生了基本粒子，基本粒子结合成物质，然后才有宇宙万物。所以宇宙万物的本质就是个动相，除了动，什麽都没有，这是他的结论。什麽动？他也体会出来了，是我们的意识心在动。

 

实际上佛法分析得更为透彻，这个动是什麽？叫无明，无明就是动相。一动，就会生现象，所以道生一，一是一真，我们讲一真法界。像华藏世界是一真法界，极乐世界也是一真法界，这里头有实报庄严的净土，里头还没有二，只有一，无比的庄严。如果我们在动的时候，第二个动生了分别，第一念只是动，叫妄想，第二就是分别，分别就生出二，二就是阴阳。道家里讲的，太极生两仪，两仪是阴阳，是天地，这是有二法出来了，这叫分别。分别就产生了四圣法界，阿罗汉、缘觉、菩萨、佛，这叫四圣法界，也是很庄严，但是比起一真法界就不能比了，因为他们有分别，一真法界里面它只有细微的动相而没有分别。如果这个念头再粗重一点，分别里又加上执着，这就是又变现出六道轮回，变现出我们眼前的境界。所以这个动的幅度愈来愈大、愈来愈剧烈，使我们现在的境界愈来愈粗、愈来愈恶劣。道家讲的，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物，我们眼前看到的宇宙万物就是这样生出来的。

 

其他宗教里面也讲到宇宙的来源，实际上我们用佛法一解释也都可以解释得通。譬如说基督教里面讲，上帝动了个念头，想要创造宇宙，这最初的念头是妄动、妄想，妄想就生出宇宙来了。这个宇宙是伊甸园，很美，就像佛家讲的极乐世界一样，一真法界。然后又想到造人，亚当，这是个男人，还要造个女人，男女就是阴阳，就分别。从亚当的肋骨里抽出来一根做了一个女人，有男人、有女人，就分别了。然后分别之后，亚当和夏娃就起了执着。受到撒旦恶魔的诱惑，撒旦变成一条蛇，诱骗他们吃了树上的禁果。吃了以后，他们就生起执着了，表现在他们害羞了。他们本来不穿衣服的，现在因为有执着了，有男女相的执着，他们就自己要穿上衣服。然后神知道他们违抗了旨令，就很愤怒，把他们赶出伊甸园，他们就生死轮回去了，一代传一代。你看，有妄想，它是伊甸园；有分别，伊甸园里头有男女；有执着，这情执生了，就产生六道轮回，他们就不能再住伊甸园了，他们住的是轮回，是六道，生生世世受苦恼。所以基督教讲这叫原罪，确实没错。原罪是什麽？妄想、分别、执着是原罪。只是《圣经》把宇宙的起源、生命的起源，用很形像的方式把它表现出来，这是艺术的教学。所以，你用佛法来诠释其他宗教的典籍，其实全都通。我们恩师讲，现在这个世界成了地球村，要跟其他宗教接触，不能够排斥其他的宗教文化，而是可以互相的学习、互相的补充、互相的提升。正如佛法当年传到中国来，把儒、道提升了一样，现在我们的使命，要把其他的宗教也来融会贯通，大家共同提升，这宗教与宗教之间就不会有冲突了。你看儒释道在中国没有冲突，三家一体；世界所有宗教，大家都是一体、都是一家。我自己对《圣经》研究是很浅的，刚才讲的「创世纪」这章，用佛法，发现也能诠释得通。这是给方家（真正的专家）他们一个参考，这可以做为一条方向，学派之间互融互补。

 

江谦先生在这里是用佛法来诠释《论语》，他讲这个《易经》的易就是指性德光明遍照。它的相有阴阳，阴阳是自性的相的作用。「寂而常照」，寂是讲性体寂灭不动这个特性，但同时它又是常照，常照就是光明遍照。用六祖惠能大师的说法，寂就是本不生灭、本自清净、本不动摇；常照就是能生万法，整个宇宙万物全是它生出来的。这个性实际上是什麽？宗教里面所讲的真神，它是宇宙万物的主宰，本体。一定是要我们把起心动念、妄想分别执着都放下了，我们才能见到自性的性体，也就是见到真神。自性虽然常照，又是常寂，照而寂、寂而照。打个比方来讲，像一面镜子，镜子能照，可是它里头是寂，寂静的，它里头没有像。你照的时候，它把这个像就现出来了；那个物体离开了，它里头像就没有了。但是虽然没有，它能照的功能没有失去，只是因为有这个缘在，它就现，起这个作用，这就是自性作用，叫不变随缘，随缘不变。

 

「故易学之圆满究竟，无过于佛」，所以讲到易学，《易经》的学问，讲得最圆满、最究竟的就是佛法。而佛所证的境界，就是《易经》所描述的最圆满的境界，他证得自性了。下面一段说，「儒有学《易》而不免于谤佛之大过者，非真知《易》者也。学《易》可以无大过，学佛可以成无上道」。这是给我们说明，儒和佛不会抵触，本来是同出于一源。清朝雍正皇帝是个大学问家，通儒、通佛，也通道。你看他有作过一篇「上谕」，就说明儒释道三家，是「理同出于一原，道并行而不悖」。他们讲的道理都同出于一个源头，这个源头是什麽？就是自性，都是自性里面流露出来的学问。三家的圣人都是证得自性，所以他们讲的道、讲的修学方法，可以并行而不相违背。

 

中国的学者真正是三家兼学，兼收并蓄。我们恩师是侧重于宣扬佛法，但是他要求我们必须要打好儒和道的基础。自古学佛有成就的人，都是在儒、道上有深厚根基的。你看蕅益大师就是好榜样，李炳南老先生也是如此，江谦先生也是如此，我们的恩师也是如此。它是大乘的基础，儒和道是大乘的基础，不能够不学，所以我们现在在这里是打根基，将来是要学大乘，可是现在先得打地基。地基里头有地基的地基，是什麽？三个根，那是地基的地基，儒的根是《弟子规》，道家的根是《太上感应篇》，佛家的根是《十善业道经》，这三个根是最底下的地基，要很稳固。

 

然后你这个根稳了，你要提升，在儒上，你要抓住四书就够了，这个经典可以说是整个儒家的精华。我们要感谢朱熹朱夫子的苦心，他编的四书真的是儒家的精华，没有时间去读五经十三经的，四书够用了。道家的精华在《道德经》，以后我们要是有机会应该学习。佛家的精华就多了，大乘八大宗派，每一派都有精华。我们跟恩师学，我们师从恩师，教宗华严，导归净土。《华严经》是贤首宗的，但是它又是大乘佛法的根本法轮，古德称为经中之王，是最精华的，学《华严经》学到最后必定是导归极乐，学到最后是普贤十大愿王导归极乐；净土我们以《阿弥陀经》、《无量寿经》做为我们的主修，一生能学通这几部经，足矣。

 

儒家过去也有毁佛的，包括朱熹本人也是有批判佛教，这是什麽？他没学通。他要是通了，就不会有这个行为。这就是江谦先生这里讲的，「有学《易》而不免于谤佛之大过者」，朱熹也学《易经》，他也注解过《易经》，但是他也不免有谤佛的大过，这就不是「真知易者也」，就是他的学问还没透，没通到自性。我们现在看世界这麽多的宗教，实际上也是「理同出于一原，道并行而不悖」。如果你说我学这个宗教，我信基督的，我就毁谤佛法，这是什麽？非真知基督者也，你没通、没透。

 

我们恩师有一次到印尼接受一个回教着名大学的荣誉博士学位，这是很难得，一位佛教的法师能接受回教大学的荣誉学位、荣誉博士，这是他们来讲破天荒第一次。这个事件本身就很有意义，标志着宗教之间的和谐。结果，我们恩师在接受学位的典礼上有发表一个主题演讲，在座很多师生在听，听完老人家的演讲之后，有人就提问说，我们印尼有五大宗教，他们讲的、信的都不一样，怎麽能够和谐？我们恩师给他举了一个比喻，他竖起一只手，你看这五个手指，这代表印尼的五大宗教，譬如说这是基督教，这是天主教，这是伊斯兰教，这是佛教，他们还有个孔教（把儒家当作一个教）。实际上佛教和孔教都不是宗教，是教育，他们当成宗教了，就随他们。这五个宗教，如果你就在这手指上选，你发现这五个手指是不一样的；但是你在自己这个宗教上往下学，学得愈深愈好，一直到这（掌心），你就看到原来这五个宗教是一体的，这叫「理同出于一原，道并行而不悖」。他就明白了。我们恩师提出「世界宗教是一家」的理念，这个理念的提出是什麽？他真学通了、学透了，透到自性了，哪里会有冲突，哪里会有矛盾？这个理念提出来，真正对于世界和平有大帮助。首先解决宗教冲突，宗教和谐了，一定能影响世界的关係。因为世界上信宗教的人数，超过世界人口一半，这一批人全都团结了，这个世界就容易带来和平。团结之后最重要的，宗教要从事宗教教育，要教导信徒，把这些道理讲清楚，教导伦理、道德、因果，这是把人教好。还要教什麽？教哲学、教科学。实际上哲学和科学可以归一，这就是夫子所言性与天道，那是什麽？帮助你了解本源的问题。你学到这，你就知道真的全部的宗教都是一体的，都是对于同一个真神、同一个自性不同的表达形式，让我们能够更全面的来认识真神、认识自性。

 

江谦讲，「学《易》可以无大过」。学《易》学通了，他就不会有任何冲突。没有冲突，才叫无大过，对世间任何的学派、任何的宗教，他都能够融会贯通，而没有对立、没有矛盾，这叫无大过，这就和谐了。和谐是什麽？内心里没有对立的念头，没有矛盾、没有冲突，这就和谐了。「学佛可以成无上道」，这让你的学问究竟圆满。佛就是中国人讲的大圣人，至高无上、圆满的大圣人，他对宇宙人生真相完全彻底的明瞭。《大学》里面所说的，自觉觉他，就是「明明德，亲民，止于至善」，他全部做到圆满了，这个人称为佛。所以佛是个学位的名称，他不是神，人人都能成佛，只要你能够真正对宇宙人生真相明瞭了，就成佛。

 

这里下面又讲，「五十者」，这是江谦先生提出的对于五和十的一个新解，也很有道理。「《河图洛书》之中数。而五为阳，十为阴，一阴一阳之谓道。易所以教中道也，空假双照，精一并观，故无大过」。《河图洛书》是一部上古时代的古书，中国有一个所谓的河洛文化，源头就是这部《河图洛书》。这里面有最早的一些图桉，可以说是阴阳五行术数的起源，就在这个《河图洛书》里头。在《尚书》里有记载，在《易传》里面也有记载。后来发展起来的太极、八卦、周易、六甲、风水，都是从这里起源的。在《河图洛书》里头，五和十分别做为阳和阴的数目字，五为阳，十为阴，它是代表阴阳，一般单数为阳。

 

「一阴一阳之谓道」，所以道是什麽？一阴一阳，这是有二边。二边我们都不执着，我们要走的是中道，《中庸》里面讲的，不偏不倚。「易所以教中道也」，《易经》原来是教什麽？教你中道，教中庸。中庸、中道都是圣人的智慧，它不落二边。具体而言，「空假双照」，空和假，假是讲有，所有一切相都是假相。刚才我们引用物理学家普朗克的话来讲，所有的物质实际上都是波动而已，它不是真正的物质，所以物质是假相，没有真正的物质。既然它只有波动，说明物质是空的，当体即空；可是它又有相，相是假相，假相和真空是一不是二，相有，叫妙有，真空妙有。

 

圣人用智慧观照现前的宇宙万事万物，知道相有性空，这叫空假双照。他知道它是空，他就不执着了，没有控制佔有的欲念，也不会有得失之心，眼前的境界都是假相。佛常常用梦来比喻，「一切有为法，如梦幻泡影」，人人都有作梦的经验，你在作梦的时候梦到自己发了大财，身家亿万，你是真有还是假有？你要是知道自己在作梦，你也不会很欢喜，那是假的，梦一醒了什麽都没有，空空如也。所以，「有」的时候他知道它是空，他不执着；万一失去，他也不会悲伤，反正是梦。他不会控制佔有，但是它可以受用，在梦里，既然有钱，你就拿去做做好事，布施、救度苦难众生，积功累德。你会很努力的去做，但是你没有得失心，对于是非成败，你也不那麽执着，你知道它是梦、它是空，所以你做得很努力，可是又不执着。不执着，你又很努力，这就叫空假双照，你不落二边。落二边是什麽？凡人执着假相，忘记它是空的，所以他就控制、佔有、执着，里面生出贪婪、得失之心，造业，造业就痛苦；小乘阿罗汉知道是空了，什麽都不做，他不去度众生，住于空里头，这也不行。大乘菩萨空假双照，既不偏空又不住有，得大自在。

 

这个「精一并观」，精、一是儒家《尚书》里面讲的，这意思跟空假双照是一样的意思，说法不一样。空假双照是佛法里讲的，天台宗讲这个；精一并观，精和一是《尚书》，原话是讲，「人心惟危，道心惟微」。第一个危是危险的危，人心惟危；第二个微是微妙的微，道心惟微。「惟精惟一，允执厥中」，这个惟精的惟就是思惟，思惟要精诚恳切，这是什麽？他不落空，他很认真的、精诚恳切的做事情。惟一，这是用心专一，一是他住在一体的理性上，这佛法里讲的，他不离自性，自性是一；道家讲的「抱元守一」，守住自性，不偏移，不离开自性，不为现前假相所迷惑，这是不住假。惟精是不住空，惟一是不住假，空假双照，就是精一并观的意思。

 

你看，儒家的道理讲得跟佛家一样。过去我们不读佛家的书，认识的程度没有那麽深，体会没有那麽透彻。刚才讲的《尚书．大禹谟》里头的这十六个字，「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」，这是所谓儒家心传十六字。惟精惟一，就是空假双照；允执厥中，这个执就是拿住，允执厥中，就是守住中道，就这个意思，就是行中道。天台宗讲的空、假、中三观，你看儒家也讲，这是《易经》所教导的。你能够用空假中三观，就没有大过了。

 

「《史记》引孔子之言：假我数年，若是我于易，则彬彬矣」。这是《史记》上说孔子有这句话，跟《论语》这章是一样的。「假我数年」，天如果借给我多几年的寿命让我学《易》，我能够彬彬。什麽叫彬彬？「彬彬者，文质无偏」。这是《论语》上讲的，「文质彬彬，然后君子」，所以彬彬的意思是形容有文又有质。文是表现出来的，你的言语、你的形态、你的举止、你的礼仪，这是能够看得到的，叫文；质是内心质地、本质。文和质要平衡，不能够文多于质，也不能质多于文。如果文太多了质不够，这人就显得虚伪。这个人很会讲话、很有礼仪，什麽都给你做得很周全，但是他内心当中并不是朴实的，并不是真诚的，那就是变成虚伪了。孔子讲的「巧言令色，鲜矣仁」，这种人很会讲话，令色是他容貌看起来很谦卑、很恭敬，这个样子挺好的，实际上他心地就不仁了。「鲜矣仁」，鲜就是少，心中少仁。所以文过于质则史，史就是讲过多的修饰于文彩。质多于文也不行，这就属于野了，看起来他很朴实，但是教养不够，看起来很粗野，他待人、讲话不懂得礼仪，也不懂得进退，虽然内心还是很朴实，像乡下人一样，他实际上还没有经过凋琢。所以孔子讲要「文质彬彬，然后君子」，你又要有好的质地，内心能够孝悌忠信，有德行，但是还要学文、学礼，你要学圣贤之道，这样你就真正成为一个君子。你看孔子这里讲得很谦虚，他说如果天多给我几年寿命，我能够学《易经》，我就能够成为文质彬彬的君子了。实际上他老人家早就超过君子的地位了，但是他很谦虚。这里解释，「质即惟一，即空观」。这里讲的质，江谦讲得就更加的深，他讲的质是本体、本质，就是自性。这是讲惟一的一，就是空观。为什麽说自性是空？因为自性里本来无一物，本自清净，它没有形相，我们六根没办法接触，你眼见不到、耳听不到、身触不到，连你的意识也想不到，所以叫它空。但是这个空不是真的什麽都没有，它真有，只是没有形相，可是能生万法。

 

「文即惟精」，跟质对应的是文，文是讲惟精，惟精是讲假观。对于眼前的境界，我们精细的来思惟、了解，看到相，而能用这些假相来度众生。知道它是假，就不会迷，这是空假双照。照是观照，他不用想，他用照，就是他离开了心意识。不是说我们想着它有一个自性，它本体是空的，现在有这个相，有个体、有个相、有个用，你想出来的不是真的。教你把想放下，叫照。这里讲的观是正在用功的时候；照，功夫已经成就。像《心经》里讲的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」。观世音菩萨，这里讲的观自在菩萨，观是他的修法，他怎麽修的？他修观，就是空、假、中三观。修的功夫得力了，行深般若波罗蜜多时，智慧现前了，就照见五蕴皆空，他照见了。照见，这就是成佛、就成圣人了。

 

真正学《易》也好，学这些圣贤典籍也好，我们要学会用观，就是离心意识你来学。你说离开心意识我怎麽学？想也不能想，我怎麽能学？我教给大家一个方法，譬如说你听课，你就这麽听，听懂了，就懂；听不懂，也不要去想它。听不懂有疑问，存疑可以，不要老寻思它。寻思，你是用心意识，你不是用观，观是当下明瞭。可是，你不明瞭放在那，放一段时间之后，你不断的努力，就是这里讲的惟精惟一。一是守住一门，我们浅一点解释一（不把它当自性讲），守住这一门学问；精是专精，你精进去努力，然后不知道哪一刻你忽然明白了，你的问题忽然你就解答了，这个时候你叫悟，这个时候就照了。观是你不起心不动念，照是突然明白。不断的观、不断的照，最后你大彻大悟，积小悟成大悟，积大悟成彻悟，你那个悟是慢慢积累起来的。彻悟就照见五蕴皆空，真正得到空假中三观。这种学法好，听不懂你重复的听，一遍又一遍的听。现在方便，你可以把光碟拿回去，或者在网上，你就重复的听，不懂不要去想，就是这麽听，这麽重复，有一天就突然明白。

 

这里说，「孔子老而嗜易，韦编三绝，故知五十非年也」，这是根据记载说，孔子到老了学《易经》。他用「嗜易」，嗜就是嗜好，这个字表达出孔子学《易》那种热忱，真正是废寝忘餐的学。我们相信，孔子学《易》也是三月不知肉味，整个身心专注在这里头，这叫精进，他只学一门。学一门叫精进，学两门就杂了，就很难有悟处。我们现在学《论语》，就专学这一门，其他我们暂时放下，这门学通了，我们再换第二门，这样学才真正有悟处。这个悟，从你专注心得来的，不专，很难有悟处。他「韦编三绝」，你就看到他多麽努力的学，多麽专精，那个书翻烂了三回。过去都是竹简，两头打个洞，用绳穿起来，翻多了，绳子就断了，断了三次。从这里我们也看到孔子的好学，真正是不知老之将至。他学而时习之，不亦悦乎，他乐以忘忧，发愤忘食，这个我们要学习。从这里看到，「五十」不是讲年，不是说五十岁才学，这五和十不是讲岁数，江谦先生这里讲五和十是讲阳数和阴数，这样来开解，当然也是可以存此一说。

       本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述