我们先看李炳南老先生《论语讲要》，他这里注解说，「疏食，孔注菜食」。孔是孔安国，西汉时期的经学家，他把疏食的「疏」解释成蔬菜的蔬，就是吃素，没有肉吃。在古代，一般家里家境并不是很好，只能吃蔬菜，很少能吃上肉，富贵家的人才能够有肉吃。「朱注粗饭」，朱就是朱熹，宋朝（南宋）时期的理学家、大儒，他把这个疏解成粗疏的疏，所以疏食就是粗饭，粗茶澹饭。意思都差不多，都是讲饮食非常简单。雪公又引「翟氏《四书考异》，疏兼有粗、菜二义，今从粗义讲」。先儒对于这个疏食的疏有两种讲法（孔注和朱注两种讲法），当粗字讲、当菜字讲，两者都可以并存，雪公这里按粗字讲，就是粗茶澹饭。孔子能『饭疏食、饮水』，吃的是粗食，饮的是水，他没有酒喝，也没有上等的茶，也没有什麽饮料，只能喝白开水，这种生活非常的简单。

 

『曲肱而枕之』，这个肱是手臂，睡觉的时候连枕头都没有，只能够枕在手臂上睡觉，真的跟佛家出家人差不多。出家人也是，真正出家人，所有的财产是三衣一钵，三件披衣一个钵，钵就是用来乞食的碗，其他什麽都没有，当然也就不会有枕头，他是「日中一食，树下一宿」。出家人，有的晚上睡觉也是吉祥卧，吉祥卧就是枕在手臂上，向右侧睡。孔子也是过这样简单的生活，可是他老人家跟我们不一样的地方在于他『乐亦在其中矣』，他乐在其中，虽然这样的穷苦，人家看这种日子没办法过。就像颜回一样，颜回跟他的老师真的是同一个家风，颜回也是箪食、瓢饮、居陋巷，吃饭连碗都没有，只能拿一个竹子编的小篓来盛饭，喝水的时候连杯子都没有，拿个葫芦瓢，居住在陋巷里头。夫子讚叹他说，人不堪其忧，而回也不改其乐，颜回也乐在其中，他不想改变这样的生活。

 

他何以乐，乐在哪？可见得他的乐不是世间五欲六尘的享受，他的乐不在此，他乐在哪？乐在道，他心中有道，心不离道，他就乐在其中。他这个乐是从内心与道相应而产生的，它不是外面物质享受带来的快乐，那种快乐只能叫刺激，不是真乐。世间五欲之乐都是刺激而已，所谓财、色、名、食、睡，这五欲一般人都会贪染，觉得这里头有滋味，实际上这个味要比起求道的法味，那是不能比的，真是世味哪有法味浓？孔子、颜回尝到法味了，所以对于世味一点都不会贪染。我们为什麽还会贪染世间五欲六尘？因为我们还没尝到法味，真正尝到了，要你选择，一边是荣华富贵，一边是过像孔子这样的疏食、饮水、曲肱而枕之的清苦生活，你一定会选择像孔子一样的生活。

 

当年释迦牟尼佛也是如此，你看他的选择，他是太子出身，荣华富贵要享受应有尽有，可是他把王位都舍弃掉了，而去过苦行僧的生活，他也是乐在其中，不改其乐。一生都是过着这种日中一食、树下一宿的生活，从十九岁出家，一直到七十九岁，整整过了六十年，最后在双树林间去世。他十九岁出家求学，到三十岁开悟，正如孔子「三十而立」，而立是他毕业了，释迦牟尼佛三十岁他也学成了，他的成就比孔子还高，是世出世间的大圣，然后他所从事的工作就是教学，讲经四十九年，说法三百余会，觉悟一切有缘的众生。他这个乐，乐在哪？自觉觉他，觉行圆满。自己得道就是自己觉悟，自觉；然后要觉悟别人，讲经说法，教学。这个教学，后面《论语》里面有讲到，他说话的时候是教学，不说话也是教学，无时无刻无处不是在教。自觉和觉他两者都圆满了，所以那个乐真是其乐无穷。真正能追求道，你就乐。孔子讲「朝闻道，夕死可矣」，死是人世间最苦的事情，但是孔子讲，只要能闻道，死都不怕。最苦的事情来，我也能够接受，为什麽？已经得道了。说老实话，你得道了，生死就没有了，生死已经束缚不了你，你超越生死了，那个乐岂是世间迷惑颠倒的众生能够想像得到的？

 

我们现在仰慕圣人，看到他们也在求道、得道，我们非常的羡慕，也效法，希望也能够得到像他们的境界，所以也将这世间的名闻利养放下。过去我也在大学里教书，也有一些名利，当然，比起释迦牟尼佛的王位那是小儿科，小巫见大巫，他都能够舍，我们有何不能舍的？舍了以后，专心的跟着恩师学法三年半，天天在研究经教、在分享心得，真有点乐在其中。所以，现在让我再回去世间工作，我不肯干，为什麽？正如古人讲的，世味哪有法味浓？我们法味浅尝到一点点，但是已经不能够撒手了，一直要追求下去。孔子在这个圣贤的境界，真的，他讲的「乐亦在其中」不是在骗我们，我自己有这一点点体验，就对孔子的话深信不疑。

 

他老人家讲，『不义而富且贵，于我如浮云』，所以孔子对世间富贵真的放下了，绝没有心去追求世间富贵、名闻利养，追求五欲六尘享受，没有。他这个境界，如果我们不能够放下一些，我们确实很难去体会，更不要说达到他的境界，体会都体会不出来。一定是要我们自己去放下，你能放下一分，你对圣贤的境界才能够有体会得一分；如果你不肯放下，读《论语》也只是文字而已。你可以研究它的文字训诂，成为一位《论语》的专家、学者、教授，可以写论文发表文章，但是，夫子这里乐在其中的感受你得不到，这就叫儒学、搞学术，不是真正学儒。真正学儒是你要学跟孔子一样的存心、一样的言行，虽然还没达到他的境界，至少学得一、二分，这个学才真正你有乐。夫子在「学而篇」里第一句话讲的，「学而时习之，不亦说乎？」你才有悦，这个喜悦就是法喜。

 

你有了一点法喜，这就有动力了，你会勇勐精进的学习，不需要人去督促你，你自己就肯干。然后天天上台来跟大众分享自己学习的心得，这是什麽？「有朋自远方来，不亦乐乎？」朋友，是志同道合、大家一起学习圣贤之教的朋友，在座的诸位就是我的朋友，还有网路上远方的同修，都是我们的朋友。现在通过高科技，朋友也不用从远方来，你们就可以坐在你们的电脑前，打开你的电脑上网，我们在一起也能够共学，一样是不亦乐乎。所以，这种乐是夫子之乐，得到这种乐，对于世间富贵、名利真的看作是浮云了。这里特别讲到「不义而富且贵」，不义是不以其道而得的富贵，这种富贵孔子不会要的。古人讲，人生富贵都有前定，所谓「生死有命，富贵在天」。富贵要不要起心去求？不需要，「命里有时终须有，命里无时莫强求」，强求不得的。强求来的还是你命中本来就有的，你不需要用那种不义的手段去求，它还是会来，只是个迟早问题。既然如此，何必要用不义的手段去求？而且，用不义的手段求富贵，也会把这命中的福报折损，本来富贵很大，因为这种不义反而使富贵少了，这多冤枉！所以「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，不义的小人想去求富贵，求得来的还是命中本来就有的，你看冤不冤枉？君子不要这个富贵，该来的它还是会来。对富贵，一点执着都不要有，有富贵，可以用富贵来帮助社会，帮助苦难众生；没有富贵，也一样，少了累赘更好，有富贵就有累赘。你有一样东西，这一样东西就成为你自己的一个包袱，所以释迦牟尼佛为什麽他有富贵都不要？把这包袱丢掉。实际上，丢掉了人间的富贵，他得到的是出世间的富贵，那个富贵，人间是没办法想像的。

 

释迦牟尼佛成道之后，在定中讲了一部《大方广佛华严经》（我们恩师已经讲了十二年的这部经典）。你去读读《华严经》里头，看看那些境界的庄严微妙，那是佛所拥有的富贵。古人有句话说，「不读《华严》，不知佛家之富贵」，那个富贵绝对不是世间富贵可以比拟的。看看佛的境界，金银、琉璃，无比庄严的华藏世界。我们看他好像是世间一个苦行僧，他在那个无比庄严的华藏世界当中。有一次弟子就想请问他，请佛能够示现一下他所处的境界给弟子们看看。佛当时盘着双腿，坐在蒲团上，佛就答应了，把他的一条腿放下来，脚搭在地上，顿时大家就看到了整个世界变成了无比庄严的琉璃世界，那是美妙绝伦；然后佛又把腿收上来，又恢复到人间这个境界。弟子们就相信了，世尊真的，他就安住在琉璃庄严的世界里，只是我们肉眼凡夫看不到而已。

 

佛家告诉我们舍得、舍得，你能舍你就能得，舍的愈多，得的愈多。舍了，不是就没有了，愈舍愈得。富贵你舍了，你得到的富贵是无比殊胜的富贵。孟子讲的天爵和人爵，如果释迦牟尼佛当年没有出家，他是国王，那是人的爵位，人爵最高的；可是他把这个爵位舍弃掉了，不要人爵，他得到的是天爵，「天上天下无如佛，十方世界亦无比」，天人共尊的导师，天人师，三界至尊。所以你看，大舍就大得。我们明白这个道理，要去真干，真干你就有体验，有体验你就会更加努力的去干。

 

我就做过这个试验。学习圣贤之道你得做试验，拿谁做试验？拿自己做试验，试验试验圣人讲的话是不是能够应验。你看我将大学教授的职位舍掉了，薪水舍掉了，原来也有房子、有汽车，都舍掉了，现在是一无所有，真的连银行户头都关闭了。现在发现渐渐有这麽一点境界了，什麽境界？我把房子舍掉了，我到哪都有房子住，还不是住自己的房子，这个好，自己住的房子自己打理，要操心。以前我自己买的房子，自己得缴水电，哪破了、漏了自己得找人去维修，也是烦人；现在不用，到哪里都是人家很好的接待。把汽车舍掉了，现在到哪里都有汽车坐，还不用自己开车。把薪水舍掉了，原来我的薪水也很高，现在没了，发现用不上钱了。

 

我住在香港，每天中午饭协会送饭，不用自己买菜做饭，早餐也是协会提供的食品，我一天吃两餐。其他真的不用买什麽，需要什麽，自己都没想到，人家都给我们买好了。当然我们的生活也很简单，需要的很少，但是蒙此地协会照顾，用不上钱。真是，出门我现在身上都不带钱，没用，真的像古人讲的，「置金银于无用之地」，可以做到了，这个自在。我也不用去逛商场，不用浪费那些时间，穿的衣服就这两件，天天穿一样的，一个是上台穿的，下台就穿普通的。天天穿一样的，天天吃一样的，全副的精神用在学习圣贤教育上，不亦乐乎！把世间的名位也舍掉了，我在大学原来是终身教授，现在没有这些头衔了，但是到哪里人家都尊敬你，人家爱护你、尊重你，出来哪都称你「锺老师」，对你毕恭毕敬，我们自己都受宠若惊。所以你看看，你是不是愈舍愈得？假如你真正把它舍尽了，名利富贵都舍尽了，你其实得到了出世间的名利富贵，世间是无法比拟的。就像孔子讲的圣人、贤人、君子，佛法里讲的阿罗汉、菩萨、佛，这些都属于天爵，人间没有这个爵位，天上有。

 

雪公，就是李炳南老先生，又引郑康成的注解，这是东汉的着名经学家，他说「富贵而不以义者，于我如浮云，非己之有也」。他解释，如果不以义而取得的富贵，孔子说这对我像浮云，浮云是什麽？不是自己有的，也不值钱，他也不需要。所以「浮云在天」，后面的话是李炳南老先生的评注。浮云是在天上的，所以不是自己有的，「自己所有，唯是本有之道」。所以真正明白的人，追求自己本有的；自己本来没有的，别去追求，追求只是增加烦恼，放下。所以，你能放下了，你就能够得本有之道。本有之道，就是《三字经》里讲的「人之初，性本善」，本性本善你得到了，得到了就成为圣人；佛家讲本心本觉，觉是觉悟，得到了就成佛，这才是我们应该追求的。

 

下面又引《皇疏》，皇侃，这是南北朝的经学家，他有一个《论语义疏》。他讲「浮云又一义」，又讲另外一层意思说，「浮云聚散无常，犹如不义之富贵，聚散俄顷」，这层意思也很好。天上的浮云聚散无常，云卷云舒是不定的，这是比喻不义的富贵就像天上的云飘来飘去一样，聚散无常。实际上名利、富贵都是如此，古谚语讲「富不过三代」，祖宗积德，所以儿孙享富贵，可是享了富贵，就会慢慢养成骄奢淫逸的习气，最后就败家了，所以富难过三代。现在的人积厚德的人少，所以我们看到能够到第二代的富贵都已经少了；甚至，人年轻的时候积得的富贵，老年都不保，一代都没有；还有甚者，几年光景，这富贵也就完了。你看在二ＯＯ八年胡润套现榜上评出来的中国首富，以一百三十五亿元身家名列榜首，前半年被评为首富，后半年十一月份就锒铛入狱，因为经济犯罪被捕，他在狱中还企图自杀。你看看，这富贵不就是像浮云一样吗？不义而富且贵，真正是太划不来了，不仅富贵保不住，义也没有了。不义就是造业，真正是万般带不去，唯有业随身。真正聪明的人要看得透，那些不能长久的我们不要去追求，追求的是要长久的，什麽是长久的？道是长久的。真正得道了，不生不灭，你就得永恒的生命，你就不死了，这才是值得。

 

蕅益大师在注解里面他讲到，「乐在其中，则心境一如，当与赞颜子处参看」。这个我们刚才有提到，颜子就是颜回，孔子最得意的弟子，他是箪食、瓢饮、陋巷，不改其乐。蕅益大师要我们跟这段《论语》参看，证明孔颜都得到了圣人的境界了。孔子的弟子中，只有颜子能够堪称得孔子心法，所以孔子在三千弟子当中只讚叹颜回好学。人家问他，弟子中谁好学？他说有颜回者好学，不幸短命而死，今也则亡。颜回死得早，三十多岁就死了，比孔子早走，孔子非常痛心，这是他的传人，可是他寿命短，大概人间没有他享受的地方了，他要到天上去，福报太大了，人间留不住。但是，毕竟这对人间来讲是一个悲哀，所以夫子很心痛，说这个感慨的话，颜回好学，但是他死了，就没有了。换句话说，只有颜回真正得夫子心传，传法弟子，三千弟子里面其他人都没办法，不够格。

 

但是孔子着书，留下这些典籍，还有弟子们把老师讲的这些话也记录下来，包括我们现在读的《论语》，这都是孔子的心法，把它记载下来，传给后世。后世真有得夫子心法的人，那是什麽？孔子的私淑弟子，蕅益大师就是一人，李炳南老先生也应该算得上。你看他们的注解，真正是直截揭示出孔颜心法。你再看看他们的行持，蕅益大师是出家人，李炳南老居士是在家人，生活都是像孔子、颜回一样的清苦。

 

出家人蕅益大师是律学大师，严持戒律，戒律里面就包括「过中不食」，而且当然是吃素的。「饭疏食，饮水，曲肱而枕之」，蕅益大师也是过这个生活，历代祖师大德都是过这个生活。李炳南老居士日中一食，他一天只吃一顿饭。他是我们恩师的老师，恩师跟我们讲，他过去跟李炳南老先生学习的时候，看到李老日中一食，他也学，也是日中一食。学了八个月才跟老师讲，老师问他，「你觉得身体怎麽样，会不会缺乏营养？」我们恩师笑着说，「没有事儿」。雪公看到了之后，把桌子一拍说，「好！你永远做下去，就不求人」。生活简单，花费少，不用求人，这个生活自在。但是我们恩师讲，他吃的一顿饭比起李炳南老先生那一顿饭要多，所以花费要多一些。好像我们恩师一个月（当时在台湾）用的台币，相当于一个月花三块钱美金用在吃上，一个月吃三块钱美金，李炳南老先生一个月只吃二块钱美金。所以恩师说，我这个徒弟还差一点，没赶上师父。但是已经是不得了了。真正是做到了「饭疏食、饮水，曲肱而枕之」的生活，所以他们都是乐在其中，像我们恩师不也是如此吗？

 

蕅益大师这里讲，「乐在其中，则心境一如」，他这个乐是心中的快乐，中就是心中，这是讲心。但是这个乐也离不开外境，外境是什麽？「饭疏食、饮水、曲肱而枕之」的生活，这是他的境。乐不在这个境界上，但是又不能离开境界，乐在心中，心境一如。他的心清净，所以境界也清净，身心清净、境界清净，就一如。一如是不二，心境不二，为什麽不二？因为境界就是心所变现的，有如是心，就有如是境。境界是饭疏食、饮水、曲肱而枕之的清苦生活，他能得到乐，乐在其中；如果换过变成了富贵，富贵是不是他就不乐了？也不是，富贵还是乐。他的乐，不因为境界的差异而有不同，不管什麽境界他都乐，乐是在其中，不是在外。一般凡夫所追求的是富贵，他不愿意过清苦的生活，他把乐看作在外，乐在其外，不是乐在其中，所以他向外去攀求。能求得到吗？求不到的，因为乐本来就在其中，就在你的心中。境界，境缘无好丑、好丑在于心，富贵的境界或者是清苦的境界，有好还是不好？没有好坏，好坏是在你这一心，你认为它好就好，认为它不好就不好。现在叫你把好和不好的分别心放下，你就归一了。好和不好是二，把二放下就归一，心和境也就一如了。所以，清苦亦如是，富贵亦如是，都不妨碍他求道的快乐。

 

底下蕅益大师又讲，「不义富贵，但如浮云，则似太虚不染，非巢许之所能达」。蕅益大师给我们点出这个境界，真的这才是孔子真实的境界。一般人总脱离不出二法，不能够入一。二法是什麽？富贵和清贫，把富贵、贫贱当成二。当成二了，总得不到真乐。真乐是离开了相对的二法，你才能够得到真乐，因为这个乐不是跟苦相对。有苦、有乐是二法，二法当中没有真乐，离开二法就回到一法，就一如。蕅益大师这里讲的「不义富贵，但如浮云」，这个浮云有没有？确实有，你看到了，天上确实有浮云，有的浮云也长得挺美的，你知道它是假的，不是真的。有时候我们仰望天空，浮云以种种的形状也在不断变化，也挺好看，你可以去欣赏、可以去受用，但是你不会去染着。这就是下面讲的，「则似太虚不染」，太虚是虚空，虚空不会因为有浮云而有染。有浮云，虚空还是这个样子，空空如也；没有浮云，虚空还是这个样子，空空如也。它不染，不为浮云所动，但是它也不会排斥浮云。

 

这个境界，这里讲的「非巢许之所能达」，巢许是什麽人？巢父和许由这两位贤者。他们两人也很难得，他们是尧帝时代的人（尧王，尧舜禹的尧），他们俩对富贵一点不贪图，他们隐居不出来做官，自己有才华。尧王知道他们有才华，想把自己的君位让给他们俩。尧是禅让，我们知道尧是找到舜，尧、舜、禹，尧禅让给舜。在没找舜之前，尧其实想找巢父和许由，巢、许二人，可是他们俩逃避，不接受。他们确实能放得下世间的名利，天子的位他们都没看在眼里，他们不接受，他们去当隐士，这是高洁的志向，后人也很称讚，这是难能可贵。唐朝诗人杜甫有一句诗叫「巢许山林志」，巢许二人志在山林，隐居。可是蕅益大师讲，孔子的境界「非巢许之所能达」，换句话说，巢许的境界比不上孔子。孔子是什麽境界，巢许又是什麽境界？用佛法来讲就很明瞭，巢许二人是小乘，小乘圣果，孔子是大乘菩萨。小乘人只求自度、自觉，但是他真正的大慈悲心没有发出来，不能够普度众生。尧王把地位要让给巢许，他俩不接受，为什麽？不想。不想污染了自己的清净心，这实际上是什麽？他住在自度的境界里，犹如小乘证得阿罗汉果的人，他们住在偏真涅槃当中。涅槃是没有烦恼的境界，涅槃不是说死了才叫涅槃，不是。你现前放下烦恼了，什麽烦恼？见思烦恼，也就是一般我们讲的执着，孔子讲的意、必、固、我，这四桩事都是执着，把执着放下了，你证得小乘阿罗汉果，你了脱生死了。可是这属于偏真涅槃，他不能够普度众生，所以这个觉悟不圆满。

 

释迦牟尼佛当年他是批评小乘人，只顾自己觉悟，不肯去度众生。在《法华经》里面弹偏斥小，甚至骂这些阿罗汉说「你们是焦芽败种」。所以《法华经》是劝导回小向大，以广度一切众生为己任，这是孔子讲的仁的境界。仁是什麽？爱人，推己及人，自己觉悟了，那得觉悟别人，这是仁。《大学》开篇就说，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。明明德是自己觉悟，小乘阿罗汉是明明德，可是明得还不圆满。明德是他的性德，性德露出一部分，不圆满，要怎麽做？要亲民，亲民就是度众生。所以明明德是自觉，亲民是觉他，止于至善就是觉行圆满，这是大学之道，这跟佛法讲的三觉，自觉、觉他、觉行圆满就成佛的境界是一样的。

 

孔子追求的是大乘精神，他高出巢许二人的境界，所以他说富贵于我如浮云，就好像什麽？浮云在太空当中，太空不因为浮云而有染，但是也不排斥浮云。如果能够用富贵来帮助众生，孔子也接受。你看孔子也出仕，他在鲁国做过大司寇，这是相位，做宰相。这是富贵，他接受，为什麽？因为他在这个位子上，可以帮助推行周公之治，这是行菩萨道，他不会逃避，他能接受。他周游列国的时候，如果国君器重他，他也乐于去帮助，也愿意有个一官半职，用这个机会来落实圣贤之道。他不是为自己，他不是想要自己得富贵，他真正是为帮助社会大众。这种就是夫子讲的，不仅立了，他也能够权，权就是行权方便。有的人可以跟他共学，不可以适道，就是不能够一起走一条道；可与适道，不可以与立，他不能够得道；可以得道的，可与立、不可与权。像巢许二人得道了，他成为贤人，包括商末周初的伯夷、叔齐，孔子也讚叹他们「古之贤人也」，他们也是可立、不可与权。权就是行权方便，那是行大乘菩萨道。

 

所以，在孔子的心目中，疏食、饮水、曲肱而枕之的清贫生活，与富贵的生活没有两样，把二法放下了，这叫入不二法门。如果你把它看作二，才会像巢许那样，他舍富贵而就清贫的生活，还是有二法，他念念还是想着自己要提升。而孔子连自己都忘掉了，完全以众生的利益为考虑，如果清贫的生活对众生好，他就过清贫的生活；富贵的机会来了，可以帮助众生的，他也可以接受。这是要看缘分，这是要用智慧去选择，但是绝没有私心，绝没有贪念。

 

像释迦牟尼佛示现不要富贵而要贫贱，因为这样的示现更能觉悟众生，他也不是为自己。他得道了，他周游讲法，佛也很善巧、很开放。有国王、大臣、长者邀请他讲经，你看最有名的，祇陀太子和祇树给孤独长者，这两位大富长者，太子是贵、给孤独长者是富，他们营造的讲堂用金砖铺地，富丽堂皇，邀请释迦牟尼佛去讲，他也接受，释迦牟尼佛也带着一千二百五十五个弟子住在祇园精舍。这个也能帮助众生，他也接受，他一点不执着，为什麽？无我了，他就不执着。还有一个「我」的念头，难免会有执着。这个境界我们自己好好的去学，而下手处关键在于放下自私自利，从这里学起，学着一切从别人角度想、从众生的角度想，不要为自己想，你这种心态练久了，慢慢也能契入仁的境界。

      本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述