这章是冉有和子贡两个人有问题，向夫子来请教。『冉有曰：夫子为卫君乎？』这个为，根据郑玄（郑康成）的注解说当助字讲，帮助的助。也就是冉有问「我们的老师」，这个问话是问子贡的，我们的夫子（就是老师），「我们夫子会不会帮助卫君（卫国的国君）？」当时孔子在卫国。

 

这里有一个历史背景，简单介绍一下。卫灵公的儿子叫做蒯聩，跟卫灵公的妃子南子有怨。南子我们前面介绍过，是一个淫荡的女人，但是卫灵公非常宠爱她，对她是言听计从，所以南子把持朝政，可以说是呼风唤雨，大臣们都不得不屈从。卫灵公的儿子，就是世子蒯聩，跟他的母亲（就是南子）有怨，后来因为涉嫌谋杀南子未遂，就离开了卫国，这是鲁定公十四年的事情。后来到了鲁哀公二年的春天，卫灵公就死了，他的夫人南子就说卫灵公有遗命，有指令要立公子郢来做国君。当时郢就辞掉了，说有辄在。辄是蒯聩的儿子（就是出逃的那个公子的儿子），就是卫灵公的孙，于是卫国人就立辄为国君。结果那一年六月，夏天的时候，晋国赵鞅领兵帮助蒯聩回卫国，要把国君的位子夺过来。实际上晋国他们也有自己的打算，赵鞅自己另有企图，其实是挟持着蒯聩入侵卫国。这个时候齐国，当时齐景公因为跟晋国有怨，所以他又出兵来帮助卫国来防范，不给蒯聩回国，结果蒯聩也只能够离开了。

 

这段典故就是蒯聩和他的儿子辄，父子争位的背景，实际上这两个人都是傀儡，他们都没有实权。这个当父亲的是被晋国所挟持，他的儿子被立了国君，也是被人硬弄上去的傀儡，所以两个人都是受人挟制。当时因为孔子在卫国，弟子们看到这种局势，就不知道孔子心里怎麽想。因为孔子在卫国也特别受到卫君的礼遇，孔子又留在卫国，在这种状况下，国家有政变，孔子居然留在卫国。所以冉有就有疑惑，他就想问一下夫子是不是有意思要帮助卫国国君，当时国君就是蒯聩的儿子辄，是卫国人所立。因为，按照一般弟子们的想法，这种属于父子相争，是严重违礼的行为，如果孔子留在卫国，似乎有帮助做儿子的抵抗他爸爸回国的一个嫌疑，这到底怎麽办？这些弟子们就有这种疑惑，这个疑惑确实难免。冉有不知道孔子怎麽想，但又不敢直接问，这个是太敏感的问题，所以他去私自问子贡。

 

冉有和子贡都是很有政治韬略，所以对政事特别关心。可是他们虽然是很懂得政治，但是跟夫子的存心相比较，他们还是差一截，没到孔子的境界。所以，不是那个境界，就琢磨不到圣人的意思，他们俩在揣测，揣测不出来，怎麽办？子贡比冉有会讲话，孔门四科，冉有是政事第一，行兵打仗、管理国家他很拿手；子贡言语第一，是外交人才，很有口才，问话很懂得投石问路。这一段我们也可以学子贡的言语，他问得很巧妙。『子贡曰：诺，吾将问之』。诺就是答应了冉有，「好吧，我去问问夫子，看看他到底是什麽意思，留在卫国，是不是想帮助卫君抵抗他父亲回来？」所以『入曰』，进到夫子的房间问夫子，他问很会问，他不是直接问，他就问了一个历史的故事，『伯夷、叔齐何人也？』伯夷和叔齐都是古之贤者，他们都是在商朝末年，商纣王的诸侯。这两个人是兄弟俩，是孤竹国国君的两个儿子。孤竹国君有三个儿子，当时国君就很想立叔齐（叔齐是小儿子，老三），请他到时候继位。结果父亲过世了以后，叔齐很贤良，虽然他父亲有意思立他做国君，可是因为自己的兄长在，他不忍心去得到这个君位，所以他就让给伯夷，伯夷是长子。他说，按照礼数上长子应该继位，我是小的，不能继位。这是以国相让，真正是君子。伯夷也是一位很难得的贤者，他说，这是父亲的旨意要立你为君，你就应当承担。所以他自己就逃跑掉，他为了成全他父亲的遗命，让叔齐去当国君，自己跑掉了。结果叔齐看到他大哥伯夷跑掉了，他自己也跑掉，他说我不能够行不义。

 

结果后来没办法，国人就把老二（中子）立位，成为孤竹国的国君。后来周武王伐纣，讨伐纣王的时候，当时伯夷、叔齐为了劝止周武王，因为他们彼此都是商朝的诸侯，伯夷、叔齐不愿意见到臣子推翻君主，纣王是君，当时武王毕竟是臣。但是武王伐纣是替天行道，那是另外一回事情，可是伯夷、叔齐不愿意见到这个事情发生，不愿意臣弑君，所以叩马劝谏。但是，当然挡不住武王的军队，武王最后势如破竹，因为民心所向。纣王实在是暴君，太恶劣了，所以民心归顺武王，武王很快就建立了周王朝。伯夷、叔齐他们也很有气节，他身为商朝的臣子，不愿意吃周朝的粮食，所以就在首阳山上饿死了。

 

伯夷、叔齐两位贤者，孔子非常讚叹这两个人。孔子对武王也是讚叹得五体投地，这是圣人，对伯夷、叔齐也是讚叹。他说文王、武王、周公是圣人，伯夷、叔齐也是贤人，他有这样的气节。子贡来问孔子，伯夷、叔齐是什麽样的人？问问孔老夫子的意见，听听老师对这两个人的看法。老师说『曰：古之贤人也』，这孔子回答的。子贡又问『曰：怨乎？』这个怨是指伯夷、叔齐他们有没有怨。这个按照《雪公讲要》里面说，「怨者，意指伯夷怨父，叔齐怨兄也」。子贡就问，伯夷有没有怨他的父亲，叔齐有没有怨他的兄长伯夷？大概这个怨是因为父亲指定叔齐做国君，伯夷会不会怨他父亲；伯夷自己不肯做国君逃跑掉了，叔齐有没有怨他的兄长，就这麽个意思。

 

「孔子再答，二人皆是求其行仁者也」，这就是文中所讲的，『曰：求仁而得仁，又何怨？』就是孔子讲的，孔子回答子贡的问话。这两个人，伯夷、叔齐都是「求其行仁者也」，他们所求的是行仁道。已经「求仁而得仁」，他们已经得到仁的境界了，又有什麽怨，何怨之有？「求仁得仁者，伯夷能顺乎亲，孝也」。孝悌是为仁之本，伯夷是兄长，他能够孝顺自己的父亲，父亲的意思希望把王位传给叔齐，所以他就以亲志为己志，他力主让叔齐继位，这是孝。「叔齐能恭其兄，弟也」。叔齐是「长者先，幼者后」，让兄长去继位，自己不愿意继位，不敢跳到兄长之上，做兄长的君、让兄长称臣，他不愿意这麽做，这是悌道，对兄长恭敬。一个是孝，一个是悌，「孝弟乃仁之本」，两个人都得到了仁，「仁者天爵，国君人爵耳」。这是孟子讲的，天爵是天给你加的爵位，人间里没有，像孔子、孟子，人间没有给他什麽爵位，但是他有天爵，他们真正是仁者，这是圣贤。国君是人爵，是人的爵位，人世间有，是短暂的，不能够永垂不朽。

 

「伯夷、叔齐兄弟让国，孔子讚为求仁得仁。可知孔子讲求相让，而非相争」。《道德经》上讲圣人「为而不争」，这是讲上善若水。水就是「善利万物而不争」，别人不愿意去的地方它去，别人要争的它让。水是从高处往低处流，高处是人之所争，低处是人之所厌恶，但水是反其道而行之，它不争，这是圣德。老子、孔子、释迦牟尼佛，儒释道圣人都讲求让而不争。所以孔子讚叹伯夷、叔齐兄弟以国相让，这个是仁。他能够不争，这世上就没有人能够与他相争，他得到的是仁，仁不用争，你能让就得到。从孔子的回答我们能够体会得到，孔子念念不离仁、不违仁，真正是「君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」，随时弟子来问他，他回答的全都是仁道。

 

我们学习这章，子贡是代我们问，冉有是代我们存疑，这一问我们就能了解圣人的心境是怎样的。子贡也明瞭了，就出来跟冉有说，『出曰：夫子不为也』。就跟冉有说，咱们老师不会帮助卫君。为什麽？这已经很明显，夫子讲求的是让，以国相让。现在卫君父子争国，你说孔子会帮助他们吗？谁都不帮，所以「夫子不为也」，就不会帮助辄，帮助卫君来抵抗晋国所挟持的蒯聩他们入侵。

 

我们再看《论语集解》里面讲，「郑玄曰，父子争国，恶行也。孔子以伯夷、叔齐为贤且仁，故知不助卫君，明也」，这就明白了。「父子争国，恶行也」，这是郑康成的注解里面讲的，争国是争利，争利而忘义是恶行。父子之义是天性，是天经地义，不能争；要争，这就损德，这是大恶。所以，孔子讲伯夷、叔齐是贤者，而且求仁而得仁，那麽子贡也就明白了，孔子绝对不会去帮助卫君，帮助卫君就是帮助恶行。底下有一段是李炳老的注解。

 

「父子争国，实由外力使然」，这是刚才我跟大家报告的这个历史背景，卫君和他父亲其实不是争国，都是被外力所挟持，把他们当傀儡。「聩辄父子」，蒯聩还有辄（就是那时候的卫君），他们父子之间「未必皆有恶行，如果聩辄父不父、子不子，孔子何以不去卫耶？」这评论得好，如果他俩真的是不仁不义，当父亲的不像父亲，当儿子的不像儿子，父不父、子不子，这是无道，孔子肯定就会离开卫国，他绝对不会住在一个无道的国家。圣人择居处，择不处仁非智也。圣人都很有智慧，他所选择的一定是有道、有仁，至少是有机会能恢复道、恢复仁。如果没有这个机会，圣人就肯定离开。「不去卫，而又不助卫君，为卫国计，息争免祸而已」，这就是孔子的仁爱慈悲。孔子没有离开卫国，「不去卫」就是没有离开卫国，但是又不帮助卫君。帮助，这就是助长恶行，这会给后世留下不好的影响。所以夫子不会这样帮助卫君，等于是做为一个旁观者，看局势发展，然后找机会来帮助这个国家恢复道德仁义，还有礼。这是什麽？为卫国计，真正想着帮助卫国，帮助息争免祸，平息战争、减免祸害。如果国君无道，人民就遭祸，所以孔子在那里等待机会来平息这种战乱，这就是孔子善巧方便之处。夫子曾经有讲过，可以共学的人，未必能够立，不可与立；可与立，不可与权，权就是行权方便。伯夷、叔齐可以说立了，他真正有气节，是贤人，但是他们不懂得行权方便，不可与权。权是什麽？这些礼有开缘的时候。按照周礼，当然按照道理来讲也是，臣不得杀害君。周武王伐纣是开缘，这个不是犯戒，这真正替天行道。但是，孔子讚叹周武王是圣人，可是对于伯夷、叔齐也讚叹，这是贤人，他能立、不可与权，他真正坚守着他们的仁义礼数，可是他不能够开缘，百姓得不到他真实的利益，这是什麽？自己的节操成就，但是众生得不到他真实的好处，这属于小乘，不是大乘。大乘是什麽？一切为众生，哪怕是自己造业，但是真正帮助众生、对众生有好处的，他也会去做，周武王就是这样。战争本来是不好的，以臣子的身分讨伐君，这也是不符合礼的，违礼，但这是开缘，纣王当时已经君不君，这是一个恶人，他已经没有资格作君，于是周武王领兵伐纣，那是民心所向，不是他自己要的，人民之所向，向往，这就是可立可权。

 

我们再看夫子，他的境界超过伯夷、叔齐，他达到武王境界。伯夷叔齐是可立、不可与权，夫子在这里，他没有离开卫国，这就是他能够行权方便，他不是为自己节操而已，真正把我统统放下。如果为自己节操，看到这样的一个国家，一定是乱邦不居、危邦不入，赶紧离开；可是夫子看到，他的存在对于卫国息争免祸带来帮助，他为的是卫国计，不是为自己自身名节，这点存心，不是伯夷、叔齐可比。毫不为自己考虑，只为人民、为众生考虑，哪怕是损害自己名节也勇于承当，绝不会为矜惜名节而不敢去承担，这一点存心是大慈悲示现，我们从这里学习。这个又比子贡和冉有从他老师那里所听到的、所得到的感悟又加深了一层，子贡和冉有只是明瞭夫子讚叹伯夷、叔齐是贤人，所以不会帮助卫君，但是还没有真正深入到雪公这里所讲的，不帮助卫君、又不离开卫国是什麽样的存心。所以学圣人，从他这个细节上细细去体会，学他那种大公无私。

 

我们再看蕅益大师《注解》里面说，「非说二人以失国为悔也，只是二人既去，设无中子可立，则废宗绝嗣能不动心否乎？既曰求仁得仁，则世间宗嗣又其最小者矣，何足介意？」蕅益大师又补充说明夫子讲的「求仁而得仁，又何怨？」这里头的意思。真的，如果蕅益大师不点出来，我们这样随口滑过也就把这意思漏掉了，没有去体会。读《论语》真的是要细细品味，无怪乎古人讲，一部《论语》读到老都其味无穷。这里子贡问孔子，两个人有没有怨？夫子答，求仁而得仁，又何怨？这个怨不是说怨悔，这两个人，伯夷、叔齐「以失国为悔也」，悔是懊悔，这两个人丢了国家是不是会悔恨、会有懊恼，不是讲这个意思，子贡也不是问这个意思。实际上是讲这两个人离开了他自己的国家，如果没有中子可立，他们是三兄弟，大哥和小弟离开了，还有老二中子可以立为孤竹国国君，但万一没有中子可立的话，这个会不会有懊恼？一般儒家讲，「夫孝者，善继人之志，善述人之事者也」，继承父业是孝。所以，他这个怨不是说懊悔自己国家没有了，他绝对不会以富贵、身外之物为忧恼；他们所忧患的是对父母尽孝这方面。万一没有老二可以立为国君，会不会心里有过意不去？这属于「废宗绝嗣」，这能不动心否，会不会有懊恼？这讲的怨是讲这个动心，他会有一种懊恼，心里过意不去，因为这属于世间讲的不孝。所以子贡其实问这个，「怨乎？」是问这个心理。

 

孔子给他回答，也是就这个心境来回答的。「既曰求仁得仁」，伯夷、叔齐求的是仁，圣人的境界，是大孝。《孝经》上讲孝有三层次，「始于事亲，中于事君，终于立身」，最终极的，最高的孝是立身行道、得仁，这是至孝、大孝，这个孝比为自己这一个本家留一个宗嗣更为重要。这个孝不是对自己一家而言，是对全天下而言，为天下乃至后世立一个榜样，这是大孝。所以「世间宗嗣又其最小者矣，何足介意？」世间所谓的留有后代，能够有香火，这个是小事情；真正的大孝是立身行道、成圣成贤，普利天下万世一切众生，这叫大孝，《孝经》上讲的最终极的孝。伯夷、叔齐所求的是这个境界，所以他心中又有什麽懊悔，他有什麽怨？所以「求仁而得仁，又何怨？」讲的是这个心境。

 

我两个多月前在北京大学做过一次演讲，他们请我讲一个「金融危机里的省思与出路」这个专题。我就谈到金融危机是道德的危机，所以要找出路，必须要恢复道德教育，道德以孝为本。国以人为本，人以德为本，德以孝为本，这是抓住根本来解决危机。把人的危机解决了，金融危机、经济危机，乃至粮食危机，什麽恐怖主义、什麽自然灾害，统统都能得到解决，这是抓住了根本。结果我讲完之后，就有人问了这个问题，问得也比较尖锐。他说，你提倡孝道，孟子讲过「不孝有三，无后为大」，你什麽时候结婚？他问我这个问题，来势很勐。我就跟他用一个比喻回答。我现在三十七岁，确实没有谈婚论嫁，也没这个打算，我希望一心去钻研、去弘扬圣贤教育，来帮助这些迷惑的众生能够破迷开悟，这是根本的解决危机之道，我自己没有时间考虑个人问题，但这是不是就不孝？「不孝有三，无后为大」，你为什麽不留后？

 

我用个比喻说，假如有一个父亲，他生了十个儿子，前面九个哥哥都挣钱成家立业，生儿育女，他们都有后了。可是因为他们太忙了，没时间教养他们的儿女，第十个小老弟就想，哥哥们都这麽忙，可是他们的儿女是我们家的后代，不能没人去教他们，如果不教他们，我们这个家族就没有后了。这后代不是说能生就是有后，动物都能生，那不能叫有后。真正的后，是这个后代能传承你家的家业、家道、家风、家学，真正有德行、有学问，你才能够有后，这才是真正的后。所以光生，不教他们，等于没后。等于这第十个小老弟就发心，牺牲自己，「我就专心致志的来教导这九个大哥的儿女，做一个专业老师」，他没有时间去搞自己成家立业的事情，他就专门做老师，教这些侄子们，为自己这一家留后。

 

我们都是炎黄子孙，我们的老祖宗像我们这一家的父亲一样，炎帝、黄帝，我们都是一个家族里的人。现在问题来了，这麽多人的儿女要是没人去教他们，我们老祖宗会掉眼泪，没后！传统文化、圣贤教育到我们这代就断绝了，中华民族的家道、家风、家学、家业不能再传下去了，这是民族的悲哀，所以我们要做这个小老弟，我们来献身，我们来教他们。因为在现在这个时候能教的、发心出来讲学的人太少，我们选择这个道路，就是蕅益大师这里讲的，「求仁得仁，则世间宗嗣又其最小者矣，何足介意？」不能想自己这一个小支流里头有没有后，你要起心动念想到大支，大的主流，想着中华民族。结果我把这个话讲完之后，大家也鼓掌，然后主持人也很会问，他问在座的，在座下面大概将近有五百人听课，就问，你们有儿女的，请举手。不少人举手。「有谁愿意把你们的儿女送给锺博士教的，请举手。」很多人举手。然后主持人说，锺博士，你有后了！确实，现在真正要救中华传统文化、弘扬圣贤教育，需要有立志走圣贤道路的人，这种人确实少之又少。我妈妈鼓励我走这条路，跟我讲，现在要真正帮助和谐社会、和谐世界，确实不在乎多一个、少一个金融教授（我原来是在大学里教金融的），现在急缺的是圣贤教育以及师资人才，这个事情与其求别人，不如求自己。所以，如果有人再问我这个问题，就是像子贡问的「怨乎？」你的心里会不会有懊恼？你又没有后，没有自己个人的考虑了，怨乎？我就会用孔子这些话给他回答，「求仁而得仁，又何怨？」真的无怨无悔。

 

江谦先生有一段补注也非常的好，他讲，「得仁，谓得其本然之性德，性德竖穷横遍，一切具足，而亦一切非有，何有于得，何有于失？何有于生，死而又何怨乎？子贡闻之，而知夫子不为卫君计较于得失生死之间也。求仁即是敦行孝弟，论夷齐而自知卫君应尽之分。善哉！子贡之妙问，而夫子之妙答也」。江先生这里讲「得仁」，求仁而得仁，得仁是什麽？是得本然之性德，这个性是自性。自性人皆有之，本自具足，每个人都不缺，圣人不缺、凡人也不缺，只是圣人性德没有障碍，它流露出来；凡人就不行了，凡人有障碍，性德不能流露，这就不能得仁了。

 

障碍是什麽？障碍就是我们自己的自私自利、贪瞋痴慢的烦恼，把本然的性德全部给封闭住了，不起作用。「性德竖穷横遍」，竖穷是讲时间，竖穷三际，三际是指过去、现在、未来；横遍是指空间，横遍十方。「一切具足」，一切是指宇宙万物，统统都具有性德。为什麽？因为一切宇宙万物都是自性所生，当然它跟自性是一不是二，具足了性德。性德要讲起来太多了，所谓不生不灭、不来不去、不染不净、不一不异等等。这里又讲「而亦一切非有」，一切非有是讲什麽？一切万物不是实有，所以叫妙有，叫假有。眼前任何境界就如同作梦一样，《金刚经》里讲到的，「一切有为法，如梦幻泡影」，这个宇宙就像一个梦境一样。梦境，大家都有作梦的经验，你在作梦的时候，请问这梦境是真有，还是假有？你不能说它是没有的，它真有，可是真有又是假的，它不是真的，作梦哪是真的？真的，实际上是讲它的本体，当体即空；梦境不是真的，只是你这一念变现出来的，你那个作梦的心变现的。因为你那作梦的心念念在相续，所以产生了梦境这种幻觉，念念相续形成我们所见到的宇宙，但是它又是假的。真空又是妙有、假有，叫一切非有。

 

「何有于得，何有于失？」你真明白这个道理了，知道眼前都是幻境，都是假的，就无所谓得失了。你在作梦的时候，你梦里得到了金银珠宝，真得了吗？没有；失去了几百万，真失了？没有。哪有得、哪有失？都是作梦，没有得也没有失。就像古代小说里面讲的「黄粱梦」，一个秀才准备赶考，生活很清苦，煮着黄粱，黄粱就是小米，煮小米粥，一个道长坐在旁边。他煮着粥，火生起来了，自己在旁边打了个盹，一打盹就梦到自己考了功名，当了状元，得到高官厚禄，几十年官运亨通，跟他有仇的也报仇了，跟他有恩的也报恩了。最后这梦醒了，几十年在梦中过去了，一醒来一看，锅里的那个小米粥还没煮熟。你看那时间很短，我们煮小米粥是二十分钟就能煮熟了，他打个盹也就是十来分钟，你看梦中过了几十年了。他在梦中得到了荣华富贵，请问他真得了吗？一觉醒来，梦中荣华富贵就没了，没了也不能说真失掉，因为本来就没有，何所谓得，何所谓失？那个得失心就是我们有妄念，抽象的，妄念不是真实的，在《百法明门论》里面讲，这属于「不相应行法」，不相应就是抽象的，它不是真有，是妄念的作用。所以，要把得失放下，现在有钱、有福报，多为众生做好事；纵然一下丢掉了，也无所谓，本来就没有得失。伯夷、叔齐他们至少得到这个境界了，他们知道万法皆空，这才叫立。立，就是他能够证得智慧，知道万法皆空，在佛法里面属于小乘阿罗汉的境界。他没有得失心，把国家让出去好像没有让一样，无得亦无失。

 

「何有于生，死又何怨乎？」生死都是假的，人本来没有生死，说生说死是我们这个肉体，肉体是个臭皮囊而已，哪里是真的？不是我。就好像我们的一件衣服，用了几十年，用旧了要把它脱掉，换一个新的身体。真正的我是自性，那是真正的自己，没有生死，不生不灭。真正看破了，知道身体不是我，老实说连灵魂都不是我。你把灵魂认为是我，你还有我相，我相就有人相，我相、人相、众生相、寿者相你具足了，你就有生死，你就离不开生死轮回，那个是什麽？完全是虚妄的一个妄念。真正的我是什麽？整个宇宙是我，心性是我。而这个肉体就好像宇宙万物一样，它有生有灭，如同花开花落、云卷云舒，你不要在意。你不在意，又何怨乎？生和死你都不怨了，没有什麽，这个怨是讲没什麽懊恼的、没什麽遗憾的、没什麽在意的，所以你才能了解为什麽孔老夫子讲「朝闻道，夕死可矣」。这个道是你真正明白道理了，把这个宇宙人生真相搞清楚了，死就没有了，夕死可矣。生死都没有了，这个肉体死就让它死，花开花落，花落了还会开，在什麽意，又何怨乎？而自己已经是不生不灭了，你这入道了。

 

伯夷、叔齐有这个境界，当然夫子就更有这个境界了。「子贡闻之」，子贡听了夫子这段话，他真正也有所悟（会听的人他也入境界，要是不会听，种个善根也好），他知道了「夫子不为卫君计较于得失生死之间也」。你明白这个道理，就知道夫子不会帮助卫君。为什麽？这也是教化，行不言之教，教化世人什麽？不要计较得失，也不要计较生死。人没有得失了，争个什麽？你争来的，你也没真得到，都是假的，何必要争？自然就不争了。知道生命本没有生死，本来是不生不灭的，你又害怕什麽？你对生死都没有畏惧，更不会有计较，这一生就是求仁的境界，成圣成贤。「求仁即是敦行孝弟」，孝悌是为仁之本，所以力行孝悌就是求仁。这里讲，「论夷齐而自知卫君应尽之分」，夷齐是伯夷、叔齐。子贡以伯夷、叔齐来问孔子，当然，问伯夷、叔齐，实际上是要去了解夫子对卫君的看法，对现在事态的决定。夫子的回答，他也是就这个所问而给他所答，答在问处，可是圣贤的心境都显露无遗。当时孔子是身在卫国，当然不好直接评议卫君，虽然卫君做得不如法，但是孔子存心厚道，在他这个国度里属于臣子的身分，不评论君上，这是真正的厚道。正如孔子在《论语》另一章里面讲的，「父为子隐，子为父隐」，对于父亲的过错，我们不张扬，我们给他隐涵着。但是旁敲侧击点出来之后，这是教育弟子，同时也是启发国君，启发那个当事人，让他了解这是应尽的本分。尽什麽本分？孝悌，这是本分。父子相争，这是没有孝悌，就没有仁义了。

 

藉这个事借古喻今，用古代的例子教化今天的世人，他这一讲，我们细细一读，我们都得利益。你看夫子言语之妙，子贡和夫子这一问一答，把这个大道理给我们都披露出来了。所以「善哉子贡之妙问，而夫子之妙答也」，江谦先生讚叹，他看出味道了。子贡非常会问，问得很巧妙，夫子也答得巧妙，这师生之间一唱一和都是在教育，让我们受教育，这叫师资道合。正如释迦牟尼佛当年和他的弟子们常常问答，问得最多的阿难尊者，多闻第一，他常常问问题。这一问，往往问出大法来，这是妙问妙答，这我们需要学习。做学生的不懂得问，老师没有这个缘，他也没办法把这个大道理阐发出来，所以要善问。这个问不光是为自己，是为大众、大家，这点我们都要学习。我们有时候，跟着恩师出去的时候，一看这个情况，看看大家会存在什麽疑虑，你会代大家来问，代众生请法，这就是你的妙问，你这是慈悲。

       本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述