我们来看雪公对于这章的《讲要》，这章雪公引了多种古注。因为对于这章句读的分法不一，所以就有不同的解释，皇侃、邢昺、朱熹他们的注解把这个『三月不知肉味』合在一句，这里来断；有一些其他的儒者，他们把「闻韶三月」合在一段，在这里断句，然后「不知肉味」，这个意思就有不一样了。我们看这种不同的句读分法，虽然意思有差异，但实际上宗旨还是相同，所以我们用「三月不知肉味」这样来断句。孔子到了齐国，他闻到韶乐，韶乐是舜王时代所作的音乐，非常的庄严，音乐可以养心，韶乐抒发了圣贤之志。为什麽孔子到齐能够听到韶乐？这是有一个历史考据，根据《汉书．礼乐志》的记载，在舜帝，尧舜禹的舜，舜帝之后韶乐是在陈国，到了春秋时期，陈的公子就逃到了齐国，所以把韶乐也带到了齐。当然也有其他的说法，这个是属于历史考据，我们知道有这些事情、有这些说法就行了，我们在此地学《论语》主要是学精神，学孔子的心法，对于这个历史到底是怎麽回事，我们可以诸说并存，有兴趣大家可以去查找这些史料。

 

我们来看《雪公讲要》，他引用了《论语集解》的说法，这是三国时代何晏的注解，「周生烈曰：孔子在齐，闻习韶乐之美盛，故忽忘于肉味也」。《集解》引周生烈的话，孔子在齐国，他能够闻到韶乐，他是学习。孔子是个音乐家，「六艺」里面，音乐是属于其中之一，礼、乐、射、御、书、数，乐排在礼之后，所谓以礼治身，以乐来治心，所以孔子对于音乐非常的重视，尤其是这些美盛的音乐。古圣先王他们所作的这些音乐，可以提升我们的境界。孔子在齐学习韶乐，学得非常认真，整个人都进入状态，真到了废寝忘餐的地步，所以「故忽忘于肉味也」，把肉的滋味都忘了。我们可以想像得出，他老人家学这个音乐学得非常专注，连吃饭、睡觉都在想着这些乐章，吃的时候食品是什麽味道都感觉不到，整个人都沉浸在音乐的境界当中。然后他讲，『不图为乐之至于斯也！』这音乐太美了，他都想不到，这是讚美音乐的。这句话实际上也是表达出孔子入境界了，自己没想到能够深深的专注在这音乐所表达的圣境当中。

 

雪公又引竹氏《会笺》注解说的，「不知肉味，如发愤忘食，圣人好乐之至也」。这个「发愤忘食」是《论语》另一章里面说到的，有人问子路说，你的老师是什麽样子？子路一下答不上来，回来跟老师讲，老师告诉他说，你应该讲，这个老人「发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至」，这是孔子自己形容自己。这个发愤忘食，就是他发起成圣成贤之志，非常的用功、非常的专注，专注到哪？专注到仁的境界里，真的是不知肉味，废寝忘食，这个境界是得禅定。《大学》里讲的，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安」，他已经得到了定、静、安的境界，心安住在仁的境界，这个仁的境界是物我一体，这叫仁。所以，他内心中产生的是无条件的仁爱、慈悲，佛法里称为叫「无缘大慈，同体大悲」，他安住在这种圣人的境界。音乐是心之声，舜是圣王，他所作的韶乐是圣人的心声流露。如果我们没有入这个境界，没办法体会，就是他这个音乐跟我们没办法产生共鸣，我们就是听不出味道，只听到这些声音，没有体会他的意境。为什麽？自己没入境界，你跟他不是一个境界，他的心声你听不懂。孔子听懂了，对于舜王的这个境界他已经明瞭，也就是他也达到了这个境界，而且深住在这个境界当中，对世俗、凡间的这些事情他根本已经，不仅是不在乎，真的就叫视而不见、听而不闻、尝之不知味。

 

从这章我们就能了解，他已经得到圣人的心境。得到这个境界，法喜充满，世间的味道跟这个是没办法比的，所谓是「世味哪有法味浓？」所以世间肉味对他一点作用都没有。「圣人好乐之至」，这个至是到极点了，从这里我们可以看出，学圣学贤得到的法味是其味无穷。我们没得到这个滋味，还觉得挺苦的，看到孔子周游列国这麽辛苦，甚至还要挨饿，陈蔡绝粮是挨饿，几乎要丧命，颠沛流离，觉得他很苦。没想到他那麽快乐，这个乐不是世间五欲六尘刺激产生的乐，那个乐不是真乐，那种欲乐是暂时的，而且它实际上本质是苦。譬如说吃肉，你刚吃第一口可能觉得挺美味的，很乐，如果让你吃，一直吃下去，吃上三斤牛肉，你就觉得很苦了，肚子装不下了，还要逼着你往里塞，你就会痛苦不堪。如果吃能得到快乐的话，这个乐如果是真的，它应该不会变，不变的才是真的，变的是假的。如果是一直吃下去愈吃愈乐，那就是真的乐，它不会变；吃着吃着它就会变，它就苦了，就不是真乐，本质是苦，所以佛法称为这个乐叫坏苦。

 

真正的乐不是从外面来的，是从自己内心体会了圣贤的心境产生的法喜，如同清泉汩汩流出，这个乐是不变的，是永久的，叫真乐。这个乐不是跟苦相对的乐，跟苦相对的有苦有乐的乐就不是真乐。就像你饿的时候，饿是苦，你吃点东西就乐了，那个是跟苦相对的，只是让你的苦减轻一点，不是真乐。实际上就像吃药一样，身体一下病了，赶紧得吃点药缓和一下，等到什麽时候又发作，又得吃药，就这个意思，世间的财、色、名、食、睡，五欲之乐都是这种性质。真乐是离开了跟苦相对的，没有苦，「无有众苦，但受诸乐」，这个叫做真乐，佛法里称为极乐，这里讲的至乐，「圣人好乐之至」，这是至乐，是没有对待，完全是自性里头无量的法喜流露。

 

这个味道没有尝过，怎麽讲都体会不出来。就像孔子在那里学习韶乐，三个月不知肉味，你能体会出他是什麽味吗？你没有体会，为什麽？没到那个境界，正是「如人饮水，冷暖自知」。这个水，我拿一杯水给你，告诉你说这个水有七十度，七十度是什麽样子的、什麽样的口感、喝下去你会什麽样的感觉。我给你说了长篇大论一大堆，你还是不知道这水的温度到底是多热，非得你自己去喝一口，然后你就感觉到，原来这七十度水温是这个样子，你有体验。冷暖自知，你非得尝过了才能知道。然后又让你去告诉别人，对方也不知道，你还得让他尝一尝，他才能有体验。所以圣贤的学问，最重要是你自己去体验，你要是自己不体验，怎麽说都是如雾里看花，模模煳煳的。

 

圣贤学问，自己要去力行你才能有体验，「学而时习之，不亦说乎？」学了要习，习就是你要真干，把它付诸于实践。我们如果也想得到孔子在齐闻韶之乐的法味，你得学他，怎麽学？放下「肉味」，你才能得到韶乐的味。肉味是代表什麽？世味，世间的名闻利养、五欲六尘的享受，这些你要去放下。放下了之后，你才有可能体会圣人的法味，放下得愈多，你体会得愈多。你看孔子三个月，时间也不短，完全放下，身心世界都放下，所以他才能够入境界。身心世界只要有一桩事情没放下，还在执着，这个味道你就得不到。你得到这个味道之后，再让你去追求世味，你就不要了，你知道那个味道跟法味比起来差得远之远矣。孔子讲，「不义而富且贵，于我如浮云」，他把富贵看得像浮云一样，没有味道，真正追求圣贤境界才有味道。我们的恩师在讲经里面常常提到一句话，「学佛是人生最高享受」，学佛跟儒家学圣一样，学作圣人、学作佛，这是人生最高享受。他老人家能说出这句话，跟孔老夫子当年「三月不知肉味」，我想境界也是旗鼓相当，要不然说不出来，他真有体会。所以，我们听他老人家讲，心里很羡慕，因为他表演出这样子来，一天到晚欢欢喜喜。你看八十四高龄，真的，孔子讲「发愤忘食，乐以忘忧」，不知老之已至。他年龄比孔老夫子大，孔老夫子七十三岁走，我们恩师八十四了，老已经到了，不知老之已至。如果不是真正体会到人生最高的享受，他没有这个状态。

 

我们很羡慕，我们这一生也希望得到，所以连世间的教授工作我都辞掉了，跟着老恩师来学。这世间我原来也有房子、汽车，这些名位、高薪，现在都放下了，跟老人家学。学了现在三年半，是专职学，放下以后来学，真的稍微有一点体验，现在让我再回去大学教书，我不肯了，你再给我钱、工作我也不要，多少钱都不要。为什麽？体会到了一点味道，虽然做不到孔老夫子「三月不知肉味」这个境界，不过我也是十六年没尝过肉味了。这个境界我们未必达得到，但是浅尝了一点点的法味，就知道真的，世味哪有法味浓？对于世间的名利、富贵真的看作是浮云。

 

现在就希望能够潜心的研究圣人的典籍，我们不懂音乐，所以很难从音乐入手去体会圣贤的心境，但是我们可以从文字这个工具，也是一样可以的。不管你从什麽样的渠道进入，进入了都一样，方法可以不同。就好像进一个房间，这个房间有好几个门，你从哪个门进，进来了都一样。我们从文字进，但是又不要执着文字，它是一个工具。就好像你要过河，它是一艘船，你要藉着船过河。过了河，把船要放下，你要是执着船，你过了河还背着走，你就自找苦吃。所以文字，包括六艺，礼乐射御书数，我们从书（从文字）进入，六艺都是这样的，都是工具，过河的船。我们埋头钻在这一门艺上，前面我们讲了「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，这个游于艺就是你在六艺当中选一门，埋头专精在这一门上，一门深入，长时薰修，藉助这个工具你达到仁、德、道。「志于道，据于德，依于仁」，道、德、仁，通过艺我们来实现。

 

现在很多地方邀请我们去讲学，国内也办不少论坛，我都一一婉言谢绝，除非是恩师老人家指定的，我再当然奉命参加出席。其他地方请我去演讲，请我去上课，给我什麽头衔，统统都婉言谢绝，希望什麽？韬光养晦，把心静下来，好好的学上十年，希望能入这个境界，这是我们一生最大的愿望。要追求世间名利，我何必还要辞职，放弃这麽多，搞这麽多麻烦？现在追求的不一样。

 

我们再看，雪公引刘氏《正义》，这是清儒刘宝楠的《论语正义》，「不图者，言韶乐之美，非计度所及也」。不图为乐之至于斯也，这个「不图」就是没想到。这是讲韶乐之美，它非计度所及，计度就是预计、量度、心里想，没想到，也想不到。为什麽？圣人的境界确实你是想不到，这个境界里面没有妄想、没有分别、没有执着，是我们六根没有办法缘到的境界。六根是讲眼、耳、鼻、舌、身、意，眼能看的是色，耳能闻的是音（音声），鼻能嗅的是香，舌能尝的是味，身能触的是我们的感触，一切物冷热、软硬等等，意是我们心里念头，能够想到的叫法。而圣人的这个境界并不是色、声、香、味、触、法这种尘境，所以我们六根没办法能够及得到，非六根之所及，眼看不到、耳听不到、身触不到、意也想不到，所以「非计度之所及也」，要是用想，想不到。

 

佛法里讲的想是属于第六识，意识。意识的功能很大，在外，它能缘虚空法界，整个宇宙它都能想到；对内，它能缘到阿赖耶识，就是我们灵魂深处这些种子，它能缘到，但是缘不到自性。自性你怎麽能缘到？放下想，放下六根、六识，不用眼耳鼻舌身意，也不能用第七识的执着，也不用第八识里头的无明妄动，妄想、分别、执着统统放下，你才能够及到自性。所以孔子讲，「不图为乐之至于斯也」，这个话看出他已经是开悟的言语，告诉我们不图，就是你不要去想，不能用妄想分别执着。听音乐你不用妄想分别执着，你怎麽听？听而无听，无听而听。怎麽个听而无听？听到了之后，不要起念头辨别音声好丑，这你就不分别；也不要想这音乐我爱听，这好听的我爱听、难听的我就厌恶，这是执着，爱憎是执着。离开分别、执着，甚至离开起心动念，让音乐自然触动我们的耳根。就是我们的耳朵里头有收音的系统，就让它自然触动，听了之后，听如不听，听得清清楚楚，不是说听不清楚，听不清楚是愚痴。

 

孔子讲君子有九思，「视思明，听思聪」，你要听清楚、要看清楚，六根接触外面六尘境界都是清清楚楚，但是不起心不动念、不分别不执着，这叫听而无听，无听而听。这个佛法里叫做「舍识用根」的修行，《愣严经》里面，交光大师注解的《愣严经》就是提倡用这个法门。舍识用根，识是什麽？识是妄想、分别、执着；根，就是用耳根去听。听得清清楚楚而不分别、执着，这叫不图，不图为乐之至于斯也，这个听能入境界。会听的他就入境界，不会听的就听个热闹，圣人的心地一丝毫都没有触及到。佛法里《愣严经．观世音菩萨耳根圆通章》就讲怎麽个听法，这个听讲得绝了，这真的会听，会听的他就成佛了。我们再看蕅益大师注解这章，就用八个字，「讚得韶乐，津津有味」。这句话里头带有禅机，点出夫子这时候的境界。韶乐，圣人之乐，的确是太好了，庄严美盛。夫子讚叹，「不图为乐之至于斯也！」至于斯就是竟然到这样一个境界，太殊胜了！自己也入境界了，所以他津津有味。真正入境界了，仁的境界现前，所谓「我欲仁，斯仁至矣」，他仁的境界现前了。这个仁的境界现前，什麽是仁？人字旁一个二字，两个人，两个人是一体就是仁。哪两个人？一个是我，一个是我以外任何的人事物，都是一体，既然是一体，就是无我也无人。《金刚经》里面讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，离四相就入仁境界了。不仅是离四相，《金刚经》后半部讲的离四见，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。离四相只是证得小乘须陀洹果，初果而已，他只是断了执着里面的见烦恼；但是离四见就不得了，离四见是离了分别执着，妄想都断了一分，这就是圆教的初住菩萨。

 

《愣严经》里观世音菩萨耳根圆通，就入初住菩萨的位子，然后他听十方一切音声，他也讲出类似孔子的话，孔子讲不图为乐之至于斯也，想不到这耳根听的乐能听到这般境界。观世音菩萨也如此，他听到圆通了，能听的和所听的都没有了。这是《愣严经》上讲的他有六个步骤（六个层次）的修行，首先是不闻外面的音声，而反闻闻内，内外要放下。然后就到有能闻、有所闻，这一对能所要放下。能闻是我，我能闻，所闻是外面的音声，不管音声是外的、还是内的都是所闻，能闻、所闻都放下就到觉。能觉、所觉都放下就到空，能空和所空又产生了，要把这个也放下。这个放下之后，就变成寂灭，能寂灭、所寂灭，也要放下，这就是「生灭灭已」，真正寂灭现前。寂灭是愣严大定，见性了，那才叫耳根圆通，证得圆教初住菩萨。

 

所有的能、所一层层全部破掉，有一丝毫妄想、分别、执着都把它斩尽，然后观世音菩萨证得一种境界，说了什麽？上能跟诸佛相合，合「本觉妙心」，这就是诸佛的心性；下能跟一切众生「同一悲仰」。众生苦，都求佛菩萨救度，观世音菩萨跟一切众生同一悲仰，我们讲跟众生一体。上跟诸佛一体，下跟众生一体，仁的境界现前，这是什麽？「忽然超越」，这个境界是忽然超越的，就跟孔子讲的「不图为乐之至于斯也」是一样的。那个味道，真的，世间任何味道不能相比，所以蕅益大师讲「津津有味」，那是他真正入境界了。

         本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述