我们《论语》课程中间停了一段，因为我们跟老恩师到印度尼西亚去参加一个国际和平论坛，老人家在那里做了一个主题的演讲，由我来做翻译。同时，在印尼当地的华人企业家们，邀请老恩师和我给大家也做了一个讲座，昨天晚上刚刚回来。我们恩师八十四高龄，真是勇勐精进，刚回来，昨晚上九点钟才到机场，今天就要开始讲经，所以，我们做晚辈、做弟子的都不敢懈怠，今天我们就开始《论语》的研习。

 

这章不长，讲了孔子所慎重的三桩事。我们看《雪公讲要》，这是李炳南老先生的《论语》的一个要解，他引《集解》，这是三国时代何晏的《论语集解》，「孔安国曰，此三者人所不能慎，而夫子独能慎之」。孔安国是西汉的大儒，《集解》里面引他的话说，『齐、战、疾』这三者，一般人都不能慎重，都往往会马虎大意，但是孔老夫子跟别人不一样，他能够非常的慎重，谨慎小心。什麽叫「齐」（音斋）？「齐即斋戒」。根据《礼记．祭统》这篇文章说，「及时将祭，君子乃斋」。古人每逢到祭日，祭日有祭天、祭祖的，到祭祀的时候，君子总是祭祀之前斋戒。斋戒的目的是让自己的心清净下来，能够跟天、地、鬼神感通。至诚才能够感通，如果没有斋戒，那个心是浮躁的，妄念止不住、心不清净，是没办法感通的。所以孔子教我们，「祭神如神在」，那是什麽？要极其的恭敬，那是至诚心的表露，斋戒就是至诚恭敬。

 

「又曰：君子之斋也，专致其精明之德也，故散斋七日以定之，致斋三日以斋之，定之之谓斋，斋者精明之至也，然后可以交于神明也」。这段话就讲得更清楚了，君子之所以斋戒，斋戒具体不外乎就是制心一处，降低乃至断除我们一般的欲望。人不外乎五欲，财、色、名、食、睡，真正斋戒是要把这五欲降低到最低的程度。财、色、名这三欲要断除掉，连念头都不生，把贪心给暂时伏住；吃和睡是没有办法断除，也要降到最低，让自己的心智能够「精明」，制心一处。一般来讲，有三天到七天进行斋戒，这讲到「故散斋七日以定之」，这是七日斋戒。人能够清心寡欲七天，确实心就得定了。「知止而后有定」，知止是心能够置之于一处，而放下其他的那些欲望、妄想，心就能定，用三天来进行斋戒。「定之之谓斋」，就是七天的这种清心寡欲叫齐，使得我们的心智「精明之至」。精是专精，心得定了，他只有一个念头；明是他有智慧，人的心得定了，他就有智慧，齐是指斋戒，跟佛法里讲的戒、定、慧三学是完全一致的，这才能够跟神明相交感。

 

圣人，所谓与天地合其德，与日月合其明，与鬼神合其吉凶，这个合就是感通。必须是自己身心都相当清净，才能够合得上，如果能够把「我」这种执着也放下，这就真正能合了。所以斋戒，实际上是断我执的一个基础，把自己的欲望先断掉，渐渐对于身体的执着就能够放得下了。由此可知，儒家和道家、佛家都是注重斋戒，佛家是以戒为师，戒律是最重要的修学，所谓「戒为无上菩提本」，我们要成佛、成菩萨必须从持戒修行开始；儒家看来也不例外，要成圣成贤还是要注重戒律，儒家讲礼、讲斋，这就是跟佛门讲的戒律都是相同的，它也是以戒为师。

 

下面引《皇疏》，这是南北朝时代皇侃的一个《论语》注疏，「斋之言齐也，人心有欲，散漫不齐，故将接神，先自宁静，变食迁坐，以自齐洁也。时人漫神，故于斋不慎，而孔子慎之也」，这是解释为什麽要斋戒。因为人心有欲望，刚才讲到的五欲，还有七情，这是常人都会有的。平时不能够放下，在祭祀之前应该把它暂时放下。人的欲念愈多，他的心愈散乱，心浮气躁，不能够专注，所以用斋来对治，把我们这些欲望、妄想的习气给收一收。其实，当我们能够有能力收摄住我们的欲望、我们的散漫的念头，本性当中的智慧、德能就能够透出来。你控制得愈好，本性里面的德能、智慧透得就愈多，就是前面讲的「精明之德」。凡人为欲所奴役，没有办法回归本性本善、本性本觉，所以，斋戒祭祀也是儒家修行的一种方法，它是一种善巧方便，还是帮助人去开显自己本性的德能、智慧，《大学》里讲的「明明德」，让本性的明德显明出来。不能够降伏自己的欲心，怎麽能够做得到？

 

这里讲「故将接神」，这个神，有天神、有鬼神，用我们现在话来讲是不同维次空间的生命。我们人处在三维空间里面，但是现在科学家已经用数学证明，我们在的宇宙至少有十个维次的空间。我们不能够断定说「只有我们所处的三维空间才有生命，其他空间里没有生命」，不能这样断言。只是我们没有办法跟其他的维次空间有接触（就是交感），我们没有这个感应，但不能够简单的就排除掉它的生命的可能性。古圣先贤都承认有这些神明的存在，他们在更高维次的空间，他们能看到我们，我们看不到他们，但是我们也可以用某种方式跟他们相感通。

 

感通没有别的，这里讲的「先自宁静」，就是把心静下来，入禅定，在定里头就能够突破空间维次。空间是怎麽来的？实际上就是我们自己的分别、执着造成的。如果把分别执着放下，这个空间的隔阂就没有了，我们就能够跟十法界，科学家是讲十个维次空间（佛法里讲十法界，正好对应得上），都能够相感通，但是一定要静，这就是定功。静这种状态怎麽得来的？通过斋戒才能得来。所谓由戒生定，由定开慧，宁静就是得定。他思想里头没有妄念，他因为虔诚到极处，所以任何的念头都能够降伏住，不起来，这就是禅定，然后自然就能跟其他维次空间的生命相感通。然后你体会孔子讲的「祭神如神在」的真实义，你真正是用虔诚、恭敬的心去祭这个神，神就在，他确实在。这里讲「变食迁坐」，都是讲斋戒的方法。变食，吃的这方面要做改变，要吃素，不能够吃肉类。因为肉类，动物身上的肉带有这些动物的信息。动物跟人比起来相对比较愚痴，你吃牠们的肉，就会受牠们的信息的影响，就很难以得到精明。所以吃素，首先把肉食排除掉、把酒排除掉，酒是乱人的心智，凡是乱人心智的这些食物，我们都不用。然后还要少吃，人吃多了，整个精神提不起来，煳里煳涂的，吃得愈少愈清明。

 

在佛法里面讲的斋，它的定义就是过中不食，中午，日中的那一刻一过就不能够再吃任何东西了，只能喝水。这个方法确确实实能够让人的头脑很清楚，不太容易打瞌睡。人吃少了，他睡得也就少。人吃多的话，他肠胃的功能受影响，因为要在消化上面花费很多能量，所以人会觉得累；少吃，他反而觉得轻松自在。我自己就常常有这种体验，所以我一般情况下晚餐都没有用。这就是所谓斋，近似的斋，不那麽严格（严格的斋是过中不食），但是少吃，特别是晚餐少吃，很有好处。

 

迁坐，我们所坐的、所睡卧的凳、床、椅，在斋戒的时候都是小小的，不能高、不能大，为什麽？怕我们坐在或躺在一个很高、很大的床上的时候，放逸的心就会起来。所以在佛家，在家居士学佛有时候求受八关斋戒（八关斋戒实际上跟出家人沙弥十戒基本上一样的，只是少沙弥十戒一条），其中有一条就是不坐卧高广大床，防范自己放逸、懒散，这都是帮助我们把心收摄住。

 

这里用「变食、迁坐」，举两个例子，你可以推断，在我们一天下来，我们的起居生活都要是谨慎恭敬，不能放逸。具体来讲可以参照佛法里讲的八关斋戒，头五戒是根本，第一叫不杀，不仅不能够杀害一切的众生、一切动物，也不能够有伤害众生的念头；第二是不偷盗，不佔用别人的便宜；第三不淫欲，这个斋戒当中，夫妻都要分开，把欲心降到最低；第四是不妄语，口业清净；第五是不饮酒。第六是不着香花鬘、不香油涂身，我们身上不搽那些香水、胭脂水粉，不打扮。你想想，人要是想着打扮，他的心思往外攀缘，着在色相上，他没有把心收到里头，所以他不能得定。第七就是不歌舞、不娱乐，最好电视、网路都不要看，真正身心静下来。第八就是不坐高广大床，坐都不坐，更不睡。最后第九个，刚才讲的八是八戒，第九是斋，就是过中不食。大家可以回去体验体验，特别是到要祭祀的日子，像清明要祭祖，或者是中元，现在也快到中元了，农历七月十五，这都是要祭祀祖先、鬼神的日子，冬至也是，我们都能够斋戒，哪怕一天也好，确实能够帮助我们心得定。这叫「以自齐洁」，洁是清洁，把内心里染污的念头都清洁掉，这个是斋戒的意义。

 

「时人漫神」，孔子当年，祭祀已经只有形式了，人已经没有注重到培养至诚恭敬心。这个漫是怠慢，甚至是亵渎神灵。祭祀不能用至诚恭敬心，那是没有效果的。就像宗教里祈祷，也是这样，一定要用至诚恭敬心；没有了至诚恭敬，只有一个形式在，那叫漫神。现在我们看到世界灾难很多，都希望能够为世界和平去祈祷。我们这次跟恩师到印尼参加国际和平论坛，每个宗教都有代表和领袖来参加，大家都有为世界和平做祈祷。我们老恩师讲，祈祷有没有作用？「有，它有作用，但要看祈祷的人是不是至诚恭敬」。

 

日本科学家江本胜博士，他就做过这样的试验，他在日本京都琵琶湖，带着三百多人，对琵琶湖的水做祈祷。它那里有一个湖湾，那个湖湾常年积水不能够流动，所以变臭了，污染了，附近的居民也怨声载道。于是江本博士带着大家，还有一个老和尚领着大家来祈祷，祈祷了一个多小时。在祈祷的时候大家只有一个念头，把其他任何念头都放下，就存一个念头，「水啊，你干净了，水干净了」。这一小时之后，江本博士取了那个水样去在显微镜下观察，跟祈祷之前的那个水样相比，水结晶，在祈祷之后的结晶非常的美丽，但祈祷之前的那个结晶就很难看。祈祷之后，大概一个礼拜，死水湾那个臭味都没有了。所以当地的报纸都登了这个消息，在当地引起了轰动。证明什麽？他们这三百多人，对水当时的祈祷是很虔诚的，他没有妄念，所以就灵。我们希望能够帮助世界和平，希望世界消灾免难，我们也用至诚心祈祷。如果能够有八千人，这都是有资料所考证的，有八千人为全世界虔诚祈祷，真的可以帮助灾难化解。

 

但是问题来了，「时人漫神」，现在人不仅漫神，简直就不信神。他一讲到祈祷、祭祀，他就说这是迷信，当然他不可能去祈祷。这个问题出在哪里？是出在教育不得力。所以，要消灾免难，我们恩师讲，祈祷是治标，教育是治本，要帮助世界消灾免难，得标本兼治。人现在都没有恭敬心，不光说对神没有恭敬心，他对谁都没有恭敬心，对父母、对老师、对领导，对任何人都没有恭敬心，都是怠慢，只是唯我独尊，因此就很难跟天、地、君、亲、师感应。跟天地感应且不用说，跟人都感应不上，人的心产生了严重的隔阂，世界到处都是冲突。所以我们恩师提倡，先要从伦理、道德、因果教育来开始，让大家从头学起，然后才能够讲到关于祈祷、斋戒、祭祀，这些属于宗教教育。宗教教育是神圣的教育，教你能够与天地、神圣感通，教你能成圣成贤的教育，但是那得有基础才行，基础是伦理、道德和因果，具体而言就是《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道》。孔子给我们做了示范，他的斋戒非常慎重，不仅有形式，他真正有实质。他在斋戒这几天当中，他就能得到清净心，他能得定，所以能够跟天地神明感格。斋、战、疾这三者，把斋放在首位，我们就从中得到一个启示，这个斋是清净我们的意地、我们的心地，心地法门，要成圣成贤，最重要是修我们这个心。战是战争，战争戕害众生，这是造恶业，要断杀。所以战，孔子也是极为慎重，慎就是尽量的避免。这个疾就是疾病，对于疾病，这是人难免会遇到的，我们自己要懂得自救，还要懂得救人，帮助别人也消除疾病。疾是对身体而言，战是对于众生而言，斋是对自己心地而言，所以把斋放在首位。

 

底下讲战，「战者，说文：战，斗也」。这是《雪公讲要》的解释，他引用《说文解字》，战就是斗，战斗。「王道不侵人，但御人之入侵，故不免于战」。古圣先王，讲的是王道；现在的统治者，讲究的是霸道。王道是不会侵略别人，他只会抵御，所谓的自卫还击战、保卫战。保卫战就是宗教里讲的圣战，像伊斯兰教穆罕默德领导大家战斗，那是所谓圣战，只是抵抗侵略。像我们中国抵抗日本军国主义的侵略，那就是圣战，御人入侵，这时候就不得不用战争。孔子当年在世的时候，他和他的弟子们也都有参与过战争，那都是什麽？圣战，就是保卫战。还有一个就是真正替天行道、除暴安民，这个是属于圣战，像周文王、周武王伐纣，这个也是属于王道的圣战。

 

但是，儒家跟佛家不一样，因为儒家要搞政治，佛家是政治的边都不碰，别人要是入侵，我们是绝对只逃跑，不抵抗。释迦牟尼佛当年，他就是给我们做了这样的一个示现。琉璃王的军队侵略释迦族，释迦族就逃跑，佛叫大家逃跑，不抵抗。为什麽？知道因果。过去生中，你伤害了他，他这一生来报复你，所以不抵抗。如果是抵抗，这个冤仇不能化解，甚至你也要报复，那冤冤相报何时了？所以释迦牟尼佛的前身，你看《金刚经》里讲的，即使是歌利王割截他的身体，他能忍辱，他是逆来顺受，这是做到了究竟。儒家是入世的，难免他还是要自卫还击，但这个是要相当慎重。为什麽？稍不慎重，就会使生灵涂炭，将领一个错误的决定，或者君王一个错误的政策，可能会使千万人受害。所以孔子对战争也是相当慎重，能够不用就尽量不用。

 

雪公引刘氏《正义》，这是刘宝楠，清朝的大儒，他有一个《论语正义》，对《论语》可以说是最周详的注解。他说，「慎战，谓临事而惧，好谋而成也」。这段我们之前有学过，是孔子对子路的提醒。临事而惧，事情来了，这事情尤其是指战争，要打仗了，我们有畏惧的心。这个畏惧不是说害怕敌人的意思，是战战兢兢、如临深渊、如履薄冰，这样的一种恐惧。正因为有这种恐惧，他才能够认真、慎重的对待，他能好谋而成，凡事认真考虑，要有把握了才能进行，这是「慎战」。「礼器云」，这还是刘氏《正义》的话，「子曰，我战则克，祭则受福，盖得其道。此之谓也」。孔子说过，我主战，一定是胜利，百战百胜；到祭祀的时候，一定受福。为什麽？因为孔子对战非常的慎重，「临事而惧，好谋而成」，他就能够成功；祭祀，他能够认真的斋戒，所以他能受福，这就是得其道。

 

底下讲的「疾者」就是疾病，第三个。斋、战、疾，第三是疾，疾病。「最惧误于庸医，乱投药石。《曲礼》云：医不三世，不服其药」。这是孔子对于疾病的慎重。首先对于自己，自己有病了，不能够马虎大意。《孝经》上讲，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也」。身体是父母所赐，所以对它要慎重，它有病了，那是不孝，赶紧把病治好，免去父母的担忧。治病最怕的是投错医，庸医，这很麻烦，他不仅治不好病，还会把病情加重，拖延了治疗的时期，所以找医生还是要找对人。最好自己也懂点医道，如果身体稍有不适，立刻自己就能调理。一般人的体质所谓有寒性的、热性的，你自己大概也知道是受风寒还是受热，你能够在没有真正成什麽大病之前先自己调理，不用去看医生，不用上医院，病也就好了。这都是慎重，慎于始。不要得了病不在乎，让这个病情发展下去，很严重了，这时候再去治，可能就会拖延了机会，反而会造成很多的麻烦。

 

当然，想要身体不得病，最重要的是心要清净，要清心寡欲，心态要好，要乐观，什麽事都看得开、放得下，没有忧恼，这个人就很不太容易得病，偶尔感受一点风寒，不需要吃药就能好。最怕心不正，心不正容易招感病毒。现在瘟疫也很多，禽流感、猪流感，听说现在还有羊流感，这些病毒过去没听说过，是什麽？人心不正，这些邪气就容易沾染，所以要心正。怎麽叫心正？《大学》里讲的，「有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正」。我们内心里面如果有忿懥，忿懥就是愤怒、瞋恚，就不正；有好乐，好乐是贪，你就不正；恐惧、忧患，那是愚痴，你不明因果，你才会有恐惧，你才会患得患失，这是贪瞋痴。心里有贪瞋痴，这叫三毒烦恼，心就不得其正，心不正，身就容易感染疾病。所以孔子所慎的斋、战、疾（疾病），对疾病要防范的话，首先要慎于心中，看看有没有烦恼，慎于心，然后你才能够确保身体健康。

 

你看我们老恩师八十四岁了，现在身体这麽健康，跟年轻人的体力、精神一样。这次我们跟老人家出行，每天行程都很满，接待的客人也很多，老人家一点不觉得疲劳。昨天晚上飞机飞了四个多小时，到了香港，晚上九点了。我们跟老人家出来，我还问老人家感觉到累不累，老人家说不累。这让我们非常的佩服。为什麽？他心里清净，真正做到了心正、心空，不仅是心正，心空了，没有妄念，什麽病都感染不上，那真正是不亦悦乎，法喜充满。这里又引「曲礼」，《礼记．曲礼篇》，「医不三世，不服其药」，这是讲投医要慎重。人难免得病，病了之后，要找对医生，找什麽样的医生？《礼记》上教我们的原则，这个医生是三代，从爷爷那辈、到父亲那辈、到他都是医生，这就能信得过，如果没有祖父三辈，不要吃他的药。这也非常有道理，医学要有个传承，如果没有传承，半路出家的，自己所谓闭门造车，自己琢磨出来的，那个没有经过考证，很难讲能不能够有效果。所以你看，中国文化非常讲究传承。过去传承主要是依家庭这个载体，家道、家业的传承，它是以血缘关係这样的一个社会团体（就是家庭）做为一个载体。现在，古时候的那个家没有了，古时候的家好几代人同堂，几百人一个大家庭，它真正有家道、家风、家学、家业，现在这样的家没有了。

 

我们恩师也在思考这个问题，中国文化讲究修身、齐家、治国、平天下，家是一个枢纽，能够齐家，就能治国平天下。齐家在修身，所以人修身是为了齐家，为了他的家庭，所谓光宗耀祖；现在家没有了，对于治国、平天下更没有概念了，所以也就不修身了。要真正恢复这种「大学之道」，还要把家复兴起来，应该用什麽家？用企业、用团体来做家。这不是以血缘关係相组合的，但是大家有缘分，譬如说一个企业，老板跟员工就是一家人，不是一家人就不进一家门，肯定都是有缘的。大家有共同的理想走到一起，就要通过教育，在这个企业、这个团体里头落实家道、家风、家学，传承它的家业，家业是这企业的事业。

 

家业，这里讲的医道，它也是一种家学、家业，过去是祖传父、父传子这麽传下来的，现在可以用师生的关係来传。你所学的医道你是跟哪个老师？你的老师又是跟哪个老师？这三代都是真正的名医，你的医道一定是过硬的，要这样看。不仅是医道，任何的学问都是要这样看。传统文化重视传承，儒释道都讲究传承。你看佛家里面的禅宗，禅宗达摩祖师来东土，传给二祖慧可大师，慧可传三祖，一直传下来，传到六祖惠能大师，在六祖惠能大师那里发扬光大，他都是这样传衣钵，传灯。大乘佛法八大宗，每一宗都是要这样传，未必一定要有个传衣钵的方式、形式，但是他的这个法脉确实要师徒这麽传下来的，这叫正宗，他所讲的、他所传授的这些方法是值得信赖的，因为他是有传承的。

 

这里讲到的「医不三世，不服其药」，我们把它引申来看，其实文化也像医一样，医药是治身上的病，文化是治心理的病。如果你讲的这个道，没有三世下来，也不要服其药，这道理是贯通的。所以你看，我们现在为什麽要跟我们的老恩师学习？因为我们看我们的恩师，他这个道真正是有传承，他的老师李炳南老先生是跟印光大师学的，印光大师是净土宗第十三祖，那是没话说的，这是世界认可、整个佛门都推崇的大德，印祖到李炳老，到他，这是三世，所以我母亲送我专门跟恩师学法，她是看这个。你没有这样的一个传承，即使你讲得再好，没有经过时间的考验，大家对你的信心就生不起来。

 

在佛法里面尤其注重这个，像在《发起菩萨殊胜志乐经》里就讲到，在末法时代，菩萨出来讲法，他一定是什麽？会讲我是从哪一位老师那里学道。他是复讲，他不是自己在那里发挥，根据自己的意思在那里讲，那很容易变成庸医杀人，这个杀的不是身命，是慧命，比杀身命更严重。所以，必须要经过在正统的师门那里认真的学法，得到老师的认可、鑑定，你才能出山来讲。出山就是你毕业了，老师允许你出来讲，你才能出来讲，这样确保不会有差错，这是慎，比这个医药更要慎，因为什麽？你现在拯救的是众生的法身慧命，慎之又慎。

 

过去李炳老就讲过这麽一个笑话，跟我们老恩师讲的。有一个庸医给人治病，治一个死一个，最后被阎王爷给拿住了，审判，把他打入第十八层地狱。他就很不服气，在那里跺脚说，「我又不是故意的，只是医术不高明，才不小心把人害死的，我不是故意的，怎麽把我打到十八层？」结果听到底下还有人在叫，「老兄，你别在那跺脚了，灰尘都落到我身上了。」那个人就觉得奇怪，我都到十八层地狱了，难道底下还有，还有第十九层不成？就问，「你是做什麽的？」底下第十九层的人说，「我原来是教书的。」这是什麽？教书是害人的法身慧命，比庸医杀人还罪重一等，到十九层地狱去了。这种人是什麽？没有真正学成就胡说八道，出来乱讲，跟着自己的意思讲，全把法给讲歪了，误人子弟，那是戕害人的法身慧命，到十九层地狱了。

 

所以，我们老恩师对我们学讲课、讲经严格规定，要按照规矩来讲，对于讲经典一定是要用复讲，不添加自己意思。对于一般性专题的报告，我们可以分享自己的学习心得，但是必须是自己有把握，而且经过老师认可，放你出来讲，你才能够讲；老师不认可，或者自己拿不准的、没有把握的，就不能够出来随便发挥。这要是发挥错了，因果不得了，这都要慎重。下面，我们来看江谦先生对这章有一个注解。蕅益大师这段他没有注，看江谦先生的注，「斋是祸福关，战是存亡关，疾是生死关。圣人所为慎者，愿众生修福而免祸，弭战而损疾也」，这个解释得很好。这个「斋」，斋戒，是祈天、祈福，所以它是祸福的关口，能不能够得福，看我们这个斋是不是清净。《了凡四训》上就有这麽一句话，「祈天立命，都要从无思无虑处感格」。祈天立命是祈福，我们现在为自己个人求福，或者为家庭求福，乃至为国家、为世界祈福，关键就在于斋，斋就是无思无虑。内心真正空寂，没有杂念，那才符合斋的标准，你的祈福、祭祀真正得福。这里没有迷信，因为福怎麽来的？福，本性中本来具足，只是我们现在妄念太多了，把福，内心中的福给障碍住了，出不来。所以，要把这些妄念障碍去除掉，福就会流出来。它没有迷信，不是说什麽神降福给你，不是的，是你能够心清净跟自性感通，这自性里头有无量无边的福德，它自然流露出来。如果不能够修斋戒，内心污染、妄念纷飞，我们去祈福、去祭祀，只搞个形式，那就是亵渎。亵渎天地神明得的不是福，是祸，所以斋是祸福关。「战」，战争，是存亡关，这个我们能够理解，战争胜利了，才能存下来；失败了，就亡身、亡国，这个孔子慎重。「疾」是生死关，疾病要是没有办法康复，人也就没有命了。

 

圣人对这三个方面都非常慎重。慎重，不是为自己，是为众生，愿众生修福而免祸。他斋戒，是为众生祈福；他考虑作战的事情，也是为了保卫人民；对于疾病，他能够帮助大众去治疗。这都是为众生修福、免祸。讲斋，修福免祸；弭战，这是把战争消弭；损疾，损是减少，减少疾病。减少，最重要是预防，中医跟西医不同之处在于中医是治未病，不是治已病，病没有发生之前它就预防了，这叫治未病。所以真正的慎，对疾病的慎重是治未病，防患于未然，不要等有了病才去治，那已经是三等的大夫了。讲到战也是一样，《黄帝内经》讲圣人治未乱，不治已乱。战争是已乱，真正对战争慎重，那是治于未乱，防范战争发生，让战争没有发生前就消失于未然。

 

我们现在看到我们的老恩师四处奔走，虽然八十四高龄，不辞劳苦，他所做的工作不也跟当年孔子所做的一样吗？都是希望治未乱。现在这个冲突，种族之间的冲突、宗教之间的冲突，相当的严重，已经是举世之人都在关切。怎麽能够真正使族群和睦、宗教和谐、世界和平？我们恩师就常跟我们讲，他曾经跟马来西亚前总理马哈迪对谈，马哈迪就问他，这世界真有和平吗？我们恩师就讲，只要把四桩事情处理好了，这个世界就能够得到和平。第一个，使国家与国家之间和睦相处，平等对待，第二个种族与种族之间，第三个党派与党派之间，第四，宗教与宗教之间，这四个关係都能处理好，就能够使世界太平。可是马哈迪首相听到这个话，皱起眉头，「太难了！」我们恩师讲，「是很难，但是如果从宗教团结入手，那就比较容易」。为什麽？宗教的信徒们能够信仰上帝、信仰审判，就是信因果，他总是比较能够在断恶修善这方面做得好一些。他如果能够觉悟了，可以带动那些不信仰宗教的人。现在信仰宗教的在全世界人口比例超过一半，假如这些宗教人士全部都能够团结起来，共同推动伦理道德因果教育，这都是神圣的教育，这个世界真能够和平，真正消灾免难，这真正是为世间祈福，消弭战争，减少疾病。

 

天灾、人祸、战争、疾病都是因为人心不善感召的。《尚书》上讲，「作善，降之百祥；作不善，降之百殃」。人心要是善良，这世界就吉祥；如果人心不善，这世界就遭殃。我们现在看看这个世界，真的遭殃了，地球遭殃了。气候暖化，南北极的冰融化速度太快了！特别你看今年以来，天灾人祸特别频繁。就像年初海地的大地震，三十万人丧生；中国也有玉树地震，继汶川大地震之后也是一次非常严重的灾难；冰岛的火山大爆发，这是历史上罕见的；还有各种瘟疫、流感等等。科学家统计说今年，这才半年，我们因为自然灾害死亡的人数，已经超过整个过去十年的年平均数，过去十年当中最严重的是属于今年，按照死亡人数来讲。所以，我们希望消灾免难，慎要慎于始，治要治于未然，最重要的还是推行伦理道德因果教育。所以我们恩师不辞疲倦到国际论坛上做主题演讲，劝导这些有识之士们一起共同努力。很难得，在会上大家都非常的认同我们恩师的这个理念。

 

底下我们再看江谦补注上说，「三慎，斋为首者」，三个事情斋、战、疾，斋是首，它放到第一位，为什麽？底下讲，「斋必断肉，断肉则断战、疾之因」。这个讲得很好，他从因果上讲，战争、疾病怎麽来的？这是果报，因在于杀生，吃肉就要杀生。所以，要断战争、疾病的因，必须从断肉、戒杀开始。「佛言：世上欲免刀兵劫，除非众生不食肉」，这是佛法上讲的，刀兵劫就是战争。如果希望这世上没有战争，最好、也只有众生不吃肉。不吃肉，不跟一切众生结恶缘，这个战争的因就消除掉了。消除掉了以后，果也就没有了。但是问题在于现在不是不吃肉，是吃肉愈来愈多。你看我们的父辈在年轻的时候，没有像我们现在吃肉这麽多，我们的祖父一辈吃得更少。在过去，也就是过年过节才能够吃上一顿肉，平时也就是吃青菜。现在天天等于过年，宴会里面的鸡鸭鱼肉、海鲜，杀生的菜，不仅是天天有，吃不完，都浪费了。造这麽深的业，你说要免战争、要免疾病，不可能。

 

佛法讲布施，布施无畏才能得健康长寿。你想要没有病，要布施无畏，无畏就是不要让众生畏惧，那莫过于保护牠的身命。你能够吃素，你戒杀，你就真正布施无畏；如果能够多放生命，那就更好。其实众生跟我们都一样，都有父母，都有兄弟姐妹，都有眷属，自己贪生怕死，动物也贪生怕死，牠那种恐惧、那种疼痛感跟人没两样。为什麽为了我们自己满足口腹之欲，要去戕害牠的身命，把自己的肚子变成一个停尸场？杀害的时候，你没见过一个动物甘心情愿被杀的，拿刀去追那个鸡的时候，鸡真跑，牠害怕，牠不会伸着脖子让你砍，可见得牠不愿意死。我们自己不愿意死，我们自己不愿意自己的儿女死、父母死，怎麽能够伤害别的众生，让人家失去父母、失去儿女？所以真正要有慈悲的心，跟一切动物都要相处和谐。

 

其实动物，你跟牠有好好的交流，牠能够交流好的，我们也常常做这个试验。屋里如果有蚂蚁、有蟑螂，过去没有学佛之前就把牠给掐死；现在懂了，不能够伤害牠，牠也是出来谋生的。你出来谋生，人家没把你杀了，你怎麽能把牠杀了？所以这时候应该跟牠沟通，合掌，跟牠沟通说，这个地方我在这里用，你不要在这里，我们互相骚扰也不好，请你从哪来就回哪里去。跟牠念佛，跟牠祝祷。牠很听话，真的就离开了，以后再也找不到牠了。我现在每天早上都在九龙公园散步去背经，背一部《无量寿经》一小时。走路，这花园里面的蚊虫很多，常常叮在手上，我也没去赶牠，牠们也是出来溷顿饭吃，你能够布施一点给牠，跟牠结个好缘。其实你看牠们也很可爱，牠们吃够了，牠们也就离开了，牠们不会贪心。你用一个善念，你供养牠，希望牠们吃饱了，不要让我们的皮肤太痒、太难受，牠们也很合作，真的，牠飞走了，你那个地方不会痒。所以真正讲天人合一、天人和谐，最重要的一点要有仁慈的心，视众生与我一体，我自己能做到的，尽量去布施、去帮助他，养天地的和爱之气，这多好！何必要起杀心，要糟蹋生命？把这个本来和谐一体的干坤打乱，充满了怨气，这是在积累战、疾的因。

 

「欲得长寿，当勤戒杀」。长寿、健康都是要修无畏布施的因，所以一定要戒杀，甚至放生。「食肉众生，死堕恶道。若生人中，多病短命。杀生食肉，战杀、疾病之所由来也，可不慎与？」这是真正把为什麽要慎的原因给我们说明白了。善因得善果，恶因得恶报，就如同种瓜得瓜、种豆得豆一样，这个丝毫不爽，可不慎哉？「愿云禅师偈云」，愿云禅师是明朝的，也是开悟见性的大德，他有首偈讲到，「千百年来碗里羹，冤深如海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声」。真的，你看我们每天吃肉的话，碗里的这一羹饮食有多少的生命，所以盛肉的这个碗简直就是藏尸体的无底洞，这里面有多少的怨气！

 

这怨气真正伤人，有一位大学的教授，斯坦福大学的教授，他做过一个实验，当一个人生气以后，他吐出来的气体，吹到一个试管瓶的水里，过了没多久，这水会变成紫色，然后把这水注射到小白鼠身上，小白鼠就死了，可见得人的这个怨恨心杀伤力很强。你想想，我们吃众生的肉，众生被杀的时候牠那个怨恨心是多强，真叫不共戴天，只是因为牠能量小，所以还不足以把我们这大个体（身体）、这麽巨大的人身给一下子杀害。但是牠这个毒性肯定是注入到身体里面，你吃牠的肉，你就中毒，天天吃、天天吃，怎麽能够没有病，怎能不死？所以吃肉吃得多的，身上一股黑气，积众生的怨恨；家里如果杀生的，那是众生的冤鬼聚集的地方。

 

世上杀生的这些事情太多了。我听过一个统计说，每年全世界要杀三亿头牛。三亿头牛，一年，等于美国的人口，一年杀掉。年年都这麽杀，你想想，这世上的怨气有多深！这怨气深了，人就容易有怨恨的倾向，这个磁场所感召的。人必定会受磁场的影响，这磁场都是怨恨的磁场，人都容易产生怨恨的心，动不动就会动武。所以社会人与人之间冲突，国家与国家之间的冲突，好像年年在升级，不能说没有原因。这就是「欲知世上刀兵劫」，劫是劫难，「但听屠门夜半声」，这屠宰场晚上惨不忍闻的叫声，你就能够知道将来果报必定是战争。

 

下面，「阳复斋『劝提倡素食诗』云」，这个阳复斋就是江谦先生本人，他号阳复子，阳复居士，他的书房就叫阳复斋。他有一首诗提倡素食的，「好生当得寿而康，杀命难期自命长，我已多年饱芳洁，病魔不入谷蔬肠」。这个诗比较容易懂，也就不再多做解释了，就是告诉我们，你想要得到寿而康，长寿、健康，必须要好生，就是爱生命、尊重生命。天有好生之德，我们怎麽能够悖逆天意而去戕害生命？所以杀命就难期自命长，让其他的生灵短命，自己怎麽能长命？没有这个道理。江先生说已经多年饱芳洁，就是吃素多年了，病魔不入谷蔬肠，谷蔬肠就是他肠胃里都是素食，没有病魔居住的地方。

 

人全身新陈代谢大概七年就全换了，细胞全都更新了，所以如果能够吃上七年素，你整个人体这些原来的病因也就随着新陈代谢没有了。我现在吃素已经吃了十六年，我跟我母亲一块开始吃素的。吃素的因缘是因为我的姥姥去世，《弟子规》上讲「丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝」，我们就绝了，这一绝就绝到现在，不止三年，十六年了。你看我母亲身体非常健康，今年是六十五，很少需要吃药，更不用去看医院医生。她偶尔回到原来退休的单位，单位领导见到她之后也很高兴，「这麽多退休人员里面，就妳从来没有花费我们国家一分钱医保」。这是吃素的好处。

 

你看我们的恩师吃了五十多年素，八十多岁的身体还很健康。他在早几年，移民澳洲的时候，在澳洲，是移民部长亲自送给他移民签证，希望他老人家到澳洲去团结宗教，就这麽送给他的。要做一个手续，就是体检，我们恩师从来不用去医院，所以很久不去体检了，这几十年没去体检过，体检一下，验验血。结果那个大夫跟他讲，「老人家，你以后再不用体检了，你的血液跟三十多岁人的血液是一样的」。吃素的好处！江谦先生这里也给我们做了榜样，他说，「予自持六斋、十斋、观音斋，而病渐少，今长素五年，乃全无病」。江先生也是一位在清末民国初年着名的教育家，他从小就非常有才华，也不是个普通人，后来得到了几位好老师的栽培。他可以说是精通儒释道传统文化，而且他注重知行合一，跟明朝王阳明先生所提倡的是一样的，注重行门，不是讲空谈，学了要去落实。江先生可以说是年轻有为，他在三十八岁（当时已经建立了民国），一九一三年的时候，他就做为民国国民政府众议院议员，表现出很卓越的政治才能。但是他本人无心搞政治，他喜欢搞学术，研究儒释道的经典，后来他就脱离了国民党，就不搞政治了，专门治学。他在南京，四十岁那年，就受聘在南京高等师范学校出任第一任校长。因为他非常严谨的治校作风，所以这个学校当年很快成为了全国知名的高等学府，它的名气跟北京大学相媲美。着名的李叔同先生就在他的学校任教，后来出家了，就是弘一大师。因为他操劳过度，所以到四十二岁他就得了病，就不得不辞了职务，回家养病。

 

他讲到，原来有病，因为吃素之后，病也就好了，应该就是讲到四十二岁辞职回家之后的事情。他回家做什麽？他就潜心研究佛法。这个人也是难得，很有善根，他是强调学术要儒佛合一。佛法也是学术，也是教育，要跟儒合在一起。所以他自己认真的修学，你看他注解四书，给蕅益大师做一个补注，补注得就相当好，可见他是功力深厚的人。他后来学佛，也是专修净土法门，真正的，我相信他也是以蕅益大师为自己私淑老师。蕅益大师是明末清初的人，他们没见过面，江谦是做蕅益大师私淑弟子。

 

后来去世的时候，走得非常好，他自己是预知时至，写了一首临终诗，念佛往生净土的。这首诗我把它念一念，「收拾多途向一途，闲忙随地有功夫」，这一看就知道是学净土念佛的。「收拾多途向一途」，多途是什麽？很多条路，儒释道这很多条路，说明他原来也是门门都通，这是大师级人物，国学大师。但最后一切放下，归到一途上了，一条路就是通往西方净土的路，真正是跟古代的祖师大德风格一样。像莲池大师，三藏十二部，留给他人悟，别人去悟，我就念佛。「闲忙随地有功夫」，不论闲忙，随时随地就是念佛，这就有功夫，一句佛号不间断。「生西便得了生死，此事何须论智愚？」可见得他对于往生净土是死心塌地。确实，我们这生要了脱生死、成就大圣，只有往生净土这一门，这个事情不论是智、愚，有智慧的，或者是没智慧的。这个没智慧是什麽？什麽都不懂，没文化的老头儿、老太太，但是他能死心蹋地念阿弥陀佛求生净土，一样能够往生。「点点雨花铺玛瑙，琅琅峰竹弄珊瑚」。这是念得功夫成就了，极乐境界自然现前。极乐世界是七宝为地，七宝池有莲花，这是美景，给我们写出一点。「不忘净念悬心目，已见莲邦入画图」。这个净念就是阿弥陀佛，一句阿弥陀佛能够不忘，这就是功夫，我们凡人就是老忘。

 

这个功夫成就了，真正就做到了孔子所说的，「君子无终食之间违仁」，终食之间就是吃一顿饭的工夫，这麽短的时间都不曾离开仁的境界，就是你念仁不断，「造次必于是，颠沛必于是」。能够一句佛号不忘，这就是无终食之间违仁，不仅说无终食之间，念念之间都不违仁。念佛就是念仁，佛是最仁爱、最慈悲的。念佛就见佛，《大势至菩萨念佛圆通章》里讲的，「若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，极乐世界必定现前。所以在念佛时，已经见到极乐世界了，已见莲花入画图。画图是比喻，比喻它即空即有。这画是指山水，但是它不是真的，它是画。极乐世界就是如此，我们现在的娑婆世界也是如此，即真即假，它都是你念头所现的。我们念头是染，现出的是现在这个浊恶世界，有战争，有疾病、有灾难；如果我们念头是净念，现出来的就是极乐世界。所以江谦先生这首诗也就能够证明，他这一生成就了，真正念佛往生净土。

 

从这里我们也悟出，要在佛法上有大成就，还是需要在儒上扎根。蕅益大师、江谦先生他们之所以有这种成就，都是因为他们有儒学、学儒深厚的根柢。所以，我们学四书打基础。中国古代读书人学儒、学道，最后学佛，他就很快成就，他因为基础好。佛曾经讲过，不先学小乘，后学大乘者，非佛弟子。小乘是基础，大乘的基础，念佛法门是大乘，小乘是教你做人的。但是在中国，大家都有儒和道的基础，可以不用小乘，直接入大乘，成就一样殊胜，儒和道很好的取代小乘。我们现在不学小乘，必须在儒和道上扎根，尤其是三个根，《弟子规》是儒之根，《太上感应篇》是道的根，《十善业道》是佛的根。

 

我们看江谦先生的注解，这还有一小段说到，「又云」，就是江谦先生的阳复斋的劝提倡素食诗，「又云：拳骂相侵报不忘，况于食肉剖心肠。何如与物同安乐，白饭青蔬大吉祥」。这里讲到，「名医喻嘉言云：白饭青蔬，养生妙法」。这首诗也讲到，「拳骂相侵报不忘」，我们世间人挨了一顿揍、挨了一顿骂，那都是念念不忘，咬牙切齿，怨恨心很难放下。更何况吃牠的肉、剖开牠的心肠？把众生开膛破肚，下油锅，吃牠的肉，这个恨意没办法平复，生生世世是永远不能消灭掉。所以不可以跟众生结这些恶缘，不要吃肉，就是不要结这个恶缘。为什麽不与物同安乐？跟一切众生都安安乐乐、和和谐谐的过日子，这多好。我们不吃众生肉，吃白饭、吃青菜，这也过得很好。我们过了十六年觉得非常的安稳，身体没有毛病，精神、体力一点不欠缺，这是饮食习惯，调整过来就行了，而你能得大吉祥。吃素真正对身体健康有很多好处，现在医学界都已经证明。「名医喻嘉言」，这是医道里头的格言，「白饭青蔬，养生妙法」。这是真的，尤其是上了年纪的，吃得愈简单、愈清澹，对身体愈好。