这章比较的长，意思也比较深刻。《论语》每一章可以说都是精华，任何一章只要认认真真的去学、去领悟，都能够受用终身。这一段首先是孔子对于颜回的一个评价，子路有一个提问，夫子做了回答。这里面颜回没有出声，可见得颜回平时是沉默寡言的人，真正是君子「敏于事而慎于言」。夫子讚叹他，他就是这样默默的没有任何的表态，只是默而识之，学而不厌。夫子对颜回说，『谓颜渊曰』，颜渊就是颜回。对颜回说，『用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫』。用之，这个之是代表谁？代表自己，它是一个代词，就是用我的时候。「则行」，行是行其道。夫子怀有圣贤大志，希望诸侯列国都能够用他，让他能够施展抱负，推行周公圣人之治，利益万民。他在周游列国当中，包括他周游之前在家乡鲁国，也有被任用的时候，但时间都不长。譬如说在鲁国，鲁国国君就曾经用他做过大司寇，大司寇兼管宰相这样的职权。用他的时候，他就认认真真的来工作，把圣贤之道融入他的治理当中。他在任期间，鲁国可以说是盛况空前，社会安定、人民和睦，国力迅速增长。

 

那时候，齐国跟鲁国是邻居，在旁边，齐国是大国，鲁国是小国。齐鲁两国有着非常微妙的关係，既互相帮助，又互相的监视。齐国看到鲁国在孔子任职期间强大起来，国君就坐不住了。于是有一个臣子就想了一个方法，让齐国送一些女乐文马去给鲁国国君，还有季孙大夫家，因为季孙氏是鲁国最大的大夫，他的家族最大。政权掌握在三家手中，季孙氏是三家里面最大的、最有实力的，鲁国国君都听他的。结果齐国就把很多女乐文马送来，国君和季孙大夫于是就开始沉迷于女色和这些享受，孔子的劝谏也不听了。最后，有一次郊祭的时候大出洋相，国君祭祀，祭礼都没有符合，让孔子看了非常伤心，知道已经没办法挽回，不可救药，于是就不辞而别，出行周游列国，这是「舍之则藏」。舍，是为政者（国君）不能够用夫子、配合夫子治国，这时候就是等于舍弃了夫子。虽然夫子还在这个位，但是国君不配合，国君自己都堕落，岂不等于就是舍弃了圣贤之道？夫子根本不会眷恋那个名位，见到你不想推行圣贤之道，他也就离开了，他藏起来了。所以，这个舍是讲夫子没有得到国君的任用，道不能得行，所以就藏起来，行不通了就离开。

 

从这里可以看到夫子，他所行的时候或者是藏的时候，无非都是为了道。你用他的时候，他要去推行圣道，这固然是为道；你舍弃了道，他就得藏起来，不能损道，还是为了道。这种境界，夫子说唯有夫子本人跟颜回两个人才有。「惟我与尔」，尔就是你，是对着颜回说的，有这个境界。「有是夫」，夫是语气助词，没有意思的。这个话被子路听到了，子路在旁边听到之后，可能有点，稍稍有点不服，大概也是有的。同学之间，虽然对颜回也是非常的敬佩，但是总有一点点傲慢心，认为自己也不错，「为什麽夫子这麽讚叹颜回，他没讚叹自己？」跟着同一个老师学的这些学生们，这种心理我们想像也时常会有的。这种心理其实就是自己的障碍，颜回就绝对没有这种心理。这种心理说到根上，还是有傲慢、有嫉妒，同学之间最容易傲慢嫉妒。毕竟子路是贤人，有这种念头，但是他不会发作得很明显，他的根在那里，根是什麽？根是我执。我执就是还有个自己在，跟着「我」，就有四大烦恼出来，所谓我见、我爱、我慢、我痴，这四大烦恼常相随，跟着「我」起来的。子路还没断我执，断了我执就证阿罗汉，就出三界了，不是生死凡夫。

 

何以见得子路没有断我执？在《论语》里面，子路曾经向孔子请教过，「敢问死？」请问夫子死的学问，这个问是大问，问到生死问题上。子路对这个已经开始在那里思考，但是夫子看他没到这个境界，所以跟他讲，「未知生，焉知死？」你先学生时候的学问，死的学问大着呢，你未知生，焉知死？你怎麽能够没把生时的学问搞通，就能搞通死的学问？证明死的学问比生的学问更大，而且它也是相通的，做人做好了，你才有可能出三界、了生死。所以，夫子劝他先把人做好，将来才能够了生死。既然没了生死，也就是没断我执，必定会有我见，就是我自己的见解，以为自己是对的；有我爱，我所贪爱的，顺我的意我就高兴，不顺我的意我就会烦恼；我慢是傲慢，看不起人，觉得我比人高，人不如我。儒家讲的，傲慢不可长，不能增长，但是没让你断，断了那就是证阿罗汉了。但一般人很难断，子路都没断，他有傲慢。等下我们看看他讲的话，你就能体会出来。还有我痴，痴是愚痴。你看，我爱是贪，我慢是瞋，我痴是痴，贪瞋痴三种三毒烦恼，跟着「我」这个相就起来了。所以，要出三界非得要断贪瞋痴，光是伏住，还有根在，还不能；除非你念阿弥陀佛求生西方极乐世界带业往生，可以。那时候，他们没念佛，不知道有西方极乐世界，这个烦恼断不了，所以他会问出这种话。

 

子路就问，『子行三军则谁与？』他问这个，意思在哪？子路他是勇勐，带兵打仗他最行，擅长于军事，所以他就问自己的强项。他听到夫子讚叹颜回「用之则行，舍之则藏」，他有这个境界；自己虽然做不到「用之则行，舍之则藏」，大概自己领兵打仗还行，所以他就问夫子，如果是讲到带领三军，你会讚同谁？「与谁」，与就是讚同。根据《集注》，这个「三军」讲到的是，一军是一万二千五百人，三军是大国所拥有的军队。当时诸侯国，有个「三军」这是大国了。他的意思，子路的意思这里很明显，希望夫子能够也表扬表扬他。他表扬了颜回，颜回固然是比自己高，但是在领兵打仗上面，带领三军，孔子也应该表扬表扬我。你看，是不是有一点傲慢心？夫子真是善于教化，抓住任何的时机来帮助学生断烦恼，所以下面就给他点化。『子曰：暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也』。这是给他讲到领军之道，带兵打仗也要有圣道。他先说一个不许可的、不讚同的，暴虎冯河，死而无憾。暴虎冯河是一个成语，出处就在这《论语》里头。暴虎就是讲徒手跟老虎搏斗，这是暴虎；冯河，就是徒步来渡河，这是讲到非常勇勐。但是有勇而无谋，这属于冒险、蛮干。这个「暴虎冯河」原来是出自于《诗经》，在「小雅」当中，有「不敢暴虎，不敢冯河」这麽一个诗句。夫子讲，有勇无谋、冒险蛮干，这种带兵我不能许可。这个意思也就是在点子路，「你可能就有这个问题」。确实，子路这一点真就是害了他的命，他最后是怎麽死的？也就是因为暴虎冯河。他所在的国家发生了内乱，他去救，当然是寡不敌众，这个时候被人乱刀剁成肉泥了。孔子实际上一直都是在点化他。只要你能够悟，你就能改你的命运；要是你没有悟，那你命运改不了。命运是怎麽决定的？性格决定的。性格是习性，你有什麽习性就感召什麽样的命运。我们希望我们的命运好，必须要断恶习性，增长善的习性，断恶修善，断贪瞋痴的烦恼，这是真正的修学。可惜子路没开悟，但是夫子已经多次教化他，老师的慈悲在那里。

 

底下，在夫子先破这个错误之后，然后点出真正的领军带兵之道应该是什麽。下面讲，『必也临事而惧，好谋而成者也』。必是必须，说话说得非常坚定，这个事太重要了，你不这麽做会出大麻烦。必须要「临事而惧，好谋而成」。惧是恐惧，这种恐惧不是害怕、不敢对敌。这个惧是不敢轻敌、很谨慎，戒慎恐惧，不敢马虎大意。带领三军打仗，这桩事情直接关係到国家、人民的安危，怎麽能大意？子路是一个粗犷的人，大概他勇是过之，但是细腻方面、细心方面就不及，胆大，但是心不够细，这里夫子就点他，让他改。我们看《论语》，不能只看个热闹，「夫子对子路讲的，跟我无关」，听听而已，你就白来、白听了。朱熹朱夫子在《论语集注．序言》里，特别提到学《论语》该怎麽学，最重要的是把自己置身于《论语》的这些教学环境里头，如同面对夫子，听夫子的教导。学这一章，我们就来作子路，夫子对我来讲的，不是对子路讲。我有没有这些毛病？会不会冒险蛮干、有勇无谋、粗心大意，不能戒慎恐惧？如果有这些毛病，那得改；不改，将来也会遇到麻烦。

 

还有「好谋而成」，谋是谋略。打仗、带兵一定要讲谋略，谋略一定要完备、仔细，要三思而后行，必定要稳操胜券才能够进行。做到「临事而惧，好谋而成」，你才可以百战百胜，这是领兵之道。实际上这种领兵之道，不正是做人之道吗？哪里会有不同？所以圣贤之道是贯穿的，你把人做好了，你就能做事，搞文也行、搞武也行。叫你到厨房里去干活，洗个碗、煮个饭，也是在落实圣贤之道；叫你上阵带兵杀敌，也是落实圣贤之道。其理一也，一条理贯通下来的，没有分别。

 

我们来看蕅益大师把这个道理点出来了，他在《论语解》里头讲，「临事而惧，从戒慎恐惧心法中来；好谋而成，从好问好察，用中于民而来。不但可与行军，即便可与用行舍藏。否则白刃可蹈，中庸不可能矣」。大师给我们这里说到，临事而惧，面对事情来的时候，有戒慎恐惧，认真仔细的来应对，这种做法是从我们戒慎恐惧的心理生出来的。戒慎恐惧在平时要养成，特别是慎独，慎独能养成我们戒慎恐惧的心。一个人在暗室屋漏当中，如同面对天地鬼神，怎能够不戒慎恐惧？往往我们在公众面前，会非常的注意、非常的谨慎，因为如果大意出了乱子，难为情；但是一个人在的时候，往往就会松懈、懒散、懈怠、随便、放逸，这个心就成了二心，所修的这个品德就不圆满、不诚了，修出来的只是造作，功夫再好，还是有自欺欺人的成分。

 

其实修行看有没有进步，最关键的就是看你慎独的功夫如何，因为在你一个人独处的时候，才是你真实的面目出现。所以，自己观察自己，到底自己是什麽样的人。如果不能慎独，要生惭愧心，要忏悔，反省改过，努力的断习气毛病，这是真修行。当你在暗室屋漏当中练就了这种操守，你临大事的时候你也用平常心就行了，自然就能够显现出你光天白日的这种品格，自然就能够百战百胜。所以功夫都是在平时下，在平时「如临深渊，如履薄冰」这样的慎独功夫中修出来。

 

好谋而成，这个好谋是你的谋略很好，这个谋略都是你学问的结晶，这是真实学问。这个学问不是记问之学，记问之学是你听来的，你从书本上学来的，仅是文辞。道理懂一些，但是不懂得用，用不上，该怎麽谋略你不懂，这种学问不是真实学问，虽然学富五车，但是解决不了问题。要把学问转化为智慧，才能解决问题，所以好谋是你有智慧。一个军事家，他打仗能不能打得好，当然跟他学了多少兵法有关，但也不完全在他所学的兵法，就看他能不能够真正妙用。应用之道，存乎一心，你能够用的，这才是你真实的学问；用不上的，不是真实学问。

 

怎麽才能够有真实的学问？平时有「好问好察，用中于民」，还是在平时用功，所谓「养兵千日，用在一时」。这里我们是用修身而言，你能够有一个正确的决定，这个决定虽然是一刹那形成，但这个决定就体现了你千日修行的功夫。千日是三年，你这三年修得怎麽样，你这个决定体现出来。好问就是好学，好问好察是好学，好问是亲近善知识，亲仁，「能亲仁，无限好，德日进，过日少」，见到真正的好老师，我们勤学好问；好问还要好察，还得观察，观察这位好老师平时是怎麽个行持，跟着学。因为问来的学问，还是属于文字言语；察出来的学问，才是真实心地流露。我们现在跟着恩师上人学习，我非常珍惜这个机会，跟在老人家身边真不容易，那是莫大的福分。真的，很多人都想有这个机会，未必会有，我自己也盼了十几年才有这样的机会。在一九九七年我还在美国读博士的时候，第一次见师父，我就跟老人家祈请，「能不能够跟在您身边学习？」那是十三年前，可是缘分不成熟，不成熟当然也是自己的业障，自己确实善根、福德不够。结果，这个愿一直心里面就怀着。博士毕业了，在美国大学教书教了四年，然后这四年当中常常去亲近恩师，受他老人家的教诲，而且每天都听经、听课不断，这是结法缘。自己真正认定这一个是我的老师，我就专听他的，我真的这十几年没听过别人的，就听一个人，法缘结得深。确实这是靠缘分，缘分你得结缘，结的是法缘。如果你不听他的经，你就是心里想跟着他的身边，那是感情的，不是理智，办不到，你没这个法缘。所以认真的听他的讲经，真是，他的那些比较长篇讲解的经典我都听了，在工作之余、学习之余挤时间来听。

 

后来关係就愈来愈近了，他老人家后来就鼓励我离开美国到澳洲去，当时我是美国肯萨斯州立大学的助理教授，美国政府给我优秀教授与研究人才的绿卡，希望我能留在美国。恩师这样的一个召唤，就毅然舍弃，「你不是要跟恩师学习吗？你面对考验能不能放得下？」那就把它放下。跟到澳洲，在澳洲昆士兰大学任教。结果来了之后，立刻跟恩师的关係又亲密很多。在澳洲四年，得以常常陪同恩师走访国外，参加学术会议、参加联合国教科文组织的和平会议、团结宗教等等这些活动。这个缘分盼了十几年，到了三年多前，二ＯＯ六年底，在恩师的鼓励下，我把工作都辞掉了。大学也是对我可以说是很厚爱，三十二岁破格让我得到大学的终身教职，可是为了跟从恩师能够多学一点，把这个工作都辞掉了，这才有这样的缘分，可以天天在老师会下求学。这个缘分，你看到现在十三年了，所以，知道来之不易，我们在旁边就得要好问好察。

 

我是一个非常喜欢问问题的人，这也是我们知识分子的毛病习气，学问、学问，学了又问。尽管恩师讲，都是不老实的人才会有问题，我也是确实不老实。没办法，有疑问就得问，不能有疑问还装着没疑问，那就麻烦了，你的问题永远得不到解决。最好是什麽？没有疑问。真的你通了，就没有疑问；你没通，你肯定会有疑，连菩萨都是疑是最大的障碍。菩萨不能精进，只有一个阻碍他的善根，就是疑。疑就得要问，《论语》讲的「君子有九思」，其中一个就是「疑思问」，你有怀疑，有不理解、不懂得的地方就要好问。现在有老师在旁边还不问，那不是太傻了？问，学来的只是记问之学，关键你问来之后你得去力行，你自己要有体验，变成你自己的东西，你才能够临事的时候，你才生起圣贤的智慧，以圣贤的教导来办事、来生活。

 

除了听他老人家讲、有问题问，更重要的是你要好察，平时就在旁边留意观察。我在恩师身旁，我基本上是一分钟、一秒钟都不肯放过，眼睛常常都看，看老人家到底是怎样动作，吃个饭怎麽吃的，放筷子怎麽放的，纸巾，你看他用完以后把它迭好，工工整整放在旁边，这都是我们学习的地方。事事有条不紊，都有章法，这些都是要学习的。看他平时是怎麽待人处事接物的，德行都是在这些细节上体现出来，在这里模彷。真的就好像婴儿模彷大人走路、模彷大人说话一样，刚开始是跌跌撞撞走路，说话也是磕磕巴巴，就是牙牙学语。先这麽学，先模彷，学得很像，慢慢自然了，就成你自己的。所以菩萨修学，你看他「昼夜常念、思惟、观察善法」，这个观察就是学行门，你能够观察善法，你的行为就善。然后到有一天，你要去担负起弘扬圣贤教育的使命的时候，你就懂该怎麽做了。因为你见得多，见闻多，真正是有好处，多闻有智慧，真正临事的时候，你突然就能够想到「我的老师过去是怎麽对待这个事情的」，你心里就明白了。真的也不用自己去琢磨，只要你在老师旁边细细的去学习，不放过任何细节，其实老师都给你表演出来了。这是好问好察。

 

「用中于民」，用中是你运用，运用之道要看个人的功夫，能不能用中。圣贤之道最高境界就是中庸，可是中庸说来容易做起来难。不偏不倚谓之中，长久谓之庸。不能偏左也不能偏右，恰到好处，无过无不及，这就是智慧。这种也是要跟着老师学，老师在课堂上讲的，固然我们是会有很大的受用，但是跟在老师身边学，看他的行持，那你才能真正领悟，至少我是这样的。因为我根性比较钝，属于中下根人，听了还听不懂，还得看，去临摹、模彷才能够学得到。不像有的人根性利的，听一下他就懂，他不用看了他就会做，叫心有灵犀一点通，肯定有这种人。像我们恩师常常在讲课里面讲到说，真正的学生不在我身边，在电视机前的、网路前的那些听众，他们真学、真干。那些人是上根，我们跟在旁边学的真的都不如他。但是没办法，老师慈悲，也不能把我们这些中下根人舍弃掉，所以带在旁边跟着学习，只能是这个学法。所以，自己知道机会来之不易，非常的珍惜，不错过任何的时机来学习。

 

到了会用中，这就是成圣人。「用中于民」，民是人民，更广阔一点来讲就是众生。对待众生要学会用中，用中就是度众生圆满，这个叫做好谋而成，成就已经圆满。好谋是智慧，你想想，说到「临事而惧，好谋而成」，又岂止是讲行军之道？「不但可与行军，即便可与用行舍藏」。这个「临事而惧，好谋而成」可以通用，不管你做什麽事，大事、小事，其实大小不二，都是讲用中，都是应用圣贤之道。也可以用在夫子对颜回所说的「用之则行，舍之则藏」，这是讲到进退，讲到观机而行，看众生是什麽样的根机，什麽样的机缘，做出相应的举措。这种中庸之道完全是智慧的体现。

 

智慧之体是自性，我们讲体、相、用，体是自性，相就是德行，讲到用就是中庸，用中庸。「否则白刃可蹈，中庸不可能矣」，如果不能做临事而惧、好谋而成，那麽白刃可蹈，就是引来杀身之祸。子路就是如此，中庸不可能矣，子路的行为没达到中庸。真正达到中庸的，除了夫子以外，根据夫子的鑑定，只有颜回一人。真正颜回是他的传人，其他人都称不上传人，只能称为弟子。很可惜颜回早死，他死得比夫子还早，所以夫子非常悲痛。你看《论语》里面讲，颜回死了以后，夫子说，「天丧予！天丧予！」讲白了就是，难道是上天要绝我的命吗？绝命根了。夫子并不把身命当作什麽，他所痛惜的是圣贤的血脉中断了，没有承传下去，这是他最痛心的，这真的是一个缘分的问题。夫子为什麽到最后，晚年赶回自己的国家？到鲁国他做两件大事，一个就是着书立传，删诗书、定礼乐、注《周易》、写《孝经》，他做这些整理的工作，目的是把这个大法传给后人；另外，他开班教学，教了五年，七十三岁走的。希望大法，虽然眼前的弟子不能够承传，往后会有来者，所以留书给后世，是希望将来有私淑弟子。私淑是没见过面，但是他真正能传他的法，有没有？真有，孟子就是一个。孟子跟孔子没见过面，只是读孔子留下来的着作，另外，孟子跟孔子的孙子子思的门人学习，子思师从于曾子，曾子是夫子弟子。所以孔子做这两桩事情真有用处，不是白做，着书，孟子看到了；他开班讲学，他的弟子曾子传子思，子思的门人又传给孟子，孟子是他的四传弟子。圣人，你看他有远见，真正后面有传人，留下的四书这些儒典，五经十三经的儒典，都是让后世人也能即此成圣成贤。

 

我们中国儒家很兴盛，两千多年，真正是成为了国学的精粹，历代成就的人都很多。现在教学确实也方便，我们恩师的做法真的跟孔子他老人家做法精神上都是一样的，但他现在不需要自己写书，可以对着摄影机讲，留下光盘，光盘可以传世；另外开班教学，希望真正带出几个学生，纵然这些学生当中未必能够真正有开悟的人，未必能够真正成为传人，但可能以后藉这些学生会有后世的传人，正如孟子接孔子的法一样。所以，这都是我们在平时留心去观察、去思惟、去学习的，总是念念要想到众生、想到正法久住，没有想自己。只要这世间有正法，这个根没有断，即使是遇到再多的灾难，再大的摧残，只要根还留住，底下还能传。

 

所以，每一个学习圣贤之道的人，应该都有这分传法的心，传灯。我们今天很有幸接到了圣贤大法，我们得利益，我们也希望后世子孙也得利益，我们有责任去传法、护法。怎麽传？最重要的，自己要真落实，落实多少算多少，认认真真的。纵然是道路很长远，但是我们绝不能够松懈，希望能够继往开来，承先启后。自己未必能够成为圣人，但也希望后世人成为圣人，希望同学中有人成为圣人，这法脉就可以传下去了。谁要是真正有这个成就的，我们就认真的来护持他，大家都是一条心，为了使正法久住，为了救度苦难众生。

       本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述