我们来看《雪公讲要》里面对这段的注解，这是引用何晏的《集解》（《论语集解》），何晏是三国时代的人。《集解》里面又引郑玄的，就是郑康成的《论语注》，讲到「孔子与人言，必待其人心愤愤，口悱悱，乃后启发为之说也。如此则识思之深也。说则举一隅以语之，其人不思其类，则不复重教之也」。这是孔子跟弟子们讲的，也就是启发弟子应该怎麽学。孔子要教一个人，他不是随随便便教，他要看到这个人时机成熟，可以教了，这时候他教，教起来不费劲，学的人也不会感觉到压力。所以孔子的教学法是很好的，是启发式教学，不是填鸭式，这是给弟子足够的他自己领悟消化的空间。

 

所以，他必定是等待弟子「心愤愤，口悱悱」。这个愤，是指学者、弟子有一种发愤的心，我们叫发愤图强，图什麽？图开悟，图得道。他真正有那样一种真诚心出来，想要真的去悟道了，可是这个时候他没有办法自己突破，孔子这时候就启示他。如果没到这样的一个程度，没有到发愤那个状态，启发他，他也听不懂，他也开不了悟，所以叫不愤不启。你没到那个程度，点也点不破；到了那个程度，一点就破，真叫「心有灵犀一点通」，让你开悟。这个悱是讲口，愤是讲心，口是表达的。一个人或许已经有一点悟处，但是没有全悟，他对于一个问题有深入的领悟、思考，但是你要他说，他说不出来，特别是讲到道，很难表达出来，这叫口悱悱。似乎知道了，但是又表达不出来，这麽一个状态，孔子这个时候就一定会发明之，发明就是帮助他表达，也是让他贯通。这是讲到『不愤不启，不悱不发』，不到这个程度，孔子不会给你去点破、给你启发。启发没用，这对于学生来讲没有好处。他没到悟的时候，你已经给他点出来了，这等于把他的悟门给堵塞，他以后就悟不出来。一定要让他到那个程度，这就是老师的高度智慧和善巧，他懂得观机，看你根基到了哪一步，不断的提醒你，不断的带携你，叫循循善诱。这样，「如此则识思之深也」，这是让学者不断的深入，他的悟性愈来愈高，他所达到的境界愈来愈提升。

 

下面又跟我们讲，孔子给他说，也是要他到了这个程度才说，说也不是一下全盘说出来，而是怎麽说？「说则举一隅以语之」，先给你举出一个。像房屋的四角，这个隅就是角的意思，就像屋的四角，先告诉你这个角是九十度，你就要马上明白，一个角九十度，四个角都应该是九十度，都是方方正正。如果你要是不懂，告诉你一个角九十度，你只知道一个角是九十度，其他三个角不知道，这是「不思其类」，你就不懂得举一反三了。那就「不复重教之也」，就不能够再教他了，他没有这个悟性。所以孔子教学，你看启发式，目的是让人开悟，让人触类旁通，举一反三。这个人的根性就是好，老师就一定会教。像子贡这样的人，不错，他能够闻一知二；颜回就比他更厉害，闻一知十，就不仅是举一反三了，闻一知十，这个人（学生）一定是老师最用心去教的。我们看通篇《论语》，颜回向夫子请问只有两次，一次是问仁，一次是问为国（就是问政，怎麽治国的），就两个问题，他已经能够闻一知十。这个十代表圆满，听到一个他就能够全部通，这个人根性强、根性利。这个根性没有别的，正因为颜回对老师最为尊敬。我们看颜回在《论语》里面讲他老师的，看出他对老师的那种尊重，超过其他的弟子。他能做到「不违如愚」，他对老师讲的法没有任何违反，也没有任何意见，真正做到了六个字，老实、听话、真干，所以他入境界。

 

下面我们来看蕅益大师对这章的注解，「卓吾云：读此二章，乃见诲人不倦」。蕅益大师是把第七章、第八章合在一起来做一个评点，所以上一章他没有去注解，这合在一起讲。上一章是「自行束脩以上，吾未尝无诲焉」，这一章是「不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也」。这两章读起来，我们可以体会到夫子的诲人不倦，教人真的是无有疲倦，处处都是想到提升自己的学生。只要学生肯学，夫子一定会教，这叫诲人不倦。你要是不肯学，夫子就不会教你，教也没用，说了白说，得不到利益。第七章就讲到首先要有尊师重道的心，那夫子一定会教。没有尊师重道，夫子不会教，不教也是教，不教还是在提醒你，「你真想学，你得尊师重道」，这就是教。来学了，准备束脩之礼来学，你要真正发愤，你得用功。夫子看到你的程度，不断的启发你，一直启发你得道为止。得了道，未必能够得到圆满，所以你对于道的领会可能表达不出来，夫子又帮你点破，让你豁然开悟，一定是什麽？你到那个程度再给你相应的教化，善教，而且绝对不会遗漏一个学生，这就是他的慈悲之处。

 

但是我们自己一定要具足条件，做学生要有学生的条件，第一个是尊师重道，第二个就是好学。夫子的学生里面，只有颜回一个人有这个资格称为好学的学生，这是夫子的评论，除了颜回好学以外，其他没有。颜回得道，而夫子本人也是因为好学成就。《论语》里面他自己就说过，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也」。丘是孔子自己的名字，他自己称自己。「十室之邑」，十户人家住的这个地方、这个社区，一定会找到一个有孔子那样的忠信之人。忠信是德行，这是根本，孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻这是根本，没有这个根本就不能学了，一定要先有根本。所以我们恩师现在教我们扎根，扎根重要。现在我们用《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》三个根来树立我们忠信、道德的根，够不够？不够，你想成圣人必须要像夫子一样好学。像夫子那样有道德的人不是说找不到，你看夫子讲，十户人家里都能找到一个，不过那是二千五百年前，现在恐怕十万人里面未必能找到，这是什麽？根不稳。现在我们想要学，先扎根，扎好根了，一生好学，你就能成为圣人。好学就是什麽？你能发愤，勇勐精进，你制心一处在这个学问上，排除一切的杂念，专心在道业上，你才有这种愤和悱的状态，你才能够有举一反三的悟性。这时候善知识一定来点化你，也不知道什麽样的一个因缘，忽然你就开悟，你就入道。底下江谦补注里面说，「启之，发之，复之，是教诲；不启，不发，不复，亦是教诲。故孟子曰：教亦多术矣。予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣」。这是说明什麽？圣人无不是在教人，无时不教、无处不教，真是诲人不倦。你看他这里讲的「启之，发之，复之，是教诲」，你到这个悟性了，将悟未悟，他给你点化，开启你的悟性，发明你的智慧；你能举一反三，他就会不断的教你，复是不断来教你，这是教诲，这是表现得很明显的教诲。「不启，不发，不复」，你还没到那个地步，这个时候你没开悟，没到悟门前，就不能给你打开门。打开了门，没用，而且会让你有错觉，这个会有不好的副作用，所以一定是观机。所以，「不启，不发，不复」还是教诲，你看看圣人的这个智慧！

 

这使我们想到，平时对人的教学也不能够执着。像我听说不少这样的一些问题，学了传统文化的人，自己学了，觉得非常有兴趣，而且很法喜，回到家里于是就强迫家里人也来学。家里人不学，他就在那里批评，「业障重，习气毛病一大堆还不学？」结果弄得家里人跟他关係很僵。这就是不善教，他没到这个程度，你不能够过早的跟他讲这些话，要懂得循循善诱。你不教他也是教，怎麽教？身教，你先做个好样子，做个好样子这就是启发他，不需要用语言，不要给人压力，只给自己压力就好。他看明白了，什麽时候他真的向你请教了，这时候你再一点化他，他就通了。你得等待那个时机到来，要耐心，不能够急于求成。急于求成的心理本身就有问题，这什麽心理？要控制人，执着的心，一切按你的意思去办，人家一定要像你这样的学法，这就不对了。真正修行人是严以律己、宽以待人，只要求自己，不要求别人。这是举这个例子来说明我们要弘扬传统文化怎麽个弘扬法，一切都是反求诸己。

 

这里又引用孟子说的话「教亦多术矣」，教育也是多种方式，方法是很多种多样。在禅宗里面，我们也常常会看到这样类型的公桉，老和尚要点化一个弟子，跟他讲一句，「离妄想分别执着道一句来」，你不能用妄想分别执着，你说一句话。那个弟子刚想开口，老和尚一把拉着他，把手一捂住他的嘴，不让他讲，结果，他就开悟。这老和尚善教，这就是启、这就是发。你想想人为什麽不能成圣人？就是因为有妄想分别执着，就是有念头。你一动念头，想说话，老和尚不让你说，捂住你，不让你念头动。这一憋，就把他憋得开悟了，这是善教。教亦多术，各种方式我们一般想不到。说老实话，也不是老和尚预先想的，临时看到这样的一个机缘，抓住机会就给你施行教化，恰到好处。所以，禅门公桉里面教学方式那是各种各样，有夹腿的、有砍手指的…什麽样的方法都有，无非都是让你开悟。有时候不说话，不说话也是教你开悟。释迦牟尼佛拈一朵花闻一闻的时候，不说话，迦叶尊者在底下一看，他微笑，他已经领悟了。你看，不说话也是教。老师有这个智慧，有这个慈悲心，不起心、不动念都已经在教学，有悟性的人就能看通、看明白，没悟性的也强求不得，以后等待机缘。所以，孟子讲的「予不屑之教诲也者」，就是不屑教你，哪些人？还没到那个悟性、没到那个境界的不能教。

 

不教还是教，你想想，就像我们前面说的这章，自行束脩以上，吾未尝无教诲也。他尊师重道，带着束脩之礼来拜师的，孔子就教；对那个没有带束脩之礼的人，孔子是不是不教？表面上看他没有教你，实际上也是在教，他这种做法就是教导人尊师重道，不教也是教。这当中最重要的就是做老师的，自己一定要有这样的一个智慧和程度。我们要发心教别人，一定是要自己先放下，用慈悲心去跟任何人接触，已经是在施教。施教当中也不起心动念，完全是恒顺众生，众生就各自有各自开悟得度的因缘。

          本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述