这章孔子为我们说的这四句，总共十二个字，可以说是整个儒学的大纲，虽然只有短短四句，但是里头含有的义理非常丰富。我们认真的来学习，努力的去落实，真能做到这十二个字，这一生也就能成圣人了。

 

我们先看李炳老《雪公讲要》，「此章书为儒学之总纲，圆该中国文化之体相用」。这是雪公根据对于《论语》深入的研究之后，他把这一章发掘出来，立为我们儒学的总纲领，里头有体、相、用，而且是圆满的包括了。雪公对这章的注解非常丰富，可以说几乎是整个《论语》里面注解最长的，我们来细细的学习。他说，「志、据、依、游，是孔子教人求学之方法，道、德、仁、艺，是孔子教人所求之实学」。『志于道，据于德，依于仁，游于艺』，每一句的第一个字是讲方法。怎样求学？我们对道要有志向，「志于道」也就是我们此生学圣贤文化的目的、方向是道，也就是说希望这一生能成就圣人。古人讲得好，志取乎上，仅得乎中，你立志高远希望成圣人，而且一生去努力，即使是不能成功，你也能够成为一个贤人；志取乎中，得乎其下，如果你把志向立在贤人上，你可能只能得个君子。所以，立志一定要高，这是我们学习的动力。这里讲到的「据、依、游，底下我们会细细的给大家来分析。志、据、依、游，是讲的求的方法，这四个字的对象分别是道、德、仁、艺，这是我们讲的实学。实学是真实的学问，不是记问之学。如果我们学《论语》只能记一些词句，你能够倒背如流，甚至能够讲得天花乱坠，但是没有把《论语》真正落实，应用在我们自己的生活、工作、待人处事接物上，这就不叫实学了，这只能叫记问之学。孔子讲得好，记问之学不可以为人师，没有资格做老师。一定要什麽？「学而时习之」，学了之后你要去应用、去时习，这才称为实学。所以，看你有没有真正学到实学，怎麽看？看你的气质有没有变化。古人讲，学问是在变化气质，不在于你能记多少、能背多少，在于你能改变多少。你自己的习气、毛病能改多少，这是看你是不是真正得到了实学。

 

我们看下面说，「道是体，德是相，皆是内在。仁、艺是用，皆是外在」。这个道、德，它是两个，它不是笼统的讲一个。道讲的是体，这个体是本体。什麽本体？我们整个宇宙的本体，它是生命的本源，它是万物的根本，这是讲本体。本体没有形相，所以你看不见、摸不着，眼睛不能见，耳朵不能闻，身体触摸不到，甚至你的意念都想像不到，我们六根没有办法接触到的，更不是语言可以能够轻易表达出来的。所谓「道可道，非常道」，你道不出来的，讲不出来的。讲得出来的，只是个近似，只是个比喻。一定是要我们自己把妄念息灭掉，用我们的真心去感通，这才能够体验得到。体验到了，你也说不出来，说出来的也是个彷彿、大概。别人要想得道，还是要自己去体验，所谓是「如人饮水，冷暖自知」。譬如说这杯水，里头装的水有多冷、有多热，我给你形容，这是摄氏七十二点三度（假如这麽说）。这个水是什麽样的感觉，喝进去的口感是怎样的，是软的还是硬的，水的硬度有多少，我给你一大堆的指标、一大堆的形容，你听了也只是个彷彿大概。你怎麽才能真正的感觉？你喝一口就感觉到了，「原来你说的是这个样子的」。要是你没喝，我再怎麽说得清楚，你也是不能真懂。

 

所以道要去证得，证是证明，你要证明，你要去体证。怎麽去体证？「据于德」是你的体证，你得依据道德的德。德是什麽？随顺道就是德。这个道是无相的，你没有办法用六根去接触，我们又怎麽能够证道？可以。道，它有显相，显相是德，德是相，相是体之相，体是相之体。所以，你要证得这个本体，你可以从相上入手，相是能见、能感知的。一个人有没有德，你能感觉出来，他有德性还是没德性，你能感觉得到。我们要修德，修德才能证道，这是你证道的方法。虽说德是道的相，但是它也很难去完美的表达出来，它毕竟还是内在的东西，虽然我们知道，但是它也是一个无形的东西。譬如说，孝悌忠信、礼义廉耻这是德，但是世界上你找不出一个东西叫孝，找不出一个东西叫悌，找不出一个东西叫礼义廉耻。这是德，可是它又是无形的，但是你能感知。一个人是不是孝子，你就从他的表现能够感知，这是他内在的这些德往外透露出来。所以，虽说是内在，能够感知，但是虽说能感知，又是无形的。外在的东西呢？道和德都是内在，表现在外在就是仁和艺。仁和艺是用，你看，体、相、用，用是作用，这是外在的，外在的就更加能容易辨别。

 

底下又说「仁是用之总，喻如总根，半内半外」。这个仁，说是外在，它还有点内在，它也是一半属于德这边。就好像一棵树的根，这根连在外面也有一些，跟树干连在一起的，这个根有半内半外。内，通德、通道；外，连着艺。

 

「艺是用之别，喻如枝干，纯属于外」，这是纯粹是外在的用，它是枝干。一棵树的枝干都显露在外面，你能看得很清楚，这是仁的显发。这个艺是包括一个人的能力、他一切的技艺，乃至包括他的举止行为。一般儒家讲「六艺」，礼、乐、射、御、书、数，这是六艺。第一个是礼，也就是你的举止行为，这都属于艺。这都是什麽？我们眼睛看得见的，能够感知到的外在的东西。可是，内、外是一不是二，有其内必有其外，我们讲诚于中、形于外，所以通过外在也能够看到他的本质。那麽，通过外在的修行，也能够回归到内在的本体。

 

这是孔子教学的善巧，「孔子学说，以仁为本，由仁发艺，以艺护仁，仁艺相得，喻如根干互滋」。孔子的学说就是以仁为根本，你看《论语》里面讲仁的篇章很多。他所有的这些行为都要以仁做为根本，我们称为仁人。仁是什麽？简单的讲就是仁者爱人，仁就是爱，自爱爱人。真正到达完美的仁的境界，是自他不二，自他一体，整个宇宙跟自己融为一体。这个是事实真相，到这个境界，你就证道了。所以道的本体虽然不可见、不可闻、不可说，甚至不可思、不可议，可是我们一生只要力行仁，最后你就能够证道。仁是讲我们的心地，由仁来发艺，发是发挥，发出来的就叫艺。因为心地是仁，所以发出来的艺都是跟仁相应的，一切的言语造作统统都是仁爱的发挥。孔子教学重心地，重心地是根本上修，但是在行为上又重视礼。礼是我们的行为规范，最基本的标准是《弟子规》。把《弟子规》做到，这是什麽？这就是修仁。《弟子规》是什麽？由仁而发的，要是你真正得到仁，你所说的、所做的，对照一下《弟子规》，完全相应。《弟子规》没有别的，就是从仁爱的心地里发展出来的，有这样的心必定有这样的言行。但是现在我们心地失去了仁，那麽要修先得从言行上修，所以刚开始就得要有板有眼的对着《弟子规》来修。我们天天得做忏悔反省的工作，拿着《弟子规》做功过格对照对照自己，看看今天犯了几条。刚开始，我自己就有经验，对照《弟子规》，一天下来这功过格画了几十个叉，一百一十三条的《弟子规》，真的，仅能做到一半就不错了。别看《弟子规》好像很简单，你要真做到也不容易。

 

真做到了，经过一段时间的稳定、习惯，慢慢就习惯成自然了，不知不觉你这个仁爱的心地就形成了，所以，以艺护仁。用我们最简单的来讲，用《弟子规》、落实《弟子规》来保护你的仁心。这个仁心是你的本心，你本来就具足的，一点不会欠缺。但是现在好像失掉了，说失掉，其实没有真失掉，我们说迷失了。因为你迷了才失掉，被习气做了主人，我们成为自己习气的奴隶，被习气所驱使，真心本性不能当家、不能做主了。《弟子规》是真心本性自然流露出来的言行，我们现在用这种言行来规范自己，慢慢回归到本性上来，这是以艺护仁。当然，孔子说的六艺，礼、乐，乐是音乐；射，射箭；御，是驾车、练武这些；书、数，书是写文章，数是数理、推算等等，也就是我们所说的百工技能，不管你从事什麽行业，都可以用你自己的这些技能来使你回归到本性本善上来，护仁。仁艺相得，互相相辅相成。艺是你的言行，言行向善，就使你的心地变得更善；心地变得善了，你言行又更加善，相辅相成。喻如根干互滋，像一棵树，根和枝干互相滋养，根吸大地的水分去滋养枝干；枝干吸这些阳光，光合作用，形成一些养料又输送到根里头，相得益彰。「仁原于德，德原于道」，这个原是本源，仁的本源在于德，德的本源在于道，一切都是道所生的，它是本体，它是根的根，最根本的。所以，要证道，要从艺修仁，由仁来修德，由德证道。道是我们的目标，志于道。但是道你没法修，因为它无形无相，没有办法修。修是从仁、艺上修，也就是说从我们的身口意这三业上来修。佛家讲的《十善业道》就是身口意三业的修行，身，不造杀、盗、邪淫；口，不造妄语、两舌、恶口、绮语；意，不起贪、瞋、痴，这叫修善，这就是从仁艺上修。孔子这里讲得简单，仁就是讲意业，心地上的这些念头无贪、无瞋、无痴，你才能做到仁；艺是身、口上的造作，持戒守礼，你这就是修德证道。

 

「道德非中人以下可解」，中根以下的人很难去理解、去体会。为什麽？它是不可道、不可见、不可闻，它太抽象了。我们一般讲的形而上，它很抽象。虽然是抽象的，但是它真有，不是没有。它是空寂，但不是没有。一般中根以下觉得很玄，这个是看不见、摸不着的，他没办法去体会。那麽孔子也有方便，你就修仁和艺。

 

「然行仁艺，道德即在其中」，你能够行仁艺，你就是在修德证道，这是教学的善巧。对中根以上的，孔子讲，「中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也」，中根以下的不能够讲道德，太高远了。中根以上的人可以跟你讲道德，可以讲到宇宙的本体，我们人的本性，不仅是人，一切众生都是一样的本性。这个本性跟宇宙的本体是一不是二，万物同一个本性，所以宇宙万物是一体，这个一体我们也称为法身。我们能够理解到这层，对我们修仁学艺确实有很大的帮助。这是什麽？根性利的人。

 

我们学《论语》，常常会联系到道和性上面来讲。虽然孔子当年讲得不多，这是因为什麽？大概大部分人都不是上根人，大部分人是中根或者以下，所以孔子说得少。你看子贡也讲，「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也」。孔夫子讲的性和天道，这就是对上根人才讲，一般人是不可得而闻。对一般人只能讲文章，文章就是仁艺，表现在外面的，你能够学习到、触摸到、感知到的。但是，我们现在学《论语》也学到第七篇了，已经是超过三分之一，可以多加入一些性与天道的内容。为什麽？我们的根性在学习的过程中会不断的提升，不能够老在中下根，这个根性是变化的。何以有根性的分别？在本性上来讲，人人都是一样的，无二无别。我们凡人跟圣人本来没有区别，本性上讲是没有区别的，都是性本善、性本觉，都具足了明德。我们现在为什麽在智慧、能力上跟圣人相差甚远？原因在于我们自己有障碍，这个障碍就是习气，所以夫子讲「性相近也，习相远也」。本性上是一样的，习性上跟圣人差得老远老远。但是在学习的过程中，我们就是不断的去除习气的过程，习气慢慢放下，我们的根性就提升了，跟圣人也就慢慢近了，跟仁就不远了，你就逐渐从下根到中根，最后到上根。现在我们已经学了三分之一，假使你一开始就是下根，你现在也应该到中根才对，所以「可以语上也」，可以跟你讲性与天道的事；如果你原来是中根，现在就应该到上根了；如果你原来是上根，现在就应该开悟了，这样的学叫实学，开悟就证道了。

 

实际上，真正利根的人，听一、二句也就证道了。你看颜回跟夫子，《论语》里面，颜回向夫子请教的只有两个问题，其他人跟夫子请教的问题都比较多，颜回只请教两个问题，一个是问仁，一个是问政，问治国方面的。真正对他自己修学的问题只有一个，就是问仁。夫子就答覆他，「克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？」就答覆他一句话，颜回言下就大悟，马上就证道了，他明白了，这是利根。夫子跟他讲的都是对上根人讲的话，说叫你一日克己复礼。克己复礼，表面上我们听起来是讲艺，仁艺，道德仁艺的艺。六艺里面第一个是礼，你克己复礼就是修这个艺，从外面来修。而且修多少？就一日。一日你能够真正做到克己复礼，天下就归仁了。归仁，仁是一体。这个天下，夫子当年对一般人只讲天下；现在我们科学发达，视野广阔了，天下已经不算大了，我们应该讲什麽？讲宇宙。一日克己复礼，「宇宙归仁」，这是我们现在应该说的话。宇宙归仁是什麽？宇宙归一，一体，你就入境界了。为什麽？因为天下跟自己是一体，本来一体，你只要把自己好好修好了，你据于德、依于仁、游于艺都修好了，你就立刻证道。整个宇宙归于仁，他本性本善的面目就现前了。

 

所以夫子最后补充一句，「为仁由己」，由自己，「而由人乎哉」，哪里由别人？颜回在这一句当下就证道了。「志于道，据于德，依于仁，游于艺」通了，为什麽？他把障碍全放下了。什麽是障碍？克己复礼的「己」是障碍，己是一个小的自己，小我，我执，讲得再粗一点，自私。有自私，你怎麽能复礼？复礼是回归到礼上来。回归到礼，你就回归到仁了，因为礼是仁的外在，仁是礼的内在。把自私自利放下，这个我没有了，法身就现前。所以，你能够克服掉一个自己，这个小的自己，这个有习气毛病的自己，你就回归到本来面目，那就是道、德、仁，表现在外面就是礼（艺）。所以我们学习没有别的，就是放下，把自己的那些习气毛病一天一天的改掉。学习的过程就是觉悟的过程，觉悟什麽？觉悟到自己有不少习气毛病，就觉悟这个，不是说让你增加多少多少知识，那个方向不正确。过去我在大学里读书的时候，那是学知识，学的是金融知识，学的这些技术，那些东西是往外攀求。当然那些东西不是坏事，但是你能不能证道？你要不肯放下，你不能证道。放下是什麽？你得往内观，看看自己身上有什麽毛病。一开始就用《弟子规》、就用《太上感应篇》、就用《十善业道》来检查，天天做反省的功夫，就是曾子「吾日三省吾身」，天天做颜回的克己复礼的功夫，你有一天就能够归仁、归礼、证道。

 

底下雪公又讲，「如此由体达用，用不离体，中国文化之精神即在是焉」。中国文化的精神，我曾经讲过六个小时专题介绍，因为现在中国人也在提倡振兴中国精神，报纸上也登一定要重振中国精神。这精神是什麽？最简单的来讲，就是用《论语》这一章「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，这就是中国精神。如果展开来讲，我就总结了十大纲目，这个纲目将来有机会我把这个文发给大家，大家也可以上网去听我讲的「振兴中国精神」这个专题，也是按照道、德来讲的。道是体，德是相，仁和艺是表现道和德。在道上讲，在本体上讲，我们用一、二、三来讲。一是什麽？一体。你要形容道不好形容，「道可道，非常道」。勉强的去说，我们用一、二、三来形容。一是「一体」，二是「二相」，三是「三宝」。这个「一体」就是刚才我们讲的，整个宇宙跟我们一体。《中庸》里面讲的「天命之谓性」，这是讲一体的。我们对一般人讲，用什麽方法好讲？就用个孝字，孝就代表一体。你看孝，上面一个「老」字，下面一个「子」字，老和子是一体的，上下两代是一体。上一代又有上一代，过去无始；下一代又有下一代，未来无终，无始、无终是一体，这是道，这是讲的宇宙时空一体。用孝字来代表道，这是比较能够把形相说出来，说出来的都已经落到德上了，因为它是相。孝是德，而且是德之本。德的根本是什麽？根本就是道。所以孝也是道，也是德。从它的内涵来讲，它是道；从它的表相来讲，它是德。

 

「二相」就是《大学》里讲的本、末，这是二相。《大学》讲，「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣」。物有本末，物是什麽？宇宙万物。这个宇宙万物有一个本、有一个末，就像一个树，它有根本、它有枝末。虽然有根本、有枝末，它是一体的，所以这二相，本末二相，是由一体生出来的，这一体是道。二相，本是什麽？本是我们自己的身心。末是什麽？《大学》里讲的家、国、天下，现在扩展一点讲，宇宙万物都是末，我以外的都是末，我的身心是本。《大学》里讲得非常清楚，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。你看，身是本，所以修身是齐家、治国、平天下之本。修身又以什麽为本？以正心为本，格物、致知、诚意、正心，这是修身，所以心是修身的本。合在一起讲，身心是本，家、国、天下，乃至宇宙，那是末。佛法的名词来讲，身、心是正报，家、国、天下是依报，依报随着正报转，所以正报是本，依报是末。本正了，就像一个树根，它稳固了，枝末就繁荣。你有什麽样的身心，就有什麽样的家、国、天下。所以现在我们都希望地球太平，消灾免难，怎麽做？把自己身心修好，你的家国天下也就太平、和谐了。有道是「和谐世界，从我心做起」，从我做起，这就是抓住根本了。

 

「三宝」就是老子《道德经》里面讲的，「我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先」。慈是仁慈，这里讲的仁艺的仁，这就是慈；二曰俭，俭是节俭；三曰不敢为天下先，这是谦卑，这是三宝，叫性德。性德叫道和德，性我们见不到，我们从德上可以能够去感知，这三宝是讲性德的。最重要的是第一个，慈，慈就是仁、就是爱。不仅老子这麽讲，孔子也是这样讲，一切宗教他们都是这样讲的。你看基督教、天主教讲「神爱世人」，神爱世人这就是慈；伊斯兰教里讲的，「真主安拉是仁慈的」；释迦牟尼佛讲「慈悲为本，方便为门」，你看，全都是讲慈、讲爱、讲仁。这是什麽？性德。我们修这个性德才能够见到本性，本性就是道，宗教里讲到的真神。真神没有形相，但是他又能现相。现什麽相？宇宙万物都是他的现相，他现出来的。佛法里讲的真性、法性，你怎麽去见？你要修德，「修德有功，性德方显」。这是中国精神讲到的「道」上三条，一体、二相、三宝。

 

底下讲「德」，德是修德，从四到十，四、五、六、七、八、九、十。简单的说，四是「四勿」，《论语》里面，颜回一生奉行的「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，这四勿，这就是克己复礼。

 

五是什麽？「五常」，仁义礼智信，这也是修德。

 

六是什麽？「六和」。佛家讲的和敬，六个方面，所谓是见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均，这六和。和为贵，家和万事兴，真正一个团体能够修六和，这是一个齐家的团体，有这样的一个团体，那就国治、天下平了。为什麽？和为贵。这个团体是世界上最尊贵的团体，因为它能够团结，它能够和敬，不仅人尊重它，天地鬼神都尊敬，真正是诸佛拥护，龙天护持，这个团体所在的地方没有灾难。所以，要希望我们的世界消灾免难，要在自己团体里头修六和。什麽团体都可以，一个家也是个团体，只要四个人以上在一起修学，一个企业也是团体，一个学校也是团体，一个班级也是团体。像我们这里协会，大家在一起共修，这也是一个团体。大家修六和，这个团体叫僧团。僧团不一定讲在家或者出家，只要四人以上在一起依六和敬修学，这就叫僧团，可以化解世间灾难，使正法兴旺起来，这要我们大家发心，六和。

 

七，我们讲的「七治」，治是调治。治什麽？《礼记．礼运篇》里面讲，圣人「治人七情」。七情是要治，所谓是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。喜是欢喜，太欢喜，这种是情感，不能够让它滋长得太厉害，要进行调治；怒，那更要调，更要治，治自己的脾气；哀，太哀伤了；惧，太恐惧，这些都要把它调治好；爱，是贪爱；恶，是厌恶；欲，是欲望。这些都是执着里面产生的情感，情感要把它降低，纵然不能断掉，至少让它降低到最低程度，情欲愈澹愈好，你的智慧才能现前。朱子朱熹讲的「存天理，灭人欲」，就是调我们的情欲。

 

八是「八德」，孝悌忠信礼义廉耻，这八德。这都是什麽？修我们的本性、本善。

 

九是《论语》里面讲的「君子有九思」，九种思惟，所谓视思明、听思聪、色思温、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思问、忿思难（忿就是忿怒，想到会有灾难），最后是见得思义，这《论语》里面的。

 

十是讲「十义」，十义就是从五伦上讲究的十义。所谓父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠，我们在十个关係上尽自己的义务。

 

一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，这十条纲目可以说是总结中国文化的精神。浓缩来讲，就是这章「志于道，据于德，依于仁，游于艺」；再浓缩就用一个字「孝」，孝就包含了。所以中国精神，你可以浓缩来讲，你可以展开来讲。如果说这十大纲目还不够，再展开，那就是四书五经十三经，再展开《四库全书》，这够了吧？所以这一章「志于道，据于德，依于仁，游于艺」是提纲挈领，把中国精神提炼出来了。我们来看《雪公讲要》第二段，他为我们一句一句的说明。「志于道者，道即本心，亦即真心，寂照湛然」。道就是讲本心，这个本心也叫真心，它是宇宙的本体，整个宇宙都是真心所现的。但是，它虽然能现，它自己是寂照湛然。寂，是讲它不动，「寂者不动」，这是定力，它是本定，没有动摇。六祖惠能大师所谓的，何期自性，本不动摇，这是讲自性的状态。虽然是寂，但是它又不是个死的，它是活的，它能照，「照者光明，此是智能」。光明是什麽？它能现能变，它能够变现宇宙万有。这是讲到光明，自性本来具足光明。光明是讲它的智慧，讲它的能力，这个智慧、能力都是圆满的。智慧，无所不知；能力，无所不能。宗教里面往往用这个来形容真神，真神是无所不知、无所不能，这是什麽？我们每个人都具有的真心。真心，「寂而照，照而寂」，寂和照是同时的，它不是分开两个阶段的事情，不是，同时。既是本不动摇，又能够能生万法。能生万法是讲的照，生什麽万法？宇宙万物，统统是真心所变现出来的，所以寂而照。照而寂，虽然变现万物，但是它的本性还是不动摇。打个比方来讲，如同电视机屏幕的画面，大家现在看到了这个屏幕。屏幕本身是不动的，它就放在你的面前，它没有动，没有动叫「寂」，寂而不动。但是它能照，能照什麽？它能影现万象，在你的屏幕当中现出人的样子、事物。大家现在看到我锺茂森在你面前，后面还有黄山的背景，对不对？这是讲「照」，它现相了，我人在动。我人在动，请问那个屏幕有没有动？没有动。寂而照，照而寂，又是不动摇，但是它又能生万法。所以寂和照是同时的，不是两个阶段，这样大家就能体会了。

 

我们的宇宙万有，虽然是不断的在生灭，但是这个性体是寂而不动。我们要证得我们的自性本心，你得修定，因为真心是定的，不是动的。动的是相，你要是随着相走，你心就动了。从相上回归到性上来，你的心就定了。所以儒家也很讲究修定，他讲什麽？「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。知止、定、静、安，这都讲到他修定，一层一层往深处去修，修到一定的程度，就是定功定到一定程度的时候，忽然就突破了。突破什麽？证入了自性，那就智慧现前，就能照。所以「安而后能虑」，这个虑是讲智虑，智虑是智慧现前了，智慧现前，能照了。待人处事接物，种种境界现前的时候，你可以用智慧处理得非常周详而没有错乱，这叫虑。智慧现前，这是起用，由体起用。「虑而后能得」，你就得，得什麽？得道，回归本体了。儒家讲的跟佛家讲的修行方法完全一样，都是什麽？修戒、定、慧，而得成就。

 

「定智湛然，恒在本心」，这个定是讲体，智是讲用，也就是定、慧。这个定和慧，智慧和定力都是形容本心的状态。从两个方面讲，本心叫湛然，湛然是透明的，清澈，没有任何的瑕疵，没有任何污染，本性清净、湛然。什麽是污染？妄想、分别、执着是污染；讲得更明显一点，就是我们的念头，这些就是污染。把念头放下，你心就定了，有定就自然有智慧，你就能够回到本心上来，这是我们的志向，我们修学的目标。

 

底下，「《礼记．中庸》云」，「中庸篇」，这也是四书里面的一篇。「天命之谓性，率性之谓道」，这是《中庸》一开头讲的话，一开头这三句也涵盖了全部的圣贤之道。这是讲的两句，三句里面头两句，「天命之谓性，率性之谓道」。什麽叫天命？雪公解释说，「天命，是天然而有之意」。这是自然本有的，不是人为的，也不是神创造的，它本来就有，这是讲我们的本性，所以天命之谓性。蕅益大师在解释《中庸》里面这个天命，分开两个来讲，讲天和命。天是什麽？是我们的真心，这叫天。命是什麽？命是在不动的真心里头动了念头。一动念头就成为妄识，佛法里面讲阿赖耶识，阿赖耶识出现了。阿赖耶，真心所现的，它是依真心而起的，离开真心它就没有了，离不开真心，真心是它的体。但是它又是动的，一动就到了命，叫妄识。所以天命就是讲到真心和妄识和合在一起，我们叫性识，也叫阿赖耶识，这叫性。天命之谓性，这个性就是阿赖耶，是宇宙万物的本源。宇宙怎麽现的？阿赖耶变现的。

 

底下讲，「性是人人本有，故云天命之谓性」，阿赖耶识每个人都有，没有了，你就不是人，你就是佛了。「此即人之本性」，也是宇宙的本性。如果没有阿赖耶识，就是你没有念头了，起心动念都没有的时候，人也没有了，宇宙也没有了。这是「永嘉大师证道歌」里头讲的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，什麽都没有。什麽都没有，这是什麽状态？这个状态是真心、本性现前，叫大光明藏，跟一切众生能够随时感知。众生有感，你就能应。你住在哪里？就在常寂光里头。这个常寂光里没有形相，为什麽？因为没有念头。有念头才有形相，没有念头就没有形相。一有念头，这里就叫它「性」，我们都在这里头，我们不能离开念头。起心动念很细微，我们都未必能觉察得出来，但是我们自己有念头。没有念头就没有相、没有境界了；有念头就有相，这是性所变现的相。

 

底下就讲「率性之谓道」，「率性」按古注来讲，「无为而安，行曰性之」。无为就是「非由造作而来，即指本性而言」。造作是分别执着，把分别执着放下了，才叫无为。就是你不能有意思，你有意思就叫分别执着；没有意思做去，这就是无为而做，无为而为，这不是造作。这个时候只有什麽？起心动念。还有妄想，这个妄想非常细微，它只是有念头的动，但是念头里面没有分别、没有执着，这叫率性。「本性不动，故曰安」，无为而安。如果到了本性不动，那就是连起心动念都放下了，这个率性就到了极处，就突破了。突破什麽？阿赖耶识所现的法界没有了，你就回归到了真心本性上。我们讲的性天，天你就回归了。这是宗教里面讲的真神，这时候现前了，造物主现前了。造物主是谁？就是你自己的真心本性，常寂光、大光明藏、真如等等，反正讲的名词不同，老子讲道。讲各种样的名词术语形容它，你只能知道是有这麽个意思，不能执着于名相。这是修学最高境界，圆满了。本性不动叫安，安而后能虑，这个时候寂而照、照而寂，智慧圆满。行曰性之，行是动念。如果一动，马上又起了相，但是如果这个念还没有分别执着，纯粹是起心动念，那叫性之。一般我们讲的率性而为，这个人也是了不起的，也算是圣人。没有分别、没有执着，这已经是很了不起的了，在佛法讲，这是十法界里面的佛。虽然还有起心动念，但是没有分别执着，而且起心动念完全与性德相应，我们表面看他跟真佛没两样。

 

「即《孟子．尽心篇》所说尧舜性之也」，这是《孟子》里面的一句话，尧和舜性之也。性之是什麽？他们能够率性，也就是说他们做到不分别、不执着，但是还未必能做到不起心、不动念。做到不起心、不动念，就成佛了，那是真佛，不是假佛。但是能不分别、不执着，这叫相似佛，跟佛很相似。天台宗里面讲的相似位当中的佛，也很了不起，他不在六道里面，他在四圣法界最高级的一个果位了。「性之，即是率性之义，动念自然合乎本性」，他有动念，但是起心动念跟本性、性德相应，这叫率性。「率性之谓道」，根据《广韵》解释，「率，循也」，循是顺着。「循性不变，即曰道」，顺着本性，这是随顺性德，它不变。永恒的都是随顺本性，这叫道，率性之谓道。性和道合在一起，「是谓性体」，这讲到本体。实际上就是我们讲到的不分别、不执着的状态，你才能够回归到性体上来。「就循性不变而言，道即是性，性即是道」。这个道实际上是指所修的德，这个性是讲本性中的德。修德和性德，性修不二，修德即是性德，性德即是修德。虽然有起心动念，但是起心动念完全跟真心自性相应，这叫「道即是性」。「性即是道」，一起心动念，他自然真心本性的流露，这是性即是道，这种人是圣人。当然再向上一着，把起心动念都放下了，那是到最高境界了。孔子所说的境界，连尧舜这样的中国最推崇的大圣人，他们也仅做到不分别、不执着，还有起心动念。我们学了佛法，对这些境界也就比较明瞭了。

 

再往上提升，这个「志于道」是连起心动念都放下了，那真正叫率性。所以平时我们的修学，就学这个不分别、不执着就好，事事都不要强加自己的意思，「我必须要这样」，很固执，这些就是分别、执着。孔子，你看他有四种德行，没有什麽？意、必、固、我。这个「意」是他自己的意思，「必」是他必定要这样，执着，「固」是固执，「我」是他的我执。他没有这些意思，没有这些执着，他放下分别执着。能够学着随顺一切的众生，让众生都生欢喜心，跟一切众生不起对立、不起冲突，这是我们的实学。

 

「志于道」的志，就是我们立志，向这个方向努力。「志者」，《说文解字》里面讲的，「心之所之也」，志就是心所去向的。「心之所之，即守此道而不离也」，我们的心念念守着这个道而不离道。《中庸》里面讲的，「道也者，不可须臾离也」，也就是我们这个志向念念不忘。果然能够这样，你何愁不证道？问题是我们能不能这样念念不移、锲而不舍？果然能够这样锲而不舍，这一生确实证道一点不困难。之所以不能证道，正因为我们念头里夹杂，心老是离开道，不能够一心，不夹杂、不间断做不到。「守道不离，即是将心定之于道。亦即『默而识之』之意」，这个「默而识之」我们之前学过，本篇第二章，「子曰：默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉」这章。这章最重要的是讲「默而识之」。默而识之，这里就是讲到的心不离道，默是讲定，这个识是讲智慧起用。心能够定在道上，定力出来了，自然有智慧，这叫「默而识之」。譬如说我们平时念佛，念这句阿弥陀佛，阿弥陀佛就是道，它是自性的德号。你念这四个字，能不能做到守道不离，念念不移，把心定在这句德号上？道是不可道，这句名号是德，德是它的相。我们从德就能证道，我们念这句佛号就能够入自性。问题在于我们能不能够念念不离，不间断、不夹杂？你要真正发这个大志。没有大志，不想这生成道，那你难免会间断、夹杂。为什麽？你没有动力，动力不足，境界来了往往就会受境界干扰，它老中断。所以真正做到志于道，怎麽做？你能够一句佛号念到底，死尽偷心，不怀疑、不夹杂、不间断，你这句话就圆满了，「志于道」你就做到了。念到妄想、分别、执着都脱落了，你不仅是志于道的境界，你是证了道。

 

我们再看底下，「据于德者，不动谓之性，动则谓之心，此心正直，故曰德」。这讲到本性是不动的，六祖惠能大师讲的，何期自性，本不动摇。这是讲性上，动的叫心。这些名相，我们知道它的意思就好，因为有时候这个性，像《中庸》讲的「天命之谓性」，又是讲它动了之后，跟那个不动的真心和合在一起叫性。这些名相我们不要执着，因为道可道、非常道，我们要离开可道的言语，才能够体会到不可道的道。这里讲动的叫心，就是你的念头，念头才动。可是刚动的时候，没有分别、没有执着，这个心叫正直的心，正直的念头，这个念头叫德，这时候是真心本性里面所流出来的性德。

 

「真心初动之时，动，起念头」，动了就是起念头。「动义为业，亦名业相」，这个动的意思也叫业，这是用佛法的名相跟我们再明确的说明。这是马鸣菩萨的《大乘起信论》里面讲到的业相，所谓「无明不觉生三细」。三细相，第一个是业相，第二是转相，第三是境界相。业相就是个动相，什麽物质都没有，也没有精神，就是动。但是刹那际立刻就产生了转相和境界相，转相也叫见分，境界相也叫相分。见分是能见的，谁能见？好比说我能见。我能见什麽？见到境界，境界是所见。这一对能和所，能见、所见同时出来。我们也可以说见分是精神，相分是物质。现在科学家的语言，讲整个宇宙是由能量、信息和物质组成，能量就是业相，它就是动，动是能量；信息就是转相，就是见分，这是精神层面；境界相就是物质，就是相分，这个我们就比较能够懂了。这时候说宇宙怎麽来的？动相产生的。什麽动？念头动，这念头一动就是业相。

 

「仅有几微之动相」，几微，是极其微细的相，那个念头很微细，我们一般觉察不出来。在《菩萨处胎经》里面，弥勒菩萨告诉我们，一弹指有三十二亿百千念，念念成形，形形皆有识。这一弹指的工夫，不到一秒钟，一秒钟能弹四下。这个暂短的刹那就有三十二亿百千念，百千就是十万，三十二亿百千就是三百二十万亿，这麽多的念头在动。一个念头生了，马上灭了；又一个念头生了，又马上灭了…刹那刹那的生灭，总共多少生灭？三百二十万亿次生灭，在这个一弹指之间，四分之一秒当中，这个叫几微动相，太细微的动相，我们哪里察得出来？这叫不觉。「不觉初动」，这麽细的念头动了，我们心太粗，觉察不出来，结果第二个动又开始。一念生了、灭了，又一念生了，所以，没有觉察到初动，接着再动，「则有见相」。第二个动就在刹那际，三百二十万亿再乘上四，一秒钟一千二百八十万亿个动，第一动你不能觉察，第二次动就产生见相，见、相二分出现了。就是刚才讲的，见是精神、相是物质，一对同时出现，一个是能见，一个是所见，能所出现了。「见则昏，谓之昏德」，这叫无明，叫昏。「昏即出现妄境」，所以无明就产生了虚妄的境界相，这个念头产生境界。「此在《起信论》，名为三细相」，这就是《大乘起信论》里面讲到的三细相，业相，还有见分就是转相，相分就是境界相。三细相，非常微细的，你看刹那就出现了。

 

「妄境出现以后，则有诸种粗相」，这就是《大乘起信论》里面讲的，无明不觉生三细，境界为缘长六粗，六粗就是粗相，慢慢的就出现了。说慢慢的也是很快的，刹那之间完成。随着业相产生的境界相，这是境界为缘，紧接着又加深了下面一个念头。这种动的幅度，波动的幅度愈来愈大，所以产生的境界相愈来愈粗，愈来愈明显。「然后烦扰不安矣」，这就不安了。《大学》里讲的「定而后能静，静而后能安」，这完全不安了，为什麽？自己控制不了念头，这就不安了。不安很苦，你看禅宗里面，二祖见达摩，求达摩祖师为他安心，他说不安很苦，甚至拿戒刀把自己手臂给剁下来，以此来供养达摩祖师，祈求达摩祖师来安心。他烦扰不安，念头纷乱不止，定不下来。达摩祖师这时候伸出一只手，跟他讲，「你把心拿来，我替你安」。二祖这时候回头找心，这不安的心在哪？找来找去找不见，然后对达摩祖师说，「觅心了不可得」，找心找不到。达摩祖师就跟他讲，「吾与汝安心竟」，我已经把你的心给安好了。这言下二祖就大彻大悟，心就安了。为什麽？心根本找不到，那个念头是虚妄的，不断的在那里妄动，你真要去找，它就忽然没了。没有了，心就恢复平静了；一平静，境界相就没有，无明也没有，豁然大悟，就见到本性，就证道了，那就做祖师了。所以《大学》里讲的，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安」，这已经到了极深的定功，只要善知识给他一点破，他就言下大悟。安到一定程度，就是他定到一定的境界，一捅破，他就证得自性了，这才知道，原来宇宙万有全都是自己浮动的妄念产生的，本来无一物。

 

现在科学家都已经证实了。你看着名的量子物理学家普朗克就曾经说，这世界根本就没有物质。物质是什麽？完全是自己意识所产生的，这意识是一种念头的动。现在发展起来的弦理论也是说，物质最小的单位叫基本粒子，像夸克、电子，这是基本粒子，由什麽组成的？就是由像琴弦一样的振动组成的，底下就不是物质，是一种振动。到底什麽在动？其实就是念头在动，无明。无明不觉就在动，就产生动相，动相是构成我们宇宙的基本单位。由这些动相组成了基本粒子，由基本粒子组成了原子、分子，组成我们这些物质，组成宇宙大千万有。所以弦理论最后得出个结论，说整个宇宙就像一首大型的、巨型的交响乐曲。每一个物质、每一个基本粒子都是一个音符，就是这个弦在振动的时候所产生的音符，每一个音符合在一起组合成我们这个宇宙的万物。宇宙就像一首大型交响乐曲一样，只有琴弦在振动，实际上没有东西。

 

你明白这一点，这叫开悟，纵然不叫大彻大悟，起码能叫解悟。解悟有好处，好处很大，为什麽？帮助你看破、放下。知道原来这个世界什麽都没有，何必去争，为什麽不放下？放下，你并没有失去，它是空的，幻相而已，作梦一样。梦境，你梦境放下，你有没有真放下？没有，你没有失掉。所以，失去没有什麽遗憾的，得到也不值得欢喜，全是假的，没有一样是真的。这个悟很有帮助，帮助你放下。你再放下，那你就证道，你就大彻大悟。要放下就是学不动，不管什麽境界现前，心都不要动，不要忘记眼前境界是幻相，假的。顺境、善缘不要起贪爱心，逆境、恶缘不要起瞋恚心，始终保持心地如如不动，这是念念都在觉。

 

底下《雪公讲要》里讲，「若能初动即觉，如已成圣人之孔子，一动即觉」，圣人的功夫就在于初动即觉。初动是念头刚动，刚起一个念头，立刻就觉察，我这心动了。这动是比较粗的动，里头带有分别执着。一有分别执着，立刻觉察，立刻放下，所谓「才动即觉，觉之即无」，把这动就放下了，恢复到不动，恢复到心安，这是孔子的境界。他还是有动，他要是不动，就成佛了。但是他的功夫在什麽？他动了就能觉，这个了不起。他所行的跟佛所行的是一样的，为什麽？他的起心动念跟佛相应，我们讲他应该是相似位了。

 

「觉而复明，是谓明德」，一觉察，这就是智慧现前了，这就叫智慧。这叫什麽？转烦恼为菩提。菩提就是智慧，就是这里讲的明德，明德就是能觉的智慧。明德人人本有，但是我们用不上。用不上是因为什麽？我们的烦恼习气太重，障覆了明德的作用。圣人是明明德，让智慧能够随时随地现前而不迷失，这叫明明德。「明则灭昏除妄，即行有所得」，能够明就是灭昏除妄。昏是无明，妄是妄想。把无明、妄想给除灭掉，这就是行有所得，这就是《大学》里讲的，「虑而后能得」。得什麽？得到自性，得到自己本来面目。

 

「《六书精蕴》：直心为惪」，这个德字古字的写法是上面一个直、下面一个心，这麽个写法，所以德就是讲直心。「行道而得于心为德」，这个德就是你的行门。你去行道而有得于心，这叫德。所以上直下心，即是德字，这是古字的写法，上面一个直，下面一个心。这是什麽？才动即觉，明德不失，这是讲的德。

 

「《中庸》：修道之谓教」，这是讲到修德，「『修道之谓教』，道体本静，动则省修，故云修道」。为什麽讲修道？本来道不用修，道是本不动摇，何来要修？这是讲什麽？本不动摇的道，现在你起了念头，动了。动了之后，你立刻要觉悟，「我这个念头该不该动？」这是你的觉性。不该动，立刻放下，这叫做修。省修，省是省察、觉察。我这念头动了，要反省反省，「这个念头不对，是自私自利，是贪瞋痴慢，是损人利己、不忠不义」，立刻放下，这叫省和修。觉察是省，放下是修，这叫修道。「修道之谓教」，圣人的教化就是教你这一点，没有别的，就教你在念头上起修，念念要跟自性性德相应，至少要跟圣人教诲相应，这是叫修道之谓教。「据于德」的据字，在《说文解字》里头讲，「据，杖持也」。就像一个拐杖，你把住、拿住这个拐杖，这叫据。「德如杖，必须持之勿失」。就像老人腿脚不好了，非得靠拐杖走路，这是什麽？行走的功能比较弱，不是一个正常的人，所以需要一个拐杖。现在我们都是这样的人，为什麽？已经离开道了。离开道，就已经不正常了。不正常，需要回归到道上，要有一个依靠，这个拐杖就是依靠，我们先扶着拐杖走。「失持则倾，倾则失正」，如果这个拐杖要是不抓紧，不能把持住，这就会倾倒；一倾倒，就失掉了正。「本性不动，动须省察修持，修不失正，是谓之得」。我们的本性虽然不动，但是现在我们确实在动，为什麽？在起心动念，你不可能不起心动念。不能不起心动念，就得在念念当中你要去省察修持，我们要下这个功夫，这属于修德。最开始先用《弟子规》做省察修持，然后用《太上感应篇》，然后用《十善业道》，功夫层层的推进，省察、修持愈来愈得力。修不失正，这叫得。「所谓得，非指本性而言」，这不是讲的本性，为什麽？本性不动，你这是动了，你要去修。「本性无修无得」，因为它不动摇，谈不上什麽修，也没有什麽得。本来无一物，有什麽修，有什麽得？这里讲的，「修是指德而言」。本性是道，我们能修的是德，修的德跟道要相应，这就行了，最后就能得道。「即在一念初动时，实时觉之，觉则明而不昏」，这一动的时候，立刻觉察，这觉察叫明而不昏，不昏是你没有无明。「如此念念省修，则德不昏，故称明德」，所以明明德的功夫就是念念省修，保持你不昏，保持你的明德。「此即据于德」，这讲据于德的意思。

 

《礼记．大学》这一篇里面，也是四书里面的第一篇，「云：在明明德」，这是「大学之道，在明明德」，就这个意思。「『在明』二字即是《中庸》所说的修道」，就是讲的修上面的功夫。「『明德』一纲有四目，即格物、致知、诚意、正心」。这是朱熹朱子讲的三纲八目，八目前面头四目都是讲三纲里面的第一纲，就是明德。三纲是明明德、亲民、止于至善，八目是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，明德就是讲这头四目。「格物，性之初动也」，这是雪公的讲法，也讲得很好，这是刚动念头的时候。「致知，动则觉之」，这叫致知，就是你能觉察。「诚意，觉而明也，明则诚也」，这是《中庸》里讲的。你念头一动，立刻觉照，「该不该动？」这叫明，明就诚，诚意你就得到。「正心，明后又须经常省修，不令失正也」，这叫正心。「此是本有之真实知能，由明明德而得」。所以修省的功夫就是明明德，如果不去修，没办法恢复我们的明德。「须好学以培之」，好学是念念不移、不间断的去修行，不断的觉悟，不断的修持，也就是不断看破、不断放下。「行仁，办治国平天下事业，须有真知卓见，故须先培知能」。我们的事业是行仁，就是办治国平天下的事业，怎麽办？都在自己修身上，须有真知卓见。我们自己要真知卓见，就是你先要格物、致知，先培养「知能」，知是智慧，智慧什麽？能够觉察、修省，这是智慧。能是能力，什麽能力？修身的能力，你修身才能够齐家、治国、平天下，这是行仁。

上一次我们向大家报告，李炳南老先生说，这四句话十二个字，是整个儒学的总纲领。这十二个字，可以说对于我们学儒来讲就是至关重要，所以我们花了很长的时间学习这一章。上一次跟大家汇报了两个小时，恐怕今天还得再用两个小时。认真的学习它有好处，可以掌握整个圣学的纲要，也是中国文化的精神。我们看李炳南老先生的《论语讲要》分析得非常周详，上一次我们讲了头两句，『志于道，据于德』。

 

简单的回顾一下，这个道就是讲生命宇宙的本源，也就是我们的本性、万物的法性，它是生成我们宇宙万物的源头，这是道。道，不可道，说不出来，为什麽？因为我们的六根没办法缘到，眼不能见、耳不能闻、舌不能尝、鼻不能嗅、身不能触摸，连我们的意识都想像不到，六根缘不到的。但是它却又是宇宙万物的主宰，宗教里面讲的神、真神、造物主。谁才能见得道？要知道，道，人人本有，它是遍及宇宙、无处不在，普周法界，当然我们人人分上都会有道，所以《中庸》讲，「道也者，不可须臾离也」，你离不了它。可是我们没有证得道，就是没有证明现在我们确实得道、有道的受用，没有能够证明，没有这分体验，原因在于我们有妄想分别执着，就是有念头。这个念头，微细的属于妄想，粗一点的就是分别，再粗一点就是执着，执着是非常粗重的念头。正因为有这些念头，所以虽有道，但是不能证道。

 

我们现在要修德，「据于德」就是修德。「志于道」，志是心之所之，我们心向往之，也就是要发愿、要立志，此生要成道。有了这个志向，我们就要起修，处处都要修德。这个「据于德」，据就好像是拐杖。如果一个老人腿脚不灵了，必须要靠拐杖才能够走路；拐杖丢掉了，那就会摔倒，用这个做比喻。我们现在都好像是残疾人一样，不正常了，为什麽？失了道就不正常，所以要拿根拐杖，不能够离开它。这个拐杖就是德，具体而言就是性德，跟我们本性相应的德。

 

道，它是本不动摇的，这是讲本性，本性没有动摇，它没有动，它是寂静的。一动，这就有德了，这个德包括相，念头一动，宇宙现象就产生了。在佛法里面，《大乘起信论》就讲到，无明不觉生三细，三细相就是因为念头动了就产生了。产生了相之后，最重要的你要觉察，知道这个相是假相、幻相，为什麽？因为它是动才产生的相，这就是幻相；它不动，相就没有了。现在一动就产生相，一见到相立刻要觉，觉了之后，回归到不动，这叫据于德，你就回归到道上。

 

在动的时候，你能够觉，这个觉了不起，觉就是明，《大学》里面讲的明德。如果你不觉，不觉叫昏德、昏昧，你就不明了。我们既然现在心已经动了，动了就要「明明德」。这第一个「明」字，就是你真正在做修省的功夫，念头一动立刻觉察到，「这个念头该不该动？」譬如说这个念头是损人利己的念头，里头有自私自利，有欺骗别人，有贪婪、妄取，有傲慢、嫉妒，有邪思邪念，这些念头都是不应该动的。你一觉察到这个不符合我们本性本善，立刻把它放下，这就是你修省的功夫，你就是在做明明德的功夫。只有你自己能明明德了，你才能够帮助别人明明德，帮助别人就属于齐家、治国、平天下的事情。这是讲「志于道，据于德」。

 

下面我们来分析下面两句，『依于仁，游于艺』，先看「依于仁」。《雪公讲要》里面讲，「依于仁者，《说文》：仁，亲也，从人、二」。先分析仁这个字，用《说文解字》里头的说法，仁解释就是亲的意思。它这个字的构型很简单，从人、从二，人字旁一个二字，这就是仁，二人。这二人是谁？一个是自己，一个是别人，不管别人是什麽样的对象，其实也并不完全光指人，跟我这个人相对的，不属于我的那一切，跟我就是二。我跟他，这个他包括我以外的一切人事物，是合二为一了，这就是仁。你看这个字里头的意思多妙。换句话说，人我一体，物我不二，这就是仁，这是宇宙的本来面目。本来是什麽？本来是一体的，没有二。你要是把他分开了，那是你自己的妄念，你以为这宇宙里面有我有他，这是你的一个妄想，从妄想里面生出的分别。

 

这个妄想就属于无明，无明又没有觉，「无明不觉生三细」。三细相是什麽？第一个是业相，业相就是动，波动产生的，也就是念头在动，那是极微细的妄想。紧接着第二个动，就是转相和境界相产生。转相也叫见分，境界相叫相分，见分、相分这是一对，你把这个宇宙分开成见、相二分，这是分别，分别产生了。你看多快，第一念是妄想，第二念立刻就是分别，这是宇宙的源起、生命的源起产生了，这时候还没有来得及执着。可是第三念执着就产生了，「境界为缘长六粗」，六粗相发生了，六粗相就是执着。见、相二分还没有执着，只是有个分别，分别有一个能见的和一个所见的，能所这是分别。再迷下去，这能见的是我，我相出现了，所见的是外面的境界，那是人相、众生相、寿者相。你看《金刚经》里讲的四相，我相、人相、众生相、寿者相，立刻就产生了。这个生起来的速度极快，刹那之间就生起来了。在《菩萨处胎经》里面讲，一念的速度有多快？弥勒菩萨跟我们讲，一弹指就有三十二亿百千念。三十二亿乘上一百，再乘上一千，那就是三百二十万亿个念头，这一弹指之间，不到一秒钟，刹那之间这麽多念头。而这个妄想、分别、执着就在头三个念头就完成了，你想想这个速度有多快，你根本没办法觉察。然后一迷再迷，念头愈来愈停不下来，念念相续，于是产生了对于我、人、众生、宇宙幻相坚固的执着。

 

执着里面还要生起不好的念头，那就是私心。执着有我相、人相，已经是凡人、凡夫了。凡夫里面你做个善人也好，偏偏还要再生起私心，自私自利、损人利己，那就变成恶人了。恶人就得恶报，恶报是什麽？你这个还是念头中产生的境界变得愈来愈恶劣，导致我们现在所处的这种天灾人祸频繁。这样的一个世界当中，是我们自己念头所造的，这不能怨天尤人，全是自己念头变现的。这是什麽？仁没有了，仁爱没有了，把这一体的宇宙已经割开了，四分五裂，自己把自己侷限在一个很小的空间，认为这个身体就是自己，身体以外的全都不是自己，所以要去夺取、要去贪、要去竞争、要损人利己。说老实话，损人利己就是害自己，不能利己的，损人只有害己，只会让自己愈来愈惨、愈来愈恶，遭受恶报。

 

仁，它是教我们回归到本性上的一种修学方法，让我们从存心上爱人如己，仁者爱人，爱人如己。虽然你有二人的分别，但是没关係，分别里头你要产生善念，你要爱别人，把自己忘掉。自己忘掉了，纯粹为别人着想，渐渐你就回归到人我一体的境界上来了，让你回归本性，那才是真正的自己。这个身体不是自己，自己是什麽？整个宇宙，一切众生是自己，那叫法身。我们要逐渐逐渐建立这样的一个意念，这样的认识。

 

我在过去跟我们恩师学习的时候，常常听恩师讲这样的一些理念。一开始只是听而已，表面上接受而已，但实际上自己内心里面还是分人我，什麽时候真正能够把别人看成自己？很少。但是没关係，多听，这个理念反覆的薰习，常常听，常常作如是思惟，你习惯了，逐渐逐渐真的你就能够认同，宇宙真的只是一个自己而已。宇宙以外，就是我们自己以外，没有任何一物，自己跟宇宙就是一不是二。然后，你这个理念建立了，慢慢你就能够拓开心量，你帮助别人就可以不讲条件了，为什麽？帮助别人不就是帮助自己吗，帮助自己有什麽条件可讲？左手疼了，右手去抚摸它，很自然。难道右手还跟左手讲条件，「你要给我多少钱我才去做」？没有的事。所以关键是我们要建立这样的宇宙观、人生观，这个是很重要，这个唯有靠学习得来。所以圣贤之道天天学，天天接受它的薰陶，不知不觉你能入境界，这就是古人所谓的变化气质。

 

我们再看底下注解。《广雅》里面说的，「竺，竹也」。《尔雅．释训》，「竺，厚也」。《尔雅．释训》里面讲竺，天竺的竺，竹字头加个二，是加厚的意思，「按：二为加厚之象」，根据这层意思，二就是加厚的意思。「从人二曰亲」，人加亲加厚，「从竹二曰厚」，所以有个二就代表亲厚。「《广韵》，『依，倚也』，倚者，因也」。依于仁的依也就是倚靠的倚，它是因的意思，「有因始有果」。「老子：祸兮福之所倚」。老子《道德经》里面讲，祸和福之间它有一个相互转化的关係。当我们有祸的时候，你也不用忧虑，那是你的福所倚的因，祸是因，福是果。这就是孟子所谓的「生于忧患，死于安乐」，这是什麽？当我们遇到很多的磨难、很多的挫折、很多不幸的时候，往往让我们能够动心忍性，我们的意气能够谦下，我们的能耐、能力因此而提升，所以将来就会得大福报。我们恩师常常也是劝导我们，对待逆境、恶缘我们要感恩。一般人讲逆境、恶缘是祸，祸还感什麽恩？真的要感恩，正因为有绊倒你的人，才会令你坚强；正因为有陷害你的人，才能够让你消业障；有侮辱你、毁谤你的人，才能够令你更加的忍辱负重，你会更加自立。

 

孟子讲的，「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能也」。上天给一个人很重要的使命，常常都是什麽？给他很多的磨链，让他心志很苦，他不能够得到抒发，他也就是不能够有得意的时候，常常是失意，遇到种种的挫折；他的身体受到劳累，他的三餐饭都得不到温饱，物质条件很差；而且很穷，没有名闻利养，所做的事情都不顺利。这都是什麽？上天在加给他福，所以「祸兮福所倚」。师父老人家常常这样提醒我，走这个弘法的道路不容易。你讲课讲得好，就会有很多嫉妒、障碍你的人，就会有很多毁谤你的人，来故意找茬的，无事生非。你得忍耐，你得低调，你得谦卑，处处把名利让给别人，自己不能够沾丝毫名闻利养。因为别人要的就是名闻利养，你要跟人家也争名闻利养，他当然也就要障碍你，要把你打下去。所以师父老人家老提醒我，讲课就在摄影棚里讲，不要出去外面讲，就这样在我们自己的协会（小团体），这里有我们恩师照应着，有我们容身之处。其他的地方你讲一、二场可以，讲久了你的名闻利养多了，你就过不下去了。这都是人之常情，你看我们恩师一生不就是这样在人家的嫉妒障碍当中走过来的吗？

 

一般人看名闻利养是福，福兮也是祸所依，这福和祸是互为因果的。你享福的时候，你就已经在种祸的因了；你在遭受祸的时候，你就在种福的因，这样怎麽办？你不能两全，又要有福又要没祸，不可能。我们就得选择，年轻的时候多一点祸，好事情，不要享福；年轻的时候把福都享完了，剩下的都是祸，晚年有祸那就惨了。年轻的时候多吃苦、多受累，多一点被人障碍、嫉妒、甚至毁谤，也没什麽，可以挺得过去；甚至没得吃、没得穿还能够熬一阵子，到晚年你就有福了。你看我们恩师，不就是这样给我们示现的吗？这讲到因果关係。「由此所起之义。凡是对人亲切加厚，即是依于仁」，这个仁就是亲切的意思，对人亲切加厚就是依于仁。「仁之意义简说如此」，先简单的介绍到这，「究其作用，尚须行之有方」，行仁确实要有方法。「『雍也篇』，孔子答覆子贡曰：夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已」。这段我们过去学过，是子贡问夫子关于仁的道理。夫子答覆子贡，「夫仁者」，什麽叫仁？「己欲立而立人，己欲达而达人」。这个立是什麽？我们简单的来讲就是立身。你自己能够立身、你能够修身，你要帮助别人也要立身；也就是我们自己学习圣贤教诲，还要帮助别人也来学习圣贤教诲，大家共同来学圣贤之道。「己欲达」，达就是通达，你已经成就了，你成就圣贤之道了，也要帮助别人成就圣贤之道。达的标准、境界就比立要高，立是刚发心，我要去开始实践、去修学，达已经圆满了。「能近取譬」这个譬是譬喻的意思，能近取譬就是由近及远，我们来行仁。行仁，因为我们都是凡人，要有一个阶级，阶梯式，不能一步登天。仁是讲宇宙一体，一般，除非是上根之人，他可以一步登天，进这个境界，我们一般还得循序渐进。

 

孟子所谓「亲亲而仁民，仁民而爱物」，这就是由近及远，先对父母亲。仁怎麽修？我先对父母尽孝，这叫亲亲，亲亲就是行仁，就是行仁的方法。「仁之方」，方就是方法。先从尽孝开始，先对你父母要有仁爱，你才能够对别人有仁爱。自己父母都不爱，你怎麽能爱别人？爱父母，慢慢把心量扩展，爱一切人，看一切人都如同看自己父母一样，对他们孝敬。再扩展，爱物，物的范围比人更大，宇宙万物，不管是动物、还是植物、还是矿物，乃至山河大地都爱。现在我们讲爱地球，地球是我们的家园，我们要爱，一草一木、一山一水我们都要爱，爱护环境。不仅爱地球，要爱整个宇宙，你的心量就是尽法界虚空界，你的仁才做到圆满。所以「依于仁」要注意方法，这里讲到的是由近及远的方法。

 

底下《孟子．梁惠王篇》说到，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。这也是由近及远，先从自己家里的老人开始，我尊敬自己家老人，叫「老吾老」，第一个老字是动词，尊老。慢慢心量扩大了，「以及人之老」，一切人的父母我都要爱敬他们。「幼吾幼」，这第一个幼字是动词，爱护，爱护我自己的儿女、自己家的小孩，推及一切人的孩子。也就是《弟子规》讲的「凡是人，皆须爱」，你看这就是由近及远，能近取譬是这个意思。这都是行仁的方法，依于仁怎麽依？从这里学。首先要学孝道，「孝弟也者，其为仁之本与」，那是基础，根。学仁先得学孝，学孝道必须要落实《弟子规》，《弟子规》就是基础，小学一年级，我们要学，这就是依于仁。

 

「《礼记．大学》曰，『在亲民』。《中庸》曰，『亲亲为大』。立人达人，皆是亲民，亲亲、老老、幼幼，即能近取譬。是皆行仁之方法。大学『亲民』一纲有四目，即修身、齐家、治国、平天下。自天子至庶人，皆以修身为本，由此推展齐家治国平天下。此是仁之事业，必须力行」。《礼记．大学篇》里面讲「在亲民」，这讲「大学之道」有三纲，朱子说的三纲。实际上三纲是一不是三，它是一而三、三而一，所谓「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。「在亲民」，这个亲民也就是帮助民众，帮助民众做什麽？就是明明德。所以「大学之道，在明明德…」这一句，包括自己要明明德，就是自己觉悟，回归本性，还要帮助别人明明德，也就是佛法里讲的自觉、觉他，到「止于至善」这就是觉行圆满。止于至善，圆满的境界，圣人了，仁也到达了圆满。怎麽修？从明明德、亲民开始，就是明明德是从自己开始，扩展到亲民，正己化人。自己没有明明德，如何能叫别人明明德？自己身没修好，怎麽可能让人家修？所以一定要从自己做起，这叫由近及远，能近取譬。所以圣贤之道一定是从自己做起，这个很重要，是以修身为本。修身最重要的就是孝，《中庸》曰，「亲亲为大」，前面还有，「仁者，人也，亲亲为大」。

 

什麽叫仁？仁就是讲到人，这个「人」里面就是讲我对人的关係，爱人，爱谁？先爱父母亲，所以亲亲，第一个亲字是动词，爱父母亲，这是大，这是最重要的，这是下手处。然后将我们孝心扩展，「立人达人」都是这个意思，立人、达人也叫亲民，就是让民众也明明德，也能立、也能达。立是立身，达是通达了圣贤境界，成圣人了叫达。「亲亲、老老、幼幼」这就是能近取譬，这讲什麽？从这里开始，就是从孝道开始，从自己家里开始。我爱人先从爱家里人开始，不可能家里人不爱去爱别人，那做不到，那是假的。这叫「行仁之方法」。

 

《大学》里讲亲民这一纲有四目，修身、齐家、治国、平天下。《大学》，朱子分类是三纲八目。明明德有四目，在什麽？格物、致知、诚意、正心。亲民也有四目，就是修身、齐家、治国、平天下。从这里我们看到顺序，你就知道从近及远，这叫能近取譬。不可能我先要平天下，最后才修身，做不到的。平天下就是现在我们讲的天下太平，和谐世界。和谐世界要从我做起，从我心做起，所以「自天子至庶人」，庶人就是平民老百姓，不管你是什麽样的身分，上至天子、诸侯、达官，我们现在讲的达官贵人，下至平民老百姓，都是以修身为本，这是根本。这个修身为本都是讲修自己，天子也是修自己为本，以至于天下；庶人，一般平民老百姓也是先修自己为本，以至于天下。

 

天子能够做到修身而后齐家、治国、平天下，这我们能够接受，因为他地位高，影响力大，他把自己修好了，能够影响很大，可以治国平天下，全国的人民、全天下的人民都效彷他，他是天子。一个庶人，一个平民老百姓他有这麽大的能量吗？他把身修好了，他就能够治国平天下？可以。为什麽？这个理很深，我们要知道天下哪来的，这天下是谁的天下，你把这些问题搞清楚了，你就不会有疑问。这天下都是你心所变现的，它不出于你一心。不仅说天下，天上也是，天上、天下整个宇宙都是你一心变现的。所以这天下不是别人的天下，是你自己的天下，你把身修好了，天下也就修好了。夫子对颜回讲，克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁。你一日能够克己复礼，你把身修好了，那你天下都归仁了，天下太平。不仅天下归仁，宇宙归仁，真的。为什麽？宇宙就是你这一心变现，所以你这身跟宇宙是一不是二，你身修好了，宇宙当然也就修好了，同时好的，没有中间过程，一好一切好，一即一切、一切即一。所以，不管你是天子也好，你是庶人也好，个个皆以修身为本。各个人把自己的身修好，各个人的宇宙也都好了。个个人都有宇宙，真的！个个人都有宇宙，你的宇宙跟我的宇宙，我们重迭在一起，但是互不干扰，你是你的宇宙，我是我的宇宙。

 

这叫什麽？各有别业，但是我们也有共业，共业是什麽？我们相似的，所以我们在一起，好像在同一个宇宙当中，实际上不同。我的宇宙跟你的宇宙重迭在一起，但还是你是你、我是我，只是我们很相似，这叫有共业。共业还是别业，个体的别业都不一样。所以你修善，修得非常好，你的宇宙就美善、就和谐，你所见到的地球就会是好的，你的环境是好的，你的享受是好的；如果你要是不修善，你造恶，你即使是跟一个善人在一起，你的痛苦还是你的，那个善人代替不了你的痛苦，你的烦恼还是你自己的，这叫做各人因果各人受，各人吃饭各人饱，谁也代替不了谁。

 

所以，都要以修身为本，不修不行，为什麽？全是自作自受，你怎麽能不修？没人帮得了你。所以你要想和谐世界，首先你得要了解，和谐世界这个世界不是别人的世界，是你自己的世界。要和谐我自己的世界，我要修我的身，我身修好了，世界就和谐了。古人有所谓的「天下兴亡，匹夫有责」，这个话我们都耳熟能详了，但是真正的意思，懂的人不一定很多。这话什麽意思？表面上好像是劝勉人，天下兴亡我们都得负起责任，这个意思太浅了。当然这种劝勉也是很好，但是它的本意我们没懂，本意是什麽？这个天下不是别人的天下，是我这一个匹夫的天下，匹夫就是庶人，平民老百姓。我是一介匹夫，但是天下兴亡我有责任，而且是有完全责任，因为这个天下是我心变现出来的天下，当然我要负完全责任。它的兴亡跟别人没关，只是跟自己有关，你的心善，你的天下就兴；你的心不善，你的天下就亡。所以「天下兴亡，匹夫有责」这个话是这样讲的，这个意思解的人不多。

 

你真正能解透了，你就敢去承当，承当什麽？承当起治国平天下的大任，这个大任完全是我一个人负起来的责任，不是外人。世界中只要有一个不美好的地方，我的错，我没做好，我要自己反求诸己。世界上还有一个人做坏事，我的错，为什麽？我没有好好修德感化他。所以你看，商朝开国的皇帝汤王讲过一句话，叫「万方有罪，罪在朕躬」。万方是指十方，我们说小一点，普天之下的老百姓，他们有罪，他们犯了过错，谁的过错？我的过错。汤王就有这样的一个理念，他不会责备别人，他是完全反求诸己，「罪在朕躬」，朕就是皇帝自己自称，躬就是身体，罪在我身上，不在别人。有这样的一分承当，这就是圣人。他只是通过改造自己来改善天下，这就是所谓的修身、齐家、治国、平天下。

 

「以修身为本，由此推展齐家治国平天下，此是仁之事业」，这是你的事业，「必须力行」。力行是努力的去做，道理我们听明白了，那去做怎麽做？生活当中一点一滴都在做。譬如说走到马路上，看到地上有一个易拉罐的罐头盒，我第一念不是想「谁这麽缺德？不守社会公德，乱丢垃圾」，你要生这一念，凡夫，你没学圣贤，你把罪推到别人身上。真正学圣贤的是什麽？「这个罐头，居然还有人扔罐头、扔垃圾，我做得不够，我立刻把它捡起来」，令看到的人他们也能够提起一念，「地上有垃圾要把它捡起来，更不能够在地上扔垃圾」。你这一个动作，这叫力行，这就叫行仁。你这个动作既是修身，也是齐家治国平天下，教化人，正己化人。一直捡到有一天街上再没有人扔垃圾了，你捡垃圾的事业算圆满了。我举出一个最简单的小例子，你就从中去领悟、去展开，生活中只要有人行不善，我就要反其道而行之，我要做一个善的好样子、好榜样，我通过修身来帮助别人断恶修善，这叫「己欲立而立人，己欲达而达人」，这是行仁之方。

 

这中间，这个事业，仁之事业，莫过于教学，身教、言教，身教重于言教。言教也很重要，因为现在光用身教，现在人未必看得懂，要有一点灵气的人，他心地比较清净，他能够看得出来你这个示现。现在人迷在五欲六尘当中，身心受到极度的污染，可以说都是麻木不仁，你要给他身教，他未必能够看得懂，那就必须要言教。言教在身教之后最好，就是你做到了你再说，别人也就心服口服；你没做到就说，人家不服你。你说的道理虽然他不敢去反驳，你说的是圣贤之理，但是他看你不去做，他也就不可能照做，「为什麽你不做，要我做？」他不服。所以必须先自己做，这叫依于仁，修身就是行仁。我们首先做就用《弟子规》、用《太上感应篇》这两个最好的修身标准，尤其是《太上感应篇》，帮我们修正心地，真正是做格物、致知、诚意、正心的功夫。心正，行为就正；心要是不正，行为做出来的好像是正的，实际上都是假的、虚伪的，仁就没有了。仁，一定要真诚心去做，不能够弄虚作假。这里面慎独是最重要，独自一人的时候还是本本分分，守住圣贤教诲，哪怕是念头有一念跟圣贤教诲不相应，立刻就要忏悔，就反省，要改过。改过就是放下，不能再让这些念头相续，真正从自己心地上去把那些污染、垃圾扫除干净，让仁心愈来愈增长，愈来愈与道德相应，这是回归本性。

 

底下我们来看第四句「游于艺者」，《韵会》说，「艺，才能也」，艺就是讲才能。「又，术也」，术就是艺术、技能，这些都属于术。「礼乐射御书数六艺，以及百工技能，皆艺术也」。这个六艺是孔子教导门人必须要掌握，学儒的人都必须要懂。礼尤其重要，礼摆在六艺之首，所以，「不学礼，无以立」，人一定要学礼。这个礼包括的内容非常广泛，孔子推崇《周礼》，周公所制定的礼乐的制度。礼，实际上就是讲人与人之间的关係如何来处理，不仅讲人与人之间的关係，还有讲到人与大自然的关係，人与天地鬼神之间的关係。好比是祭礼，祭祀的礼，那就是跟天地鬼神的关係，都要处理好，处理好这叫礼，这要学。不学，那会处处惹人讨厌、得罪人；得罪人又得罪自然界，像现在人得罪了自然界，得罪了地球，遭到自然界的报复，这些天灾，地震、海啸、火山爆发，就是自然界对人类的报复，是因为人没有处理好与自然界的关係；还有得罪鬼神的、得罪天地的，也会遭到惩罚，所以这些不学怎麽行？乐是音乐，音乐是养心的一种方式，调心，以礼调身、以乐调心，是帮助我们提高我们思想的觉悟境界，让我们的心能够得到清净、祥和、安宁。这种乐一定是好的音乐，雅乐，不是现在说的这种流行乐，靡靡之音，那个乐是乱人心智。射，这是射箭，君子学射箭也能够学到做人的道理，这也有一套射礼。御是御车，驾马车，古代都是驾马车，现代人都开车了。书就是写文章，文学类。数，这是指数理，推算这方面的。像《周易》的推算，这是高等的数学，学儒的人都要学。乃至百工技能，这些都是艺术。学这些我们最重要的是学一门精，精了之后我们再去钻研第二门，不能够一起来学。一起学心力分散，你学哪一种都学不好。学的时候掌握一个一门深入的方法，你的这个艺术，如果能够掌握一门已经很不错了，关键是在那一门上要专精，所谓是行行出状元，不能够样样通、样样松，这个不行。

 

「孟子曰：是乃仁术也」。仁之术，这是行仁，我们从哪里入手，就是在哪一个技能上去行仁？哪一个都可以，六艺百工都可以帮助你去行仁。所以说游于艺，你可以在你自己本行业当中，就在你的岗位上你就可以行仁。他并不规定你非要在哪个方面、哪个工作上才能行仁，任何的角色都能够行仁。行仁是讲你的心地，你有爱人的心地，你不是自私的，那就是仁。

 

底下讲「矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人，故术不可不慎也」，是讲在选择你的事业、你的工作，就是你的艺术这方面，当然也是要选择正当的，正业。这里举出矢人，矢是箭，矢人就是造箭的人。造箭的、卖箭的，他们是希望什麽？这个箭很锋利，他怕箭不伤人，他这个念头不好，为什麽？跟仁不相应，他不是仁慈的，它是一种伤人的利器，念念就想到去伤人，这个跟仁相悖。从这里我们看到，制作武器的这些想法还有做法，都是不好的。最近听说美国他们制作出一种远程杀伤力很高的导弹，可以从他美国本土发射出来，好像每分钟三百多公里的飞行速度，速度极快，可以射击到全世界任何一个地区、任何一个角落。这个武器的发明非常不人道，仁慈的人怎麽会想到发明这些、制作这些伤人的武器？仁者只有爱人，仁者没有敌人，仁者无敌。造武器不就为了打敌人吗？这就不仁了。现在举世的这些核武很多，足以能够把地球毁灭多次了，这些武器留它来做什麽？「函人唯恐伤人」，这个函人，函就是铠甲，造铠甲的人就害怕铠甲不够厚、不够坚实，穿的人会被伤到，这是保护人的念头，这是一种仁。所以你看，做不同的行业，他就有不同的念头。所以「术不可不慎」，也就是你选择行业不可以不慎重，要选择正当的、利人的行业；那些害人的行业，我们不可以去选择。这属于正命，正当的工作，这样帮助我们养仁心。

 

我现在是经我们恩师的鼓励、劝勉。我原来也是在大学里教书，当时我教的是金融。我原来学金融，那时候是在大学，也不懂得选择什麽行业，觉得金融是最热门的行业一定是不错的，所以就选择这个专业了。当时学传统文化学得不深，都是从自己考虑，热门的行业将来自己能够专业吃香。选择以后没办法，就读书读下来了，博士毕业之后教书，教金融。很多人也劝我，你要是到企业界里面，到银行界、到金融界里面工作，你赚很多钱。当时我和母亲学了传统文化，决定不要这麽做，这是什麽？自己定力不足的话，钱多了不是好事，增长贪心。不如教书，教书比较清净一点，所以当时就选择教书的行业，在美国的大学教了四年，在澳洲的大学教了四年。

 

后来想到，因为愈学习传统文化愈深入，愈觉得要帮助社会、帮助世界，在金融上教学好像利益不大，而且这里头教人怎麽赚钱，增长贪心。后来经过恩师的提携、指引，我们就放弃了这个工作，把大学教授的职务辞掉，选择来弘扬传统圣贤教育。这个工作好，这是仁的事业，教人断恶修善，教人学圣学贤，这是好事情。这也是一门艺，它是一个专业，是你的一个行业，教师的行业，但是它有利于仁，而且我觉得最有利于仁。帮助自己修身，通过讲课，你就得备课，备课你得认真学习，要不然你讲课讲不出来。你得有心得体会，你才能跟大家分享。认真的备课，就能认真的修学；同时讲课也是帮助别人，你看「己欲立而立人」。所以我们选择这个行业，现在已经三年多了（三年半），真正不亦悦乎，浅尝到了一点法喜，信心就更加的坚定，这一生坚决走这条道路，一生都不改变。现在，今年三十七，虚龄三十八，如果能够像我们恩师那样教上五十年，我都八十八了，说不定也有我们恩师的这个成就，纵然达不到，有个一半应该也不错了，所以前景一片光明。这就是什麽？行仁之事业。

 

下面说「故一切艺术不离乎仁」，你所做的一切都离不开仁。你要选择了这个行业，选定了，锲而不舍，一门深入，长时薰修，你就得到精纯，对这个行业你是愈做愈精，愈做愈纯熟，最后得心应手，入境界了。入境界，这叫游于艺，游就是游刃有余的游，得心应手，左右逢源。像我们恩师现在讲法，开口无不是法、无不是真言，不开口则已，一讲话那全都是让人觉悟，真的是得心应手。

 

底下《尔雅．释言》说到，「泳，游也」，游跟游泳的游是一样的。「《尔雅．释水》：潜行为泳」。游泳的泳是指潜在水底下，「潜行、游水底也」，游到水底。「按水底，即深入沉潜之义」，水底代表深入、沉潜这个意思。「艺是行仁之工具。一切艺术技能，至为繁多。已成圣人，是智者，是不惑者，无所不知。学者未成圣人，必须博学，以资推行仁之事业。古语：『一事不知，儒者所耻』，以有惑而不知，故以为耻。知耻则必勇于学习一切艺能」。「游于艺」的游，跟游泳的游，它的意思相彷彿，就是潜入水底，代表深入。学一门技艺一定要深入，学完一门再学一门。实际上，人本性里头具足了圆满的智慧德能，只要你能够证得本性，你自然无所不知、无所不能，不用学，一接触就能够通达明瞭。我们现在要学，正是因为我们迷失本性，那怎麽办？我们就专学一门，学了一门再一门。这一门通了，说老实话，你这一通，一切就通，再学第二门、第三门就很好学了，愈学愈快。这个通要通到自性，没通到自性就很难一通一切通。但是，如果没通到自性，也就是你没有能放下妄想分别执着，可是你确确实实念头减少很多，你的心清净了。清净心学习就快，你学的东西也能学得很多，那是什麽？自然的，不必要很刻意的学，你就能够学到，为什麽？你有清净心，有清净心你就有智慧。

 

像李炳老（我们恩师的老师，雪公），我们现在讲他的《讲要》，他是通达很多学科。你看他对儒，四书五经十三经都通达，你看他解释这些儒典功力之深厚，你就晓得他真是通了。他对佛也是通了，他讲《华严经》、讲《愣严经》，讲这些大经大论都能通。道也通，医也通，他是一位很优秀的中医，很了不起的中医。所以从这里我们看到，这些技能他怎麽能学到？只要心清净，学得就快了。

 

我们现阶段初学，先学修清净心。修清净心最好是一门深入，同时学两样很难清净下来。譬如说我们学儒，专学儒，先从《弟子规》学，把《弟子规》落实；然后我们学《孝经》，《孝经》也是行门，它比《弟子规》就更深入；中间加一个《朱子治家格言》，这也是修身的格言，我曾经讲过，这三个都讲过。《弟子规》、《朱子治家格言》、《孝经》，这三篇可以说是行门当中概括得很圆满了，《弟子规》修身，《朱子治家格言》齐家，《孝经》就能治国、平天下。《孝经》是讲先王的「至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」，这是治国平天下，全都是以修身为本。

 

这三篇修身，这是儒上，儒家选这三部修身的经典。解门，我们用四书足够了。真正把四书搞通了，你这儒就通。儒通了（真正通是通达自性叫通），你就学习其他的典籍，学习十三经也好，甚至学习其他的教派，道家的、佛家的，乃至其他宗教典籍都能通。像我们恩师，他从佛家入手，佛通了，儒也通了、道也通了，其他宗教的典籍你看他都能讲，讲得让其他宗教的这些长老们听了都称讚、都佩服，这叫触类旁通。触类旁通境界不算很高，只要心能清净了，就能触类旁通；到了一通一切通，这就境界很高了。

 

「一切艺术技能，至为繁多」。已经成就的圣人「是智者，是不惑者」，也就是说他「无所不知」；学者没有成圣人，他要博学。博学，我们要了解，这个阶段之前有基础，是专精。你要先专精再博学，一门通了你就求一切通，这样也就是由近及远，由一而多，这是能近取譬的意思。「以资推行仁之事业」。为什麽要学这麽多门，为什麽要博学？不是为自己，是为了推行仁的事业，帮助别人。帮助自己，学一门就够了；要想帮助别人，你得学很多门，为什麽？众生的根性不一样，对不同的人，你要用不同的方法来教他，所以你都得通，这就是菩萨四弘誓愿里面讲到的「法门无量誓愿学」，这博学。但是前面要有「烦恼无尽誓愿断」，你真正断了烦恼，心清净了，你才到博学。

 

底下说「古语：一事不知，儒者所耻」，如果我们有一事还不知道，这就是耻辱。所以，真正的圣贤君子永远好学，学无止境。到什麽境界才是无所不知，没有一事不知？真正到大圣人的境界了，他完全通达了自性。通达自性不仅是己达，自己通达了，也达人，让人也通达了，自度度他都圆满了。这是《大学》里讲的明明德、亲民、止于至善，都圆满，那才能够做到，没做到还是耻。所以，「以有惑而不知，故以为耻」，这个惑是疑惑、是烦恼，有烦恼、有迷惑这就是耻辱。知耻近乎勇，能够知耻，必定勇于学习一切技能，这种勇来源于耻心，这种耻正是显示他的仁慈，他慈悲。我为什麽要学习这些艺能？我要帮助那些人，他们还是在迷惑颠倒当中，没有觉悟，我要帮助他们觉悟。我现在还不能帮助，这是我的耻辱，所以知耻近乎勇，他就勇于学习。菩萨为什麽勇勐精进学一切法门？这是因为他有耻心，有慈悲，勇于学习，帮助一切众生。但是，大家一定要记住前面的一个前提条件，是他断了烦恼，也就是他无我了，这是最起码的。

 

「《中庸》云：『好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇』，此为知行三要。治国平天下，即是行道，须凭智仁勇。无智仁勇，不能治国平天下」。《中庸》里面讲到的智、仁、勇，这是三达德。所谓达德，达是通达，你已经圆满了，圆满什麽？圣人的境界你都通达圆满。在我们这种学位上的人，还在修学当中，没圆满，怎麽入手？《中庸》里教我们好学、力行、知耻。人能好学，这就跟智相近了，虽然现在没到达圆满的智慧，但是能好学，你能接近。什麽叫好学？夫子称讚颜回好学，讲了两条，一个是「不迁怒」，一个是「不贰过」。不迁怒，普通的讲法，我对这个人发了脾气，我不能转移到另外一个人，不能把我的怒气转移，这个讲法太浅了。真正的讲法应该是怎麽讲？因为这个不迁怒是讲颜回的，颜回哪里只是这样一个境界？夫子讲唯有颜回才叫好学，他三千弟子里面没有一个比得上颜回。只做到不迁怒，不转移他的怒气，这有何难？不迁怒不是这麽讲。这个迁，转移、迁移，怒就是烦恼，我这一念起了烦恼，我不能把烦恼迁移到第二念，前念刚起烦恼，后念就把它灭掉，这叫不迁怒。烦恼念头一动，马上觉悟，一觉悟立刻放下，回归到没有烦恼的状态。我们这样的学，才叫好学，起心动念，念念觉照。万一真的犯了，怎麽办？不贰过。这个烦恼起现行，不能马上控制，我们觉悟了，我们忏悔，忏悔了以后再不犯。这还了得！烦恼只起一次，第二次都不再起来，这个进步太快了。好学，所以颜回能成圣人。这个智是智觉、觉悟，觉悟什麽？觉悟你起烦恼。「才动即觉，觉之即无」，这叫好学，这真修行。

 

力行就是你真干，我们听了圣贤教诲回去真干，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，真放下。真正像颜回箪食、瓢饮、陋巷，不改其乐；孔子「饭疏食，饮水，曲肱而枕之」，乐在其中。孔颜之乐，你通过力行才能得到，得不到是耻。知耻很重要！《孟子》里面讲，「舜何人也？予何人也？」舜是圣人，圣人为什麽做得到，我做不到？这是我的耻辱。我们本性上跟圣人一样，为什麽现在沦落到这般地步？耻啊。知耻你就勇于改过自新。这是知行三要。治国平天下就是行道，要凭智、仁、勇这三达德，没有智仁勇你就不能治国平天下。所以「依于仁，游于艺」，这个很重要。

 

底下，「雍也篇」当中「子曰」，这说到孔子有这麽一句话，「君子博学于文，约之以礼」。这个文是文学，包括一切圣贤道理，我们要博学，也包括前面提到的六艺、百工。「上四所列曰博，而须约之以礼者，礼为道德仁义之后，又为六艺之首，道德仁义暨诸艺术，待礼而成」。儒家讲的道、德、仁、义、礼，最高的是道，其次是德，德没有了就要讲仁，仁没有了要讲义，义没有了要讲礼，礼都没有了，天下大乱。所以最高的，以道治国，这是上古时代，德都不用讲。什麽「父慈子孝」，这是讲德，那时候都不用讲，无为而治，最高境界。道都没有了，那得讲德，八德，「孝悌忠信，礼义廉耻」；父慈子孝，兄友弟恭…什麽时候讲德？《道德经》上说到，「六亲不和，有孝慈」，到六亲不和了，就得讲孝、讲慈，道没有了。六亲和的时候是道，五伦是道，和为贵，和合是原来的样子，自然的样子，那是道。到六亲不和，人与人之间关係不和了，你得讲孝、讲慈，这是讲德。德也没有了，你看孔子那时候讲仁。上古时代讲道，文武周公时期讲德，孔子时代讲仁，孟子讲义，你看看，这个民风愈来愈坠落，讲求的也就愈来愈下降。道德仁义，最后要讲礼。礼，周公也讲礼，孔子也讲礼，贯穿下来一直到现在都要讲礼。一个社会没有礼，那就完了，礼是维护社会安定和谐的最低标准，这个一定要讲求。

 

有人讲不需要用礼治，可以用法治。法治如果没有礼、没有道、没有德、没有仁、没有义，这个法治什麽？你只能是用严刑去震服人、吓唬人，让大家不敢犯罪，但是他没有耻心，他自己不可能会遵照礼法进行、去生活，他一旦找到空子他就钻你的空子，钻法律漏洞。人要是不讲道德仁义礼了，你再健全的法律，他都能找到漏洞，他心思用得比你还厉害。你去写这些法律条文，他立刻就能找到法律的漏洞，这个社会怎麽能够治理得好？法治充其量是辅助，应该讲礼治，还要什麽？讲求以德治国、以仁义治国，这是王道。这重要的就是教育，所以「建国君民，教学为先」，国家必须通过教育来创造和谐。

 

礼是做为道德仁义之后，又做为六艺之首，刚才讲的礼乐射御书数，第一个是礼，道德仁义和艺术都要由礼来成就，所以礼是很重要的。「伦常、政治、军备、祭祀、婚丧、教法，非礼皆乱」。礼是一个正常的秩序，没有正常的秩序，社会就大乱。「『礼运篇』云」，这是《礼记．礼运篇》，「故圣人之所以治人七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？」「礼运篇」里讲得好，圣人教化大众，教什麽？治人七情。七情是喜怒哀惧爱恶欲，七种感情。人是感情动物，不能没有感情，但是感情又不能够太浓烈，要理智强过感情才对，不能感情用事，要用理智。所以情要调治，不能任情。调治，最重要的修十义，十义是五伦关係当中我们应该承担的义务。五伦是父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友。十义，就讲到父慈子孝；兄友弟恭，或者称兄良弟悌；夫义妇听，我们现在讲女德教育，这专门就讲到这方面，很重要，女德是如何处理好夫妇的关係，讲求道义、恩义、情义；还有君仁臣忠；长惠幼顺。五伦当中要修十义。讲求信用，和睦，这是和谐社区、和谐家庭、和谐社会；推尚辞让，处处让人；不争夺，不搞竞争，要礼让，这当中就是要提倡礼教。「舍礼何以治之？」这个治，治人也好，治国也好，都要用礼。

 

我们恩师过去师从着名的哲学家方东美先生，方老曾经讲过，《周礼》可以说是最好的宪法。这里面讲到的人与人之间的关係，以及社会中各种秩序、各种做法，都讲到了最完备。方老说，可惜周朝后代的子孙没有依《周礼》而行，如果依《周礼》而行没有改变，到现在还是周朝。所以，恢复礼制，我们应该参考《周礼》来进行恢复。现在要治国平天下，和谐社会、和谐世界，舍礼何以治之？

 

《雪公讲要》底下又说，「故学道德仁艺，必自学礼始。学礼必以学习敦伦、修睦、辞让为根基」。讲到道、德、仁、艺，这是「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，讲到此章，怎麽落实？从学礼开始做起，这是给我们提供一个下手处，教我们怎麽学。学礼从哪始，从哪开始？学《弟子规》开始。所以，志道、据德、依仁、游艺这是整个儒学的总纲领，落到实处，就是学习《弟子规》。

 

我们恩师常讲，《弟子规》是儒之根，这下我们终于明白了，真的是儒之根。《弟子规》教我们什麽？这底下讲的「必以学习敦伦、修睦、辞让为根基」，就教我们敦伦、修睦、辞让。敦伦是敦睦伦常，五伦的关係我们要处理好，这叫敦伦。扮演好自己的角色，履行自己的义务，你要敦伦尽分，这是《弟子规》教你的。修睦，讲信修睦，这是和谐。你把你义务都尽到了，你能够敦睦伦常，你自然就和谐家庭；由一家而推及一个社会，就是和谐社会；再推及到天下，就是和谐世界。而礼以辞让为贵。礼何为贵？「礼者，敬而已矣」，敬的表现就是辞让，内心是谦虚、谦卑，外表是恭敬，这是礼的核心。所以，《弟子规》真正能帮助我们落实这一章学儒的总纲领。我们学了这麽多，解了也不少，关键是力行，「力行近乎仁」。回去真正在《弟子规》上下功夫，拿《弟子规》做功过格，天天反省对照，你就是在落实此章，「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。

我们看蕅益大师的注解，「卓吾云：学问阶级。方外史曰：虽有阶级，不是渐次，可谓六而常即」。蕅益大师在这里他注解非常的简单，而又精要。他老人家没有直接说自己的意思，而是引用了两位大德的注解，他引用的也代表他自己本人的意思。第一位大德是李卓吾先生，他讲的是「学问阶级」，四个字概括全章。蕅益大师在这里他说的角度跟雪公有不一样的地方，当然也注得非常好。《雪公讲要》里面讲志道、据德、依仁、游艺，是讲体相用这个角度。道是体，德是相，仁、艺是用，这个体相用是一而三、三而一；换句话说，这个是没有讲阶级这方面。阶级就是阶梯，学问的阶梯。蕅益大师的注解是从我们该怎麽学（循序渐进的、逐渐的提升我们的境界），从这个阶级上面来讲，把志道、据德、依仁、游艺做为阶级来讲，也很好。第一步是道，道是讲最低的，道是当作道路讲，就是你要上这条路；然后据德就是你已经得了，德是当作得道的得，道是还没有到达目的地，德已经到达目的地；到仁，就是你要保持这样的境界，得到这个境界不能失去，要保持；保持再提升就变成艺，这个艺就是已经出神入化，所谓得心应手，左右逢源，完全已经炉火纯青这样的一个境界，这是讲到学问阶级。

 

蕅益大师又引第二位大德，「方外史曰：虽有阶级，不是渐次」，虽说的是学问的阶级，你按照这个阶梯走，但是又不是渐次。这个又有点很难领会了，阶级当然是要循序渐进、渐次来提升，为什麽又说不是渐次？这里就是佛法华严宗讲究的，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。行布是阶级，我们的学习从一年级到二年级到三年级，不断的往上提升；但是每一阶级又是圆融的。这在一般学校的教学里面不可能做到，譬如说一年级里，一年级只能学一年级的课程，不能够学二年级、三年级的课程。但是，在圣贤学问里面，一年级里面已经涵盖了全部年级的课程，一直涵盖了你到博士毕业为止所有课程，博士的课程在一年级也有教，只是所教的，因为对一年级学生来讲，他领会的浅深程度上有不一样。在佛法里面的教学就是如此，你看释迦牟尼佛在每次的讲法，在座的听众里面各种程度、各种根器的人都有，有大乘根器、有小乘根器，有凡夫、有罗汉、有菩萨，菩萨里面阶级也是很多种，《华严经》里面讲的五十二个阶级。大家一起来听佛说法，各自所领会的不一样，一年级程度的人，他领会的就是得到一年级的这个学问；二年级的人这个程度，他就领会到二年级的学问；博士班的这个程度，他领会的就是博士课程的学问，正是「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是教学的最高善巧。

 

佛为什麽能够这样做到？实际上佛，所谓的「应机说法」，应众生心而为说法。众生有什麽样的疑问，佛回答他，所听到的正好就是回答他的疑问，这是众生有感，佛菩萨有应。在佛菩萨那边，他的心没有动过，绝对没有想着「我要给你怎麽回答」。如果我想着我要给你回答，我就把我所回答的侷限了，只能对你，其他人听了就不是他的程度，程度浅的听不懂，程度深的他就觉得你讲得太浅了，他不想来听。所以，诸佛菩萨讲经说法不用心，就是不用自己的思想，完全是什麽？自性中自然流露，他讲还是不起心不动念、不分别不执着。就好像我们叩钟一样，叩钟，钟就响，不叩，钟就不响。叩一下，声音传出来了，每个人听到的声音又不一样，为什麽？各人的听力有区别，耳朵好的听得很大声，耳朵背的也能听到，听到小声，举这个例子。圣人讲法他不用意识心，因此讲一法就是普遍的利益一切众生。

 

在经上用天下大雨这个比喻，天下大雨，它下的雨水一定是均匀分布在这个下雨的地区，大树的根很粗，它所吸收的雨水量就多；小草的根浅，所以它吸收的水分就少。但是对于天来讲，它下雨有没有特别多照顾大树，对于小草就少照顾一点？它没有，如果有这个心，这叫分别执着，这就不平等了。圣人讲法就好像天普降甘露，每个人所得到的不一样，这是各人根器不一样，不是老师讲课、讲经不平等，是众生的程度不平等、根器不平等，所以接受的多少就不平等。从众生接受的多少，我们来分学问阶级。从这里我们就晓得了我们现在是什麽阶级，我们希不希望我们的阶级高一些？怎样才能高一些？这完全是看各人学习的那分诚敬心，所谓「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。

 

我们现在讲课，也是慢慢对这个教学的方式能理解了。过去我在大学里面教书，教一个班，我一般都是教硕士班或者博士班，大家学生的程度相当，都是经历过一定的本科学习，然后进到这个班来，所以好教，大家程度相当，我们教的是金融专业课。可是现在我们不在大学教了，我们每天对着网路来上课，讲这些圣贤的经典，听众是参差不齐，各种根器的人都有，各种程度的人都有，各种学历的人都有，上至博士，有很有文化的，也有文化程度不高的，甚至可能，或许，我猜想也有不认识字的，老人家过去未必读过书的，或许他们也来听。

 

如何让这麽多不同类型的人都能听得有受用？这个确实是个大难题，这个属于大讲堂，大讲堂是听众各种程度的人都有。他都能听得有利益，那就需要什麽？讲课的人本身不能够有分别执着，纯粹要用一个仁爱、慈悲的心来讲授这个课程。虽然我们平时也要备课，这些引用的经典、引用的注解我们都要去准备，包括字幕我们事先要给摄影棚同修来事先上好，这些预备的课程，预备的这些工作一定要先做，要很认真的做。但是光这麽做不够，上了台讲课，有时候就未必是依你原来准备的来讲。你所准备的是用你意识心去思考、去筹划；上了台，最重要的是要以一个爱心、一个慈悲的心来讲。这是我们恩师常常提醒我们，讲课的老师讲得好不好，重要的是这一点，就是你的心地。你为什麽要来这里讲，是图名吗？是图利吗？是博得大家的掌声、讚叹吗？还是说真正希望听众能够有所觉悟？纯粹是一颗利人之心，没有一丝毫想到自己，以这样的心态才能够把课讲好，而听众才能得到真实的利益。

 

这个真的不像大学里授课，大学授课你是传授知识，而且对象是固定的。但是现在是对象不固定，像我们这《论语》课，讲到今天第四十九集了，将近一百个小时，五十集就是一百小时，真正从头到尾听下来的人我估计不多，很多人是中途插入，听个几段，然后中间又离开。如何让人能够听两小时，甚至可能他听十分钟，他也能得到利益？这个关键就在于我们自己，都是反求诸己，我们自己一定要好好的修持，放下自私自利，放下名闻利养，把自己放下了，才能够有一点感应，这个感应就是别人能听到他得到利益。这是对讲者而言。对听者而言，我如何能从这个课程里面得到利益？那也是诚敬心。我对这个课程，我为什麽来这学，我以什麽心态来学的？我是来增加点儒学常识吗？「《论语》，听人说这是儒家里面最重要的一部经典，我没听过，好像也不太好意思，还得去听一听」，抱着这样的心态能学到多少？很有限，听到的只是皮毛。也许也有的人说，「我来听听锺老师讲得怎麽样，人人都说锺老师讲得不错，我来看看到底他是不是讲得不错，来找找他有什麽毛病。你看，他讲这个讲错了，那个讲错了」，专门来挑毛病。挑毛病我是很感恩，我希望大家多挑毛病，好让我提升。但是，如果我们只是抱着这样的一个心态来学，也学不到什麽东西。这种挑毛病，谁有资格挑毛病？老师。老师挑毛病，对学生严格的要求。当然，我讲课是以学生对老师的心态，在座的诸位都是我的老师，所以我这样讲不是说不让大家挑毛病，请大家多挑毛病；但是我也不能够不告诉你，你要真想学到圣贤心法，你要必须以十足诚敬的心来学。如果我只为自己从大家身上得到些好处，大家挑我毛病我就提升了，我还是自私自利；我也得把实话告诉你，我们真要学，总是以最谦卑、最恭敬、最真诚的态度，那听一句都是收获，甚至听了一句，念头一转，可能就能转凡成圣，从凡夫位转到圣位了。

 

你说是阶级，它没有渐次，因为凡圣之间就一念之差，凡人的念头只想到自己，圣人念头是无我。我们讲《论语》，贯穿着儒释道的思想，说来说去没别的，都是劝我们放下而已。首先第一个就是放下我执，放下我执、自私，你就证果了，佛法里讲你证得阿罗汉果；执着是第一关，突破了以后，第二关是放分别，把分别放下了，你就成菩萨果；最后把起心动念都放下，你就是大圣人，佛果。所以夫子教我们志道、据德、依仁、游艺，可以说是学问阶级，但是又是圆融。像颜回这样根器利的人，听夫子讲一句克己复礼，立刻就入境界了，听懂了；听懂了就放下自己，放下自己那些毛病习气，本性本善现前了。放下自己叫克己，回归本性本善叫复礼，克己复礼就转凡成圣。根性差一些的可能要听好多遍，甚至听好多年，甚至听一辈子，到最后他放下，最后就转凡成圣。听一辈子都不肯放下的，这一生又是白过，没有成就。所以我们自己思量，我们到底是什麽样的根性，我们应该怎麽做。根性也是变化的，不是一成不变。这里讲的「可谓六而常即」，这是讲佛法里面讲六即佛，这是佛家天台宗教义里面说的。蕅益大师对《论语》的解释都是用佛法，显示出儒佛相通。用佛法来理解夫子讲的话，那我们理解得更深刻。

 

下面江谦补注里头讲的，他把「六而常即」详细解释出来了，他说「六而常即者，谓众生即佛，而渐次分之，则有六种阶级。一理即，二名字即，三观行即，四相似即，五分证即，六究竟即」，我们先看到这。「六而常即」这个意思，是讲众生即佛，众生是我们没有成佛的人，就是没有成为圣人的这些凡人，我们就是。不要说别人，就说我，我现在是众生、是凡人。不断的往上提升，就是不断的回归自己本性，有一个渐次，这是讲到阶级了，有六个阶级。

 

第一个是「理即」，这个理即不属于阶级。这个理是讲的理体，本性上来讲，每个人本来是佛，本来成圣人，跟尧舜这样的大圣人无二无别，跟释迦牟尼佛这样的大圣人无二无别，本性上讲是理即佛、理即圣。在本性上讲虽然我们都是一样的，可是确确实实现在在我们的智慧、我们的能力、我们的受用上完全不一样。佛就是佛，我们就是凡夫，没有智慧、没有能力、没有德行，很多的都是烦恼，怎麽办？到底怎麽回事？儒家《三字经》的开头就告诉我们，「人之初，性本善，性相近，习相远」。这意思讲得很明白，我们本性上虽然一样，但是习性上不一样。我们是烦恼的习性，而佛和圣人已经没有这些烦恼习性，他只是本性的作用，那就是本善、本觉，所以他回归了本性，就是已成的圣人。

 

我们现在明白这一点，就得立志要去做圣人，刚想立志，「志于道」。志虽然立了，还没成就，还没开始，这叫第二个就是「名字即」，这是什麽？有名无实，还不是真的。我现在刚立了志愿，发心要去成圣人，迈开步要走上这条路了，这志于道。刚开始还是很多烦恼习气，而且，我不知道大家有没有同感，我就是这样感觉到，刚开始学的时候好像烦恼更多了，妄想分别执着似乎更重了。原来没学圣贤教诲之前还挺好的，好像没什麽烦恼，自己以为没什麽烦恼，学了之后才发现自己怎麽烦恼这麽多，甚至会怀疑是不是学了才会这麽多？不是。有时候我们也听到有人向我们恩师请教说，我们念佛，不念的时候还没什麽妄想，一念，妄想怎麽这麽多，是不是念佛把妄想带出来了？这个是我们感觉上有偏差。

 

今天我在寮房里没事扫扫地，突然悟明白这个道理。房间里的地面本来也挺干净的，看不到有什麽脏的东西，拿扫把扫啊扫，真的扫出来不少尘土，我就明白了。我们学道，你要是没认识道之前，你还感觉到挺好、挺干净的，结果现在要扫了，一扫，把垃圾全扫出来。你不能说扫出来的这些垃圾是因为扫地（学道）才有这个垃圾，不是，是原来就有这些垃圾，只是你没扫，你看不出来。你把它扫在一起了，你就发现原来还真的不少，这些尘土就要把它擦干净。扫除这些污染，才能够把本自清净的本性显露出来。所以我们学道，一开始肯定有这个状态，不学则已，一学怎麽觉得更烦恼了？不是，是你觉察到有烦恼，原来你还没觉察到，你还觉得挺美的，你这一学发现浑身都是不是处，毛病习气也一大堆。你跟人讲人家也不相信，人家说「你挺好的，你怎麽老是自责？」不是自责，真的是毛病习气一大堆，自己现在明白了。这个就要开始修了，有毛病习气就得修。

 

你能够觉察到你有毛病、习气，这叫开悟，悟后起修，起修就到了第三，「观行即」。你观就是觉察，觉察到自己行为造作、起心动念原来这麽多毛病，这麽多不对。觉察了是开悟，这叫观；行就是修行，行为有错误把它修正过来，这叫修行。所以不断的修，就是不断的把灰尘擦干净、扫干净。

 

然后，慢慢扫得差不多了，到了「相似即」。相似是什麽？你跟圣人很像。其实本来我们跟圣人是一模一样，只是什麽？现在我们外面有着一层障碍。把这障碍扫除掉，里面透出来的愈来愈多，虽然还没有完全显露，很像，愈来愈像圣人，这是什麽？别人看到你。你自己不是有这种感觉，你只是自己觉得自己还是毛病习气一大堆，愈改它愈有，行为上没有了，念头中还有，不断的在调伏自己的习气，不敢放松。绝对不会以为是「你看我现在好像是圣人了」，你有这一念，完了，马上堕落，功夫立刻退转，这是傲慢心起来了。这一退转，不仅不像，可能原来刚发心时候那种状态都不如了，一退就退到谷底，后来慢慢再忏悔，才能够慢慢恢复。不过人在修学的过程中肯定有这些起伏的，不可能是一进到底。悟可以是顿悟，但是修一定是渐修，不可能顿修。顿修恐怕只有六祖惠能大师一个人，顿悟、顿修，一下一步登天就成佛了，只有他一个人，其他人都要有一个过程。相似是他有圣人的智慧，他的能力、他的福报、他的德行真的跟圣人差不多了，但是还没有完全证得。我们举一个例子，假如说我们晚上看月亮，因为晚上下雨，云层太厚了，月亮根本挡住了，根本看不到有月亮，一点月光都没有。我们原来还不知道天上有月亮，那时候是十足的凡人。后来有人告诉你说天上有个月亮。「是吗，天上有月亮吗？」「是的」。告诉你天上有月亮这个人是位圣人，他看到有月亮，他曾经看过，你就相信他，这时候你一发心，「好，我要去看天上的月亮」。这是名字即位，你是知道有，但是根本没得到。然后，慢慢云就澹了，不下雨了，天晴朗了，可是天上还有不少云，还是挡住月亮，可是有月光透了出来，你感觉到天上应该有月亮，但是你没看到月亮，你于是继续修，这是从名字位到观行位。然后从观行位继续修，相似位了，那个云彩已经很澹很澹，像一层轻纱一样的，挡住了月亮。但是，你已经看到月亮的轮廓，你透过薄云看到月亮，只是看到它的轮廓，还没真正见到月亮，但是你知道它肯定有，云层后面那个是月亮，相似了。最后把云彩拨开了，你就看到真月亮，这是第五个层次分证即，你证得了。但是你虽然证得了，你证得的不圆满，因为这个不是十五的月亮，可能现在只是初三的月亮，那只是个小月牙，但是你真的看到它，不是假的，是真的，你就成圣人了。但是圣人也有他的阶梯，不一样，阶级不同。《华严经》里讲的，放下了妄想分别执着的法身大士有四十二个阶级，从初住到妙觉，这四十二个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉四十二个位次，每个人都看到真的月亮，这叫分证位。但是最初的初住菩萨只能看到初三的月牙，一直到妙觉位，他看到的是十五的月亮。看到的月亮都是真的，但是分证位不一样。到最后，到十五的月亮了就是究竟即，第六个就是究竟即，究竟圆满，那是圆圆满满的满月，你成为一个圆满的圣人。

 

这是讲到六即，套《论语》里面这章怎麽个说法？江谦补注里说，「道德仁艺，只是仁耳。行之谓之道，得之谓之德，守之谓之仁，取之左右逢源，着于事物，谓之艺」。这里讲的道、德、仁、艺这四个方面，只是一个仁字，是仁的四个阶级。仁就是圣人的境界，我们讲得很多，仁者爱人。仁虽然是二人，但是二人是一体的，代表什麽？人我不二，宇宙一体。到这个境界，圆满证得这个境界，这就是大圣人。

 

什麽叫道、什麽叫德、什麽叫仁、什麽叫艺？这四个阶级，「行之谓之道」，也就是你发心立志了，「志于道」，立志了，你就上道、上路了，道就是路，朝着这个方向努力；「得之谓之德」，一直努力到你能够得道了，得到什麽？圣人的受用，你有体验，你能证明，这就有德，所谓行道有得于心，这叫德。观行、相似都是会有「行道有得于心」，得的不一样，我们讲心得。如果没有去修，你光是名字位，就是你只懂个道理，你没有去真做，没真干，你不会有心得，你不会有体验。到有体验了，这是有德。像夫子讲的「学而时习之，不亦说乎？」他这一讲你马上能明白，真的是不亦悦乎，因为什麽？我尝到了，那就不是空谈。没尝到，只是解释文辞，那叫儒学；真正去做，尝到滋味了，这叫学儒，这是有德。「守之谓之仁」，得到了你得守住它，不能够松懈、不能放弃，锲而不舍、勇勐精进，一直学下去，一直干下去，这是守，守到什麽时候为止？《论语》里面讲「仁以为己任」，「死而后已」，你守住仁，一直守到死为止，不能放松，你才能够到仁这个境界。再功夫提升就到艺了，艺是讲取之，取是用。你已经得到仁之体，要用起来，不管你是做什麽行业，不管你是男女老少、各行各业哪一类人，在你日常生活当中，待人处事接物，左右逢源，着于事物，你都用得上，这叫艺，这是艺术。所以学习圣贤之道要懂得用，活学活用。首先你得学明白，然后你要去用，用在你的生活当中，天天你会有悟处，天天你都有心得，然后你愈学愈快乐，真是不亦悦乎，境界不断提升，终有一日你能够成为圣人。