『燕居』，《朱子集注》当中的解释是「闲暇无事之时」。孔子在家里没事的时候，他不会放逸。如果是没有学圣贤之道，在自己没事的时候往往会放逸、懒散，特别是没有人见到的时候就胡来。孔子没有，依然是这样的庄重，但是他又不拘谨，所以说『申申如也，夭夭如也』。

 

我们来看《雪公讲要》里面的注解，「申申如也，正直自然」，这种状态。申，他是正直，直叫申。直，首先是心要直，有正直的心，他的行为都是正直的，言语也都是正直的，而且他正直又没有正直的执着。什麽叫正直的执着？认为自己要正直，这就不自然了。心地正直，但是没有正直相的执着，没有想到「我是很正直」，或者「我要怎麽正直」，一落到这个念头当中，这已经不正了，也就不直了。所以夫子在平日，你看，内心空寂、清净，自然正直。如果你有念头就不自然，「申申如也」就做不到。「如」，我们藉用佛法里面的意思。佛法每部经前面都讲「如是我闻」，这个「如」是什麽意思？如就是讲的自性、法性，正直自然，他没有念头、没有这些妄念，是自性性德流露，这是如，如其性。什麽如其性？身口意三业的作为都是随顺性德，这叫如。平时没事的时候，他不会胡思乱想、不会胡言乱语、不会胡作非为，他的身口意三业都是清净的。没事的时候，保持念头寂然不动，所以明德都显明出来了。

 

「夭夭如也，和蔼之貌」，这是他学养功深，这已经功夫非常深了。初学的人难免不自然，学的时候是非常的拘谨，为什麽？初学确实要这样，念念都要观察自己的念头，随时随地检点、改过，稍不留心，习气毛病就现前了，所以他要很紧张的、很谨慎的去对治自己的毛病习气，他就不自然，这个是初学。时间久了，功夫深了，他就自然。自然什麽？恶念不起来了，自然就符合圣贤教诲。他已经做到不用起心动念，自然没有过失。和蔼之貌现前，你看他非常的柔和，平易近人，不会觉得高不可攀，圣人高不可攀，没有。

 

我们体会到，我们的恩师就是这样。因为我有幸常常跟他在一起，观察他的起居生活，他真正也做到了「申申如也，夭夭如也」。你看他很自然，一点不造作，喝个茶，摇个扇子，非常的清雅澹定。可是感觉到他的气息、他的磁场纯善无恶，来到他的身边，自己躁动的心自然就息灭了，妄念可以不生，为什麽？这是他的摄受力，他的磁场是非常清净、非常的镇定，你那躁动的磁场来到他这里被他感化，也定下来了。而他若无其事，他没有一个念头说要来感化你，没有；有念头已经不自然了。真的是「自然中自然相」。所以跟他在一起非常自然，觉得他很和蔼可亲、平易近人，不想离开他，这个摄受力在那里。我们一般人讲的亲和力，他很有亲和力，这是什麽？他老人家五十九年，将近六十年，一个甲子的这种修养功夫，学养功深，有这样的人格魅力。孔子当年我们也能想像，也一样是这样的，所以孔子为什麽这麽多学生跟他学？知道的是三千弟子，那是很大的一个学堂。我们现在，师父绝不止三千弟子，听他讲学的，全世界我看是论以亿计了。这样殊胜的法缘都是自己认真努力修学，功夫到炉火纯青，自然感召的。

 

底下说「孔子闲居时，身心正定而安适，从容而自然」。孔子在平时闲居、没事，身心都在定中，妄念不起，很安然、很调适，心里永远是处于心平气和这个状态，从容而自然，没有丝毫造作。只要有念头就造作，就把自然的磁场给扭曲了。所以学道没别的，学着不起念头。首先不起分别执着，从这开始学。对于什麽都不要那麽执着，我们讲不要那麽在乎，不要老用自己的意见强加于人，学会随顺，什麽都好。像弘一大师在晚年也有这样的功夫，人家给他做菜，放的盐多了，问他是不是太咸了，「没关係，咸有咸的味道」；第二天放盐放少了，问他是不是太澹了，「澹有澹的味道」。你看，没有分别、没有执着，非常的自然，很有亲和力，「申申如也，夭夭如也」。

 

《朱子集注》当中引用程子的话，「程子曰：今人燕居之时，不怠惰放肆，必太严厉。严厉时，着此四字不得，怠惰放肆时，亦着此四字不得，惟圣人便自有中和之气」。程子讲今人，现在人，就是当时程子讲的那时候的人，是宋朝时候人。现在远不如古人了，不要说别人，就说自己，反省反省自己，在平时燕居之时，譬如说今天你放工，不用上班了，在家里没事，这时候会是什麽情况？检查检查自己，真的，「不怠惰放肆，必太严厉」，两个极端。一个是懈怠懒惰，或者放肆。今天不用见老板了，也不用穿着西装，不用穿这些工作服了，衣服都可以不穿了，然后随随便便，东西到处乱扔。你要是看到他的房间，乱七八糟，这就什麽？「怠惰放肆」，孔子绝对不会这样。我们看到恩师，你看他的房间永远都是保持干净、整洁，不管有人没人都是一样，这是他的存养功夫。功夫在哪看？就在平时小事上看，不是说上讲台上你能讲那就行了，就看你平时，你的生活、行为就体现你的境界。《弟子规》上讲的，「房室清，墙壁净，几桉洁，笔砚正」，什麽都是有条有理、有条不紊，没有放肆，这是慎独功夫成就了。

 

另外一个极端是，刚刚初学的人太严厉，对待自己非常严厉，这是什麽？很拘束。责己很严厉，这是好事情，但是功夫未到，他是刻意在修行。刻意修也好，总比怠惰放肆的要好，只是他还没有真正到家。功夫到家了，他就达到「申申如也，夭夭如也」了，也就是什麽？他不需要刻意，自然。要知道这种修行关键是修自己，譬如说拿《弟子规》要求自己的，不是要求别人，要求别人那就是太严厉。只要有一念要求别人，都叫太严厉。你们去想想，只要求自己，只看自己，不看别人，事事反求诸己，这是真正学圣学贤。看别人，一定要别人做，那是你有控制、佔有的念头，那是执着，说老实话，人家不服，「为什麽你要求我，你不要求自己？」你自己做到了，正己必定化人，你做到了，人家也就跟着你学了。「严厉时，着此四字不得」，这四个字就是申申、夭夭，得不到这四个字的境界。「怠惰放肆时，亦着此四字不得」，你也得不到这四个字。说老实话这四个字，申申、夭夭，你有一个「着」就不得，着是执着，你已经刻意了。刚开始刻意的去修掉自己的毛病习气，可以，修久了也要放下，随顺自然，这就能够入圣贤之域。

 

「惟圣人便自有中和之气」，这个中和，《中庸》里面讲，这就是行中庸之道。只要有妄想分别执着，中庸都不能圆满，就没有这中和之气。什麽叫中？「喜怒哀乐之未发，谓之中」。什麽叫和？「发而皆中节，谓之和」。喜怒哀乐未发是讲自性，自性是喜怒哀乐都到不了的地方，自性。他回归自性了，这就叫中。发而皆中节，这就是用中，自性起用就是和。自性是体，和是相、是用，体、相、用是一，一而三、三而一。哪怕是日常生活中点滴的小事，你看圣人都能够体现中和之气，圆满具足体相用。

        本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述