这一章孔子讲求学修道的方法，讲了三条，第一是默而识之，第二是学而不厌，第三是诲人不倦。他很谦虚，何有于我哉？这三条说自己没有。

 

我们来看《雪公讲要》，雪公讲，「求学修道之法」，首先默识之，一般来讲，『默而识之』就是把所学的默记在心，这个识是当记来讲，你所学的要记在心里，这是最重要的。记都记不住，你怎麽能用？学了要记住，怎麽才能记住？这一定是要专心的学，你才能记住，心要是杂乱了，你很难记得住。所以修学要懂得专精，专是专心，精是精进，一门深入，精进，心力不分散。平时不要打妄想，如果平时念头很多，思虑很多，这个人记忆力一定衰退。为什麽？我们看孩子孩提时代记忆力强，年纪愈大，记忆力都在衰退，什麽道理？因为年纪大了，想的东西多了，脑子里头很多胡思乱想，心力不集中，这个心不单纯，复杂了，搞到最后就像一团浆煳一样，根本没有办法再学新的东西，都记不住。所以要真正要做到「默而识之」，没有别的，把心空掉，平时尽量不要打妄想、不要起念头，才能做到默而识之。生活愈单纯愈好、愈简单愈好，就像颜回，你看箪食、瓢饮、居陋巷，这麽单纯的生活、这麽清净的生活，他当然就能做到默而识之，老师的教诲他记得住，他不会忘，境界现前他就能用到。所以心要清净，清净才能够成一个法器，你能接受大法，这是「默而识之」。

 

其次，要知道学无止境，所以要『学而不厌』。厌是厌足、满足，自满了。一自满就不想再学了，就到头了，你的境界就到这里，不能再提升了。所以，你厌足了，不肯再学了，当然你就不会默而识之。你要默而识之，你要有好学之心，把学圣贤之道当作你人生最重要的事情。工作、生活、赚钱都不重要，那个当然不能没有，但不是最重要，生活，我钱少，可以简单一点。你看像颜回，他箪食瓢饮陋巷，他也自得其乐。他的心、他的志不在衣食饱暖，君子谋道不谋食、忧道不忧贫，生活再简单、再朴素都无所谓，他的欢喜来自于求学。学而有得于心，所以他不亦悦乎，他法喜充满。有法喜，他就学而不厌，愈学愈欢喜，愈学他愈精进、愈努力。所以真学的人是入了门，他能够学而不厌；如果是满足了，那个人说老实话他都没入门。入门的人自然就学而不厌，真正好学，像颜回一样，那是好学。

 

而学不是只学知识、文字，那个学可能会厌。像现在很多的孩子厌学，为什麽厌学？学了觉得不欢喜，没有得到受用，他所学的也不是圣贤之道，学知识、学科技、学技术，塞得脑子里满满的。你看孩子，现在的孩子比我们小的时候要苦，上学揹的书包特别大、特别重，里面的书很多，除了课内的还有课外。学校老师为了争取升学率，进行强压，让孩子基本是心理处于亚健康状态，觉得压力很重。甚至还有些孩子听说都自杀了，他不好学，学得厌了，不仅厌，他都恨了。这样的学法真的怎麽会有不亦悦乎？我看这样的学法是「不亦苦乎！」为什麽？他所学的跟他的生活完全脱节，没用，没用当然就厌。所以学以致用重要，学习传统文化，你学了要用，天天我们都有生活，都有待人处事接物，我们要用。看看夫子是怎麽存心的，我也怎样存心，学夫子，把孝悌忠信、礼义廉耻真正做出来，学一条做一条。《论语》，你看每章我们都在学，而且我们学，强调用、强调落实，这样我们在用的过程中自然就生法喜，一点一点契入圣贤境界，学而不厌。

 

『诲人不倦』是他所学要跟别人分享，这个人所学的因为他能用，能用的就不是记问之学。孔子讲，记问之学不可以为人师，那就不能够诲人。什麽人能够有资格教诲人？他真正学而有心得，他用上了，那就不是记问之学，这是他真实的学问，他可以教诲人了。当然教诲人要有耐心，你想想我们求学，跟着恩师学了十几年，才到达这样的境界，这境界也不高。学了十几年，恩师天天讲、天天教，我们天天听，才有一点点心得；如果是只学个一、二天，怎麽可能成就？所以做老师的就得诲人不倦。像我们恩师，你看他教学教了五十多年，真的是学而不厌、诲人不倦。一定要把学生教成圣人而后止，他这一天没成圣人，我这教学不能间断，这是诲人不倦。他没有厌倦，不疲不厌，这是他的仁慈，真的是毫无所求，只是希望大家能够同成圣贤。

 

孔子对我们一无所求，老子、释迦牟尼佛也是对我们一无所求，他们对我们的教诲无私。这当中，释迦牟尼佛做得是最究竟圆满，他教了多少年？整整四十九年，从三十岁悟道开始，到他七十九岁灭度，整整四十九年的教学，真正是诲人不倦。我们再看看各大宗教的创始人，都是圣贤，他们也是这样诲人不倦。像耶稣教人，他命短，只教了三年，但也是天天教；伊斯兰教的创始人穆罕默德，教了二十七年，都是诲人不倦，所有的圣贤都是从事教学的。为什麽？只有教学才真正能改变一个人。改变人，第一个层次先让他断恶修善，第二个层次是破迷开悟。他断恶修善成为一个善人，但是还有很多迷惑，不能够开悟，要让他开悟。要开悟就是夫子讲的性与天道，要跟他讲这个，要讲自性。天道是讲自性的道理，让他悟入圣贤的境界，悟入之后，他就转凡成圣，不再是凡夫，是圣人了。到这个地步，他的教诲才叫到了画句号的时候。

 

世出世间的圣贤，可以说都是在默而识之、学而不厌、诲人不倦上下功夫。恩师也鼓励我这一生从事圣贤教育工作，这三条就是应该做为我们的座右铭。对于圣贤道理默而识之，虚心学习、认真体会、努力落实，这是默而识之；学而不厌，天天学；诲人不倦，天天讲。现在我们恩师八十四高龄，还是天天讲学不间断。你看我刚刚跟着他去意大利访问归来，昨天晚上才到，今天他老人家就要开始教学。一回来我问他老人家，「您什麽时候开始讲课？」他说「明天」，我这一听，他老人家都明天讲课，我还能够懒吗？所以就开始讲了，今天就讲四小时。这是什麽？恩师给我们做好榜样，他五十九年深入学习传统文化，学而不厌、诲人不倦，这给我们指示出一条路子了。我们这一生也是如此做下去，这叫信而好古，我们就学古人。最近的就是我们的恩师，远一点的，古人，孔子、释迦牟尼佛这是古人，他们都是这样做的。而学和教相辅相成，所谓教学相长，我自己深有体会。自从辞了大学教授工作以后，我在这个摄影棚里面做教学，每天备课，一开始，最初最初的时候，备一个小时课得花四十个小时，但是进步比较快，慢慢效率提高，很多道理能够贯通，所以备课方面时间就少。慢慢，现在你看我能一天讲四小时，再听我们恩师两个小时，就在摄影棚里面待着就得六个小时，剩下的时间做备课，你想想，当然也是很忙了，逼着自己学。特别是讲《论语》，也不好讲，这里头很多考证，你不能讲外行话，你总得去考证考证这些先儒怎麽个说法，查查这些典籍，有些名相你得查字典，有些读音你得查查它古音是怎麽读的，这都很花时间。但是学得不亦乐乎，为什麽？学了能用到。特别是《论语》，《论语》就是讲生活，每一句都是孔子在生活当中的这些教诲、开示，非常生活化。所以，你学了之后立刻就能够记住，它一章一章，文字都不多，你能记住就得生活当中去用，用了你就有体会，这个体会就是心得，就会生喜悦，学而时习之，真的不亦悦乎。

 

你能学而不厌，你也就愿意跟大家分享。诲人不倦，你也要有东西跟人分享才行，如果你没东西分享，你教，教到最后也就厌倦了。特别是每天让你上台两个小时到四个小时，我跟大家说老实话，我过去在大学里面一个礼拜只上六个小时的课。你看我七天才备六个小时课，很轻松，那是教我原来的专业，金融课。而且每个学期教重复的课程，就教你那行，第一个学期要教的时候，备课要花点时间；第二个学期就不这样，不需要备课，拿着讲稿就能讲；第三个学期讲稿都不用，直接上台就开始滔滔不绝的讲；到第四个学期真的就觉得厌倦了，为什麽？所学的没什麽用，纯粹是课本知识，而且自己心性上，在这当中得不到提升，那个学是会学厌，那个教也会教倦。哪像教学传统文化、圣贤之道，我相信、我也有这个信心，像我们恩师一样一生都从事教学，都不会厌、都不会倦，真的是会愈学愈欢喜，自己提升，跟大家一同提升，自利利他，那是不亦悦乎、不亦乐乎。

 

我们看《雪公讲要》里面引皇本《集解》，皇是皇侃，南北朝的经学家，他有着述《论语集解》，说到，引「郑玄曰」，郑玄是东汉经学家郑康成，也是一位集大成者，郑康成对《论语》有注解。「人无有是行于我，我独有之也」。这个『何有于我哉』，郑康成的意思是什麽？「人无有是行于我」，是说别人没有，「我独有之」。这个解释跟其他的确实就不一样，我们可以做参考。夫子这里是不是说自己独有吗，独有什麽？「默而识之，学而不厌，诲人不倦」。郑康成这个解释未免把孔子解得有点自大了。

 

我们再看《朱子集注》当中的解释，「何有于我，言何者能有于我也」，这个解释比较符合夫子的意思。讲的前面默而识之、学而不厌、诲人不倦这三条，有哪一条我有？「何有于我」这个意思。他说「三者已非圣人之极至，而犹不敢当，则谦而又谦之辞也」。这是朱子的讲法，听起来有道理，因为什麽？他谦虚，实际上这三者，默而识之、学而不厌、诲人不倦这三条并不是圣人之极致，这是朱熹朱夫子的意思。不是「圣人之极致」，就是做到这三条并不能够完全可以说做圣人了，可能贤人也能做到，但是夫子说自己不敢当，这是谦而又谦之辞，很谦虚。但实际上我们也知道，夫子不是说无缘无故谦虚，他是则是，不是则不是，就像我们前面看到的「述而不作，信而好古」，蕅益大师讲都是实话、不是谦辞，夫子是直心真心，说的是真话、实话、直话，所以不是虚伪的谦虚。《集注》里面这样讲，这三条不是圣人之极致，说夫子谦虚，这个讲法未免又偏于另外一端了。郑康成解释说夫子独有这三条，这有点过于显得自大；朱子讲三者都不是圣人之德，说到夫子又过谦了。

 

我们再看雪公引「宦懋庸《论语稽》」，这是解释《论语》的，是宦懋庸所着，他说「《孟子》引夫子与子贡言，我学不厌，而教不倦。此篇『若圣与仁章』，抑为之不厌，诲人不倦。是夫子固以学不厌、诲不倦自任者，而何至无因为是谦而又谦之辞乎？」雪公给我们做了一个澄清，说这不是夫子谦而又谦的话，为什麽？因为在《孟子》当中我们看到，引夫子与子贡交谈，说到「我学不厌，而教不倦」，夫子承认自己学而不厌、诲人不倦，这是夫子自己承当的。所以不能说这三条夫子都不敢承当，他承当了两条。底下，「若圣与仁章」，这是底下《论语》本篇第三十四章里面讲的，「子曰：若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦。则可谓云尔已矣」。

 

夫子不敢承认的是圣与仁，圣人和仁人，夫子不敢当，但是为之不厌（就是学不厌）、诲人不倦这个他敢承当，所以是说明「夫子固以学不厌、诲不倦自任者」，这个他自己能承认。你看夫子不是过谦，是能够做到的他就承认，这是直心，他不弯曲。有时候过谦也不好，过谦显得有点虚了，他敢自认。「而何至无因为是谦而又谦之辞？」所以朱子说是谦而又谦，这个也说得过分了。到底「何有于我哉」怎麽解释？这里有一个「默而识之」这条，夫子没有承认。

 

我们先把雪公这段话读完，「然谓人无是行，惟我独有，则又近夸大」，郑康成讲的有点夸大了，「尤非圣人语气」，就不像夫子温良恭俭让的语气。夫子讲话谦虚得体，不敢自大，所以不能够说惟我独有，「此盖当时不知圣人，谓必有人之所不能有」。郑康成也没解到夫子真实义，他就是当时不知圣人，所以说必有人所不能有。「故夫子言，我生平不过默而识之，学而不厌，诲人不倦耳，此外亦何有于我哉？似为得之」。雪公这个解释，他是引宦懋庸的解释，也很好，这个话说得通。所以，「夫子言默而识之，学而不厌，诲人不倦」，这是他生平所做的事情，不过是这样而已。「此外亦何有于我哉？」加个「此外」你就很容易理解了，就是除了默而识之、学而不厌、诲人不倦以外，真的我就没有了，我只有这三条，「何有于我哉」就似为得之，好像就说得通。但是，是不是真正是夫子的意思？还不完全是，所以解《论语》，深解义趣不容易，有时候你读这个随口滑过，意思还没弄明白。我们再看《雪公讲要》底下说，这是雪公的理解、体会。「此章要义，在教人学道」，这章最重要的意义就在于教人学道，你怎麽学道？就这三条，默而识之，学而不厌，诲人不倦，最重要的是第一条默而识之。「默者寂也，识者明记也」，默是寂默，寂是讲到心，心「寂然不动」，这是默的意思。心不动，不动就是定，能够有定，他就有智慧，心清净自然产生智慧，所以「寂然不动，而又明记不忘」。这个智慧第一个体现，他能记得住，他不忘，为什麽？因为他的心专、定，念头不生，心地清净，过一遍就记住，永不忘记了。「此是孔子志于道之境界」，这个志于道的志，是内心所专注、所向往的是道，除了这个大愿之外、这个志向以外，其他念头都没有，所以心都定在道上。寂然不动，这就是《大学》所谓的知止，知止就是志于道。心止在这个道上，他就有了定，「知止而后有定」，定就是寂然不动，然后定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，就得道了。所以「默而识之」这个默非常重要，学道第一个是要把心空下来。「心安于道而不移，即默即识」，你看这是「知止而后有定，定而后能静，静而后能安」的境界了，心安了，安住在道上而不移，不动摇了，有根有力了。「即默即识」，这个默是心寂然不动，识是智慧现前。遇到了任何的情形他都能够记住，看得清清楚楚，所谓寂而照，照而寂，寂是讲的大定，照是智慧现前，寂照同时，所以叫即默即识。默是讲他定，识是他的智慧，定慧等持，是同时的。心定了自然就有智慧，所以默了自然就识，默而识之，到了这层境界，你就能得道了。

 

「学也，诲也，皆不离道」，你所学的、你所教的，都跟道相应。这个学不是只学书本、只是在课堂里听课，不止是这个；你在日常生活当中待人处事接物，接触到的种种人事环境、物质环境，都是你所学的内容。一接触就明瞭，为什麽？你的心是定的，定生智慧，默而识之，所以学不离道，遇到什麽境界都是让你提升，顺境当中你不起贪爱，你提升了；逆境当中你不起瞋恚，你也在提升，没有说不能让你提升的境界。跟人走在一起，三人行必有我师，这「三人」哪三人？一个善人，一个恶人，还有一个是自己。自己跟随便哪两个人，有善有恶，他们都是我的老师，我是能学，学而不厌，不断提升自己，你这个大智慧源源不断的流出来。

 

智慧必定有慈悲，慈悲体现在教学不断。教学不仅是言教，更重要是身教。你看看孔子、看看老子、看看释迦牟尼佛，他讲话的时候是教学，不讲话也是教学，行住坐卧、穿衣吃饭没有不是在教学；旁边跟着他的弟子，就看着他穿衣吃饭都开悟，你看《金刚经》里就是。缘起就是释迦牟尼佛从事每天一样的工作，他工作是什麽？搭衣持钵，入舍卫大城乞食，乞食完毕了，回到本处。结果他坐下，须菩提尊者看明白了，他豁然大悟，感动得不得了，讚叹世尊，真正是「如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨」，这个善护念、善付嘱就是什麽？教学。佛，你看这麽平澹的生活当中，体现了大智慧。

 

你能够入境界，你就看出来了，须菩提这时候看出来，他就悟了，悟了就入境界。然后他也慈悲，向世尊请教两个问题，请教第一个，「云何应住？」就是你的心应住在哪里？第二个问题，「云何降伏其心？」怎麽降伏我们的烦恼心，这两个问题向世尊请教，释迦牟尼佛就讲出一部《金刚经》。诲人不倦，你看先是身教，然后有人请问，他就言教，皆不离道。上根利智的人，不用听你讲，他就看出来了，这是什麽？老师示转，就是他先示现这样的一个行为，转法轮，叫示转。你能看出来，像须菩提看出来了，他就入道了。看不出来就给你教，就言教，叫劝转，劝你，用语言来教诲你，转法轮。最后作证转，讲了之后，还要给你做证明，让你深信不疑，然后你才能够入道。所以圣人叫「三转法轮」，示转、劝转、作证转，真正是一生诲人不倦，所学所教皆不离道。

 

底下说「全心在道而忘其我，故曰：何有于我哉？」雪公解释又提升，比先儒解释见地要高。「何有于我哉」怎麽个讲法？圣人在境界中全心在道上，志于道到了究竟圆满，全心都在道上，真是《中庸》所讲的「道也者，不可须臾离也」，不离道。所以忘了我，这个「我」是讲这个身。《金刚经》里面讲我相、人相、众生相、寿者相这四相，把这四相放下，这叫忘我，没有了。我相没有了，当然跟我对立的人相也没有、众生相也没有了，人我一体，众生跟我不二，这真正入仁的境界了，仁爱的仁。仁是仁者爱人、爱人如己、人我一体，这是仁的境界。没有我了，佛法里讲断了我执，断了我执证得的果位是阿罗汉果，所以这里讲「何有于我哉」，哪有个我在？这是事实真相。一般凡人都把这个身体当作我，错了，这个属于身见，见思烦恼里面见惑，就是见解上的错误。第一个就是身见，把这个身当作我，错了，这一关没有突破，不能忘我，圣人境界入不进去。

 

我们恩师常常劝我们要放下自私自利，这是第一个关口，而这个关口是最难突破的关口。为什麽？自私自利是我们无始劫来的习气，我们已经习惯了自私自利，起心动念先想到我，先想到为这一身着想，所以仁、圣的境界没指望。要入圣人境界，首先要放下自私自利，起心动念不要为自己想，要为天下苦难苍生着想，能够舍己为人，勇于做出牺牲奉献。在你自己的工作岗位上，认真的落实圣贤教诲，不怕吃亏、不怕上当、不怕人讥嫌，我只要努力做去，对圣贤教诲专心，默而识之，学而不厌。你能真的这麽做到，你自然就是在教学，你就能诲人不倦，你不用起心动念教诲别人，你就这样做，就在教诲，所谓「学为人师，行为世范」。做世间人最好的榜样，人家看你真的是无私无我，但是天天生活不亦悦乎，快乐得不得了，这对人就是感动、触动，他就种下善根了。有一天他就能觉悟，他也会效法你一样，他也要学放下自私自利，对于名利、欲望、享受他能放下，放下，就到圣人的门口了。还没进去，要进去真的要放下我，我相、人相、众生相、寿者相得放下，放下了这四相，你就进入圣人了，那叫小乘，佛家讲的须陀洹果。这是四圣果位里面的，小乘四果里头第一个，须陀洹果。须陀洹叫入流，入圣人之流，那时候才入流，现在还没入流。

 

再提升，不仅要把我执放下，还要放下法执。法执是什麽？是见，什麽见？我见、人见、众生见、寿者见。一部《金刚经》到末后，前半部教我们放下四相，后半部教我们放下四见。离四相、离四见，你才能够证得一真法界，这是法身大士，你才能够真正成圣人，大圣人，那时候彻底无我了。什麽是我？宇宙虚空界是我，那是法身。你证得法身，众生跟我是一体，这个时候「何有于我哉？」你说出这个话，味道无有穷尽。只有一个法身，何有你、我之分？这个时候你的仁慈、博爱是究竟圆满，佛家讲的「同体大悲，无缘大慈」现前了，跟众生同体，你的慈悲没有条件。为什麽？同体。就像我们这个身体，一切众生是我们的细胞，这只手的细胞要是坏了，我的另外一只手就上去抚摸它、去治疗它，哪里会讲条件？左右手之间一体的，怎麽会讲条件？所以无缘大慈，无缘就是没有条件，这个仁慈到了究竟圆满，就是圣人境界。底下我们再看蕅益大师注解，「学不厌，诲不倦，孔子亦曾承当之矣。只一默而识之，真实难到，宜其直心直口说出」。李炳南老先生已经给我们说出蕅益大师这个意思了，我们读了《雪公讲要》之后，理解蕅益大师的就不难了。他说学而不厌、诲人不倦，孔子也曾经承担过，这是我们刚才看到的。《论语》里面有讲到，孔子自己说自己做到了学而不厌，诲人不倦，《论语》里面有，《孟子》里也有。这一点还不足以当作圣人，我们现在也在学习「学而不厌，诲人不倦」，我们离圣人还很远，但是这两条我们能够做到几分，孔子当然完全做到了。「只一默而识之，真实难到」，这一条难做到。默而识之是你，刚才雪公解释寂而常照、照而常寂，你在大定当中智慧现前，你的大定是「默」，寂而不动，这叫根本智，你得到了；「识之」是凡遇到境界，你立刻明瞭，智慧朗照，这是后得智。根本智、后得智都现前，这个圣人才做得到，所以「真实难到」，这个不容易做。

 

「宜其直心直口说出」，所以孔子讲的都是实话，没有说真正是谦辞。他的谦虚都是真实的，不是故作谦虚，只是直心直口说出来。心是直心，没有弯曲、没有念头叫直心；如果有念头，即使是善念，譬如说谦虚是善念，「我要谦虚，我故意这麽说」，就不叫直心直口。这个完全是心清净，他说出来都是符合事实真相。所以说出一个「何有于我哉」，真正做到了「默而识之，学而不厌，诲人不倦」，自己证得了自性。「寂而常照，照而常寂」，这是自性的作用，示现出来的样子是学而不厌、诲人不倦。学而不厌是身教，诲人不倦是言教、也有身教，这是慈悲，自度度他，自利利他，为什麽能这麽做到？因为自他同体，自他不二，圣人证得这个境界，自然就说出这一句「何有于我哉？」哪有你我之分？只有一个法身而已。众生与我同体，哪有个我？

 

江谦补注当中把意思说得更明显了，「此即孔子之无我。有我相，则有人相、众生相、寿者相，则必不能默而识之、学而不厌、诲人不倦矣」。孔子到了无我的境界，没有我这个相，就当然没有跟我对立的人相，有我才有人。无我，讲人也就没有意义，人和我是一不是二。众生相是包括人，包括一切，所谓众生是众缘和合而产生的现象，一切的现象都是众缘和合。我们说缘是条件，条件组合成的，山河大地、动物植物哪个不是众缘和合？我们说人体是由细胞构成的，这是众缘和合，动物植物也是；山河大地，分子原子组成的，都是众缘和合。这个相不是真相，都是我们虚妄的念头所变现的相，「当体即空，了不可得」，所以众生相也没有了。

 

寿者相是讲时间的观念，时空都是虚幻抽象的概念，不是真的。爱因斯坦也说过，时间、空间是人类的错觉，不是真的。他用相对论给证明的，证明没有寿者相。所以这四相完全是你的妄念，把它放下了，你就离四相；离四相，你立刻证入圣贤境界，那就无我；无我，你得到真我。有我，则必不能默而识之，心是虚浮的。因为你有我，就有我的见解，我的所有，身体是我所有，我执、我爱、我慢（傲慢）、我见，统统都来了。这是烦恼，这是迷惑颠倒，心是波动不清净，他跟人交往肯定计较人我。因为他有私在，私心不清净，他的心是浮躁的，心浮气躁不能默而识之。所以你要真想求学，先放下自私自利，你的心才能够定下来。有自私自利，这个心就是心浮气躁，他也就不能学而不厌、诲人不倦。最简单的，学了就累了，为什麽累？有我、有身，就累了。无我的人不累，天天都在法喜充满当中。所谓「人逢喜事精神爽」，天天都是干劲十足，所以，学而不厌、诲人不倦，我们要学习先从放下自私自利开始，一切为众生着想，才有可能这一生入境界。

      本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述