我们先看《雪公讲要》里头注解，「老彭，先儒注说不一」。老彭一定是个人，但是因为很难找到历史的考据，所以众说不一，「或以为一人，或以为二人，或二说并存，然多数主张为一人」。李炳南老先生对《论语》文字训诂、内容考证下了很深的功夫，他的《论语讲要》是他一个非常精简、浓缩的《论语》学习报告。他考证了先儒众解（众注解），有的说是一个人，老彭是指一人，有的说是有两个人，有的说两个都可以，但是多数是讲一个人。这个人是谁？「若依包咸、朱子所据《大戴礼》」，包咸是东汉经学家，朱子是南宋的朱熹，他们根据《大戴礼记》，《礼记》有大戴、小戴《礼记》两个版本，根据《大戴礼记》，「则老彭为殷之贤大夫」，殷朝，就是商朝，这一位贤者大夫是朝廷做官的人。

 

「若依杨慎《丹铅总录》所据《三教论》及《庄子》所引」。杨慎是明朝人，曾经是明武宗时的状元，也是非常有学问的，也做过大官，他着了不少着作，《丹铅总录》是他其中的一部。他是四川成都人，他的《丹铅总录》就根据《三教论》及《庄子》所引的这些历史考证说，「老子为尹喜谈容成氏所说五千文，证明述而不作，则老彭当为老子」。所以杨慎引经据典说是老子，这个老彭就是老子。老子是跟孔子同一时代的人，他比孔子年长二十岁，后来西出函谷关隐居去了。孔子曾经去拜会过老子，向老子求教。孔子是入世，老子是出世，他是归隐。传说中，当老子西出函谷关，函谷关把守的官员是尹喜，他见到紫气东来，知道有圣人出现，一看原来是老子骑着牛来，于是就礼请他在函谷关住下来，向老子请教。老子很慈悲，跟他说出「五千文」，这个就是老子的《道德经》。《道德经》五千言，这里面讲到的可以说是非常丰富的哲理，八十一章，它是道家思想精华的经典，要想学道家，一定得读《道德经》。《道德经》是精华，它的根在《太上感应篇》，《太上感应篇》相传也是老子留下来的教诲，太上就是老子，它是讲因果报应的这些理论、事实，让人深明因果，之后他才有可能悟道、证道。

 

我们恩师鼓励我们深入传统文化，这三家，儒、释、道都是我们中国传统文化，三个主流。不管你选哪一门，你只要一门深入，最后你也能够悟道、证道。儒家精华可以说是四书，我们现在正在学习；道家的精华是《道德经》；佛家的精华，当然每个宗不一样，我们恩师是推崇《华严经》、《无量寿经》。《华严经》叫做佛法根本法轮，经中之王，所有的佛法都从这个根本产生、发生出来，所以《华严经》叫根本法轮；而《无量寿经》被古德誉为是中本《华严》，它是《华严经》的浓缩，我们跟随恩师主修、主学这两部。儒家四书、道家《道德经》，跟《华严经》义理都是相同的，所谓是「圆人说法，无法不圆」。你要是能够融会贯通，像蕅益大师解四书，完全是用佛法一乘教义，《华严》奥藏、义理全都贯通在四书里面。我们正在学习，也参考他的注解，这是把我们对四书的理解提升了。《道德经》，佛家也有位祖师曾经做过注解，明朝的憨山大师，他注解过《道德经》。憨山大师是蕅益大师的老师，也是一位大彻大悟、明心见性的祖师大德，他注解《道德经》也完全是跟佛法贯通起来，也是精彩绝伦。

 

真的，你不管在哪一部经上下功夫，都能够豁然贯通，一贯通，看到儒释道三家，完全是「理同出于一原，道并行而不悖」，这是雍正皇帝写的「上谕」里面讲的。理都是同出一个源头，源头就是自性，道是修学的方法，并行而不互相冲突，不悖。学儒释道三家，不管你主修哪一科，都要扎根。这个根，儒释道三个根，儒的根是《弟子规》，《弟子规》是将四书落实在我们的日常生活当中。如果你没有《弟子规》，你学四书，学来学去都学皮毛，为什麽？你不会用，你只学了个语言文字，你在生活上用不上，「学而时习之，不亦说乎」你就得不到。因为，学了要习，习就是实习，你得用，所以《弟子规》是把四书落实。儒家抓住这两头够了，一个是《弟子规》，行门，四书是解门，解行并重。像《弟子规》里讲的，学文和力行并进，「不力行，但学文，长浮华，成何人？」如果光力行，光学《弟子规》，不学四书，也不对，要学四书。为什麽？因为「但力行，不学文」，就「任己见，昧理真」；光学四书，不学《弟子规》也不对，这长浮华，所以解行要并重。道家两头，根在《感应篇》，精华在《道德经》，你要是真正想要专道家的经典，这两个也是要解行并重。佛家根在《十善业道经》，你要求解门，《华严经》、《无量寿经》足够了，这是我们这一生修学的大致内容。

 

真正把儒释道三家抓住两头，解行并重，你能深入，你对所有文化的典籍都能贯通，为什麽？因为你通到自性。所有的神圣教诲，包括《新旧约》、包括《古兰经》，所有宗教的经典都不出自性，都是自性流露，你贯通到自性了，什麽都能够贯通。我们读蕅益大师的传记，看到他老人家过去对基督教都有很深的研究（那时候基督教传到中国来了，他是明末清初的人），为什麽？他已经贯通了，对任何宗教他都能贯通。像我们恩师，你看他可以到天主教讲《玫瑰经》，跟伊斯兰教徒讲《古兰经》，他通了。

 

为什麽通？因为都是由自性流露出这些圣贤教诲，你只要通了自性，圣贤教诲没有说不明瞭的。而你所说的真的都是『述而不作，信而好古』，你不会说得比圣贤要多一分，也不会少一分。为什麽？你跟圣贤的见解完全一致，圣贤的教诲从自性中流出来，你证得自性了，你的教诲也是从自性中流出来，没有创作，不必要创作，你们说的完全一样。孔子也是证得自性，所以他也能做到「述而不作，信而好古」。老子讲《道德经》，原来也是「述而不作，信而好古」，这里就有考据，这是老子为尹喜所谈的，是容成氏所说五千文，这不是老子自己发明创造的，他只是什麽？转述圣人的教诲，只是把它做一个归纳总结，表达出来。述就是归纳总结，把它叙述出来，没有创作，述而不作。有创作就变成你自己的意思了，不是古圣先贤的意思，是你自己妄想分别执着里面产生的东西，不是自性流露。所以真正通了自性的人，他一定是述而不作，他只有转述前人所说，没有自己创作；他一定是信古人的教诲，好古人朴实的作风，他所行的跟古人一样，这叫信而好古。老子讲《道德经》是容成氏所说五千文，证明述而不作，也是这样，「则老彭当为老子」。这个注解、这种讲法确实有好处，为什麽？证明不仅孔子述而不作，老子也是述而不作。释迦牟尼佛呢？释迦牟尼佛，你看清凉国师，唐朝的，华严宗他是第四祖（澄观大师），在《华严经疏钞》里面他讲到释迦牟尼佛也是「述而不作」，这是他原话，何以见得？因为释迦牟尼佛自己说，他所说的一切法全都是古佛所说的，他没有在古佛所说的上面加多一个字，也没有减少一个字，完全是转述古佛所说，他自己没有说。《金刚经》上讲，谁要是说佛有所说法，那是等于谤佛，为什麽叫谤佛？你说佛不是述而不作，这就谤佛了。佛确实是述而不作、信而好古，为什麽？大家都是证得自性，肯定说的都是一样的，在文字上、语言上可能不一样，在义理上完全是一致的。我们了解这个事实，我们要学习传统文化怎麽学？述而不作，信而好古，这是我们应有的态度。

 

我们知道孔子，你看他「删诗书，定礼乐，赞《周易》，修《春秋》」，他的这些着述，全都是古圣先王的理念，他自己确确实实没有创作。《诗经》、《尚书》是他删订，《礼》、《乐》是他根据古圣先王的礼乐制度，他把它做的集大成。所以后人称孔子是「祖述尧舜，宪章文武」。祖述就是只转述祖先的，把老祖宗的教诲再转述出来。文武是文王、武王，他把尧、舜、禹、汤这些古圣贤王的教诲转述出来，把文王、武王所订立的礼乐制度重新再把它进行整理、把它推广，仅此而已，真的没有创作。包括对《周易》的注解，写《春秋》，我们知道他还写《孝经》，真的都没有创作。老子，你看《道德经》里面有多处出现像「圣人云」这种字样，或者说「用兵有言」，用兵的兵家有这样的话，这都是转述，转述圣人、转述先贤，这都是证明确实老子也是述而不作。既然这些古圣先贤都没有创作，我们还能创作什麽？只有老老实实虚心学习的分。现在人喜欢创作，创作出来的都是他的妄想分别执着而已，哪里有什麽真正的创作？

 

所以学习的态度就非常重要，真正虚心，把自己空掉，对于古圣先贤的教诲我们能够吸纳，我们没有自己的意见，就不会跟古圣先贤对立起来了。完全吸纳了之后，变成自己的东西，然后在自己的日常生活行为当中去落实、去体验、去证明，最后你也入境界了。等你入境界的时候，你也跟孔子一样，「述而不作，信而好古，窃比于我老彭」，一样的。『窃比于我老彭』，窃是讲自己，窃是自己对自己的一个谦称，他没有说我怎麽样，窃是把自己降到最低，说我自己把自己跟老子相比。「我老彭」，老彭前面有个我，这是亲切的意思，就是老子也是咱们一家的，就这麽个意思。因为老子转述容成氏五千言，孔子把自己也跟老子相比，说我自己也是转述古圣先贤的。

 

我们来看蕅益大师的注解，「述而不作，只因信得理无可作，既信得及，自然好古，此夫子真道脉，真学问也。卓吾云：都是实话，何云谦词？」蕅益大师这是点睛注，这个点得好。他讲「述而不作」，为什麽他能述而不作？两种人，一种他已经证得自性，入圣人境界了，他的理念、思想完全跟圣人一模一样，所以圣人怎麽说他也会怎麽说，自然述而不作；另外一种人虽然没有入境界，但是他有大善根，他能信，信圣人讲得完全正确，他没有怀疑，所以他只有依教奉行。像颜回对孔子就是这样的，孔子教导他什麽，他只有一个「请事斯语矣」。请事斯语就是我们现在讲的依教奉行，老实、听话、真干，他就是这样，这是大善根、大福德，遇到老师是大因缘，他就能成就，他就能做到「不违如愚」，这是他别人比不上的地方，他能信。

 

信，他信得深，深在哪？信「理无可作」，理是自性中所流露出来的，一切事、一切物的理体。朱子是专门提倡理学，宋朝程朱理学，这在儒家里面是最有地位的一个学派，认为万事万物后头都有个理，只要能够得到这个理，这些事理事物都能通达。所以朱子讲格物，是讲穷尽事物之理，这叫格物。当然理上讲得通，但是事上很难做到。你怎麽能够穷尽事物之理？穷尽事物之理是你能够证得自性，佛家讲的明心见性，这就能够穷尽事物之理。

 

印光大师、蕅益大师讲格物，不是这个讲法，讲格物是什麽？把心中这些烦恼物格除掉，这个就是格物。为什麽？因为我们的真心本性本来就通达万事万物之理，只是现在有这些烦恼物障碍住了，把烦恼去除掉，你真心本来的功能就现前，自然就通达。所以格物不是在外面去格，是返回到自己内心，格心中的烦恼，外面物就通达了。这种说法是明朝王阳明先生所提倡的心学，王阳明的心学跟程朱理学可以说是旗鼓相当，在学术地位上。心学主张向内，一切往心性中求，这个跟佛法很相应，我们读蕅益大师着作，他有时候也引用王阳明的理念；朱子就比较向外求，认为心外还有物。穷物之理，往外很难，往内就容易了，等你证得心性，你就知道真的没什麽创作，这个理是自然之理，心性本来如是。你要想创作，一创作，心上已经有了妄想分别执着，马上，你的自性你就跟它背离了，你就见不到自性，堕入了妄心当中，妄心里头有妄想分别执着。你不创作，真心就现前了，不创作是什麽？没有妄想分别执着了，这叫无作，佛家讲的「无作三昧」，就是你的心中没有妄想分别执着，那你就得到解脱了，自然理全都贯通了。我们没入这个境界之前，首先要深信，能够深信，你就只有老实真干，没有疑问、没有怀疑，更不会创作。所以，你用功夫真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，就像颜回一样，很快就入境界。

 

「既信得及，自然好古」。信得及是什麽？他这个信心踏实，有了信根、有了信力，在佛法里面讲到五根、五力。五根五力，根和力讲的名相是一样的，都是第一个讲信，信、进、念、定、慧这是五个，五根是信根、进根（进是精进），念是念根，定是定根，慧是慧根。就像一棵大树，它底下有根，根愈深，它支撑树木的力就愈强，能够抵抗暴风骤雨。他信得及，就是他有信的根，有信的力，有了信根、信力他就能精进，自然就有精进根、精进力。精进是什麽？勇勐精进，一门深入到底，不怀疑、不间断是精进，精是专精，一门到底。

 

学，要注意不能学杂，要精进，精是一门，一门叫精，同时学两门就杂，杂就很难进，进是进步。像我们学习传统文化也是，学一部经典的时候，不能同时学第二部，这是精进。像我们学《论语》，不能够同时学《孟子》、学《道德经》，不可以，学完一部再学一部，这部学通了，再换第二部，每个时间点只有一门，这叫精。专精你才能进步，你能够信，你就专精，你的念就定在这一门上，自然就有定力，念、定、慧。念集中了，你不分散，你学一门心力集中、不分散，你自然就定了，定根、定力，定就能够产生智慧。就像《大学》里讲的，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，这就是修行的次第。知止是你的心定在一门上，为什麽？你信它，信它，你在这一门上用功，这就是定；定了心有静，安静；安静了他没有那麽多妄念，到空这就安了；心安了就有虑，虑就是智虑；智慧现前了，待人处事接物你就有智慧，你不会做错误的决定，这个智虑帮助我们入圣贤境界，就是得。

 

你看最关键是你得「信得及」，信得及之后你自然好古，好古是什麽？效法古人，这个古人是古圣先贤，看看古圣先贤是怎麽做的，我们也学着怎麽做。但是学要懂得，不能够生搬硬套，一定是契合我们现前的时代，所谓与时俱进，不能够学呆了。看看孔老夫子、老子、释迦牟尼佛，在那个时代环境下他怎麽做，再看看这以后他们的学生在不同的时代、不同的背景下，他们怎麽去运用，我们就懂得怎样把这个圣贤之理运用到我们现前的生活当中，这是好古。所以学习圣贤之道活活泼泼，不是死呆板的。朱熹（朱子）说《论语》是给我们奠定圣贤的根基，《孟子》是观古人之发越，发越就是发挥，看他怎样把圣贤之道用出来，这是从《孟子》当中我们就可以学，这都是好古的内容。

 

「此夫子真道脉」，孔老夫子这夫子之道，他这个道脉是承传古圣先贤的。一般我们讲家庭，它的血脉是有承传的；道法也是有道脉，必是承先贤之教诲，启后人的修学，承先启后，继往开来。夫子在这当中可以说是集大成，如果没有夫子来做述而不作这个功夫，我们古圣先贤的教诲也说不定就断了。夫子的贡献正在于他述而不作，如果他搞创作，我们现在读不到真正古圣先贤的东西了，为什麽？他能开个创作的头，后面人也跟着创作，每个人创作一点，每个人改一点，每个人发挥一点，完了，最后面目全非了，这道脉就没有了。所以夫子了不起的地方就在于他不创作，他只是转述圣贤之教，而成为后世万古之明灯，这是真学问。

 

为什麽叫「真学问」？因为他通达自性，自性里流露出来的学问才是真学问，他真心中流露出来的。有创作是妄心，妄心怎麽能是真？学问也就不真了。「卓吾云」，蕅益大师引用李卓吾先生的话，「都是实话，何云谦词？」夫子讲的真的是实话，这个实话很多人、先儒把它做为一个谦词，说夫子应该是有创作的，其实夫子真的没有创作，而他伟大之处就是因为他没有创作，就是述而不作，创作了就不那麽伟大了。

 

我们看《朱子集注》当中，朱子也确实以为夫子有创作，我们提出来对比一下，我们就能够了解哪种讲法更契合事实真相。《朱子集注》当中说，「故作非圣人不能，而述则贤者可及」。他这里讲到，所谓的「作」，创作，「非圣人不能」，只有圣人才能，他认为圣人是有创作。「而述则贤者可及」，贤人比圣人要低一等，所以只能述、不能作，他这麽理解。「盖不惟不敢当作者之圣，而亦不敢显然自附于古之贤人；盖其德愈盛而心愈下，不自知其辞之谦也」。他这样解释当然容易懂，但不是事实真相。这里讲到这个「盖」是语气助词，没有意思的。说「不惟不敢当作者之圣」，是讲孔子很谦虚，不惟是不仅，不仅自己不敢去当圣人，因为圣人是能创作，所以作者之圣他不敢当；「亦不敢显然自附于古之贤人」，他说「窃比于我老彭」，这里用个窃字，他也不是很敢，不敢显然自附于贤者，连述而不作这个述，他都比较谦虚的讲。这样讲，一般人容易理解，但不是孔子真实义。

 

他讲到「盖其德愈盛而心愈下」，这是真的，一个人德行愈高，他心愈谦下，所谓「学问深时意气平」；一个人要是傲慢、看不起人的，你就知道他没什麽学问，肯定的。他「不自知其辞之谦也」，他讲的话非常谦虚。朱子以为夫子是讲谦虚的话，其实谦虚不是故意在那里作谦虚，是事实。夫子确实是谦虚，但是他也不是无缘无故才谦虚，他是真正了解事实真相，自己真的没办法创作，他只能转述，有什麽好傲慢的？如果他不了解这个真相，他在这里谦虚，叫故作谦虚，那个不是夫子境界。夫子心是真诚的，没有任何虚妄，不会故作谦虚，真的是「知之为知之，不知为不知，是知也」。他说到述而不作，那是实话，不是谦辞，蕅益大师在这里给我们澄清了。所以真的，学习古注得货比三家，「不怕不识货，就怕货比货」，你看哪个人见地高，从这一比较就了解，我们就知道应该怎样去学。

 

江谦先生有一个补注，「十方三世佛，所说无异法，诸佛与圣人，皆述而不作。何况于凡夫？愚人不知此，纷纷而妄作，厌故而喜新，不知妄语罪，死堕拔舌狱，可不戒哉！」这段发明就很明显了，不仅是孔子、老子述而不作，十方三世佛都是述而不作，每个佛出现在世间，所说的法都是古佛所说。所以你看每部经，佛教他的弟子阿难，结集经典里面第一句话必须要这样说，「如是我闻」。「如是」一般怎麽解？如是，是如古佛所说。深一层意思，这个如是，是讲真如自性所流露出来的真相，真的没有创作，所以所说的是无异法。「如来」的意思，其中有一个讲法说，如来是今佛如古佛再来。释迦牟尼佛跟古佛一样的，古佛再来所说的是同样的法，无异法，没有差异，这真的是述而不作，信而好古。诸佛与圣人都是述而不作，何况凡夫，有什麽资格去创作？没证得自性之前没有资格创作，只有学习的分，证得自性了也不需要创作，所以自始至终都述而不作。只是愚人不知道这个事实真相，「纷纷而妄作」，妄作就是胡作，后面还有个非为，胡作非为；他讲的就是胡言乱语。这叫「拉二胡」，说出来的胡言乱语、做出来的胡作非为，不是事实真相。「厌故喜新」，故是什麽？故是古圣先贤所说的教诲。愚人不了解，说传统文化都是老旧的、过时的，厌故；喜新，喜现代人的创作，喜欢妄作，说「能懂得创作，是有艺术细胞」，全是他胡思乱想里面产生。「不知妄语罪」，妄语罪是什麽？把真的东西说成是老旧的、过时的，把自己妄想分别执着里面说出来的东西当作是创新、是真理，妄语。尤其是什麽？自己没入圣贤境界，他说自己是圣贤了，甚至说自己比圣贤还高了，这个叫大妄语，大妄语死了之后堕拔舌地狱，舌头拔出来拿刀来切、拿犁来耕，那可痛苦了，可不戒哉！一定要戒除。所以心一定要厚道、老实，真正学颜回「不违如愚」，你这生一定成就。

          本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述