在《集注》里面，朱子跟我们讲，为我们说明这章的背景，是「宰我信道不笃，而忧为仁之陷害，故有此问」。宰我是孔子的弟子，这个人擅言语，但是他的德不如颜回，对于道的追求就差得很远。所以在《论语》当中，孔子好像至少两次批评宰我。宰我在这里问，为什麽会有这个问？朱子跟我们讲，他是「信道不笃」，笃是他的诚敬心不够，不笃，没有足够的诚敬心，信得不深，所以行得不力。所谓是「信为道元功德母，长养一切诸善根」。如果一个人对于道没有信心，他很难成就。信心是他的推动力，它能长养功德、长养善根。宰我对于仁没有足够的信心，他会忧虑，「假如我一味的去行仁，做仁德之事，假如我遭陷害怎麽办？」他有这个顾虑，所以会问这个问题。

 

他这里问，『仁者虽告之曰，井有仁焉，其从之也？』这个「仁者」就是一个爱好行仁的人。说如果有这麽一个仁者，虽然有人告诉他，「虽告知曰」就是有人告诉他，「井有仁焉，其从之也」，这个井里头，一个水井里头有仁。这个「仁」有两种说法，一个就是本字，说这个仁如果在水井里，你这仁者会不会入井去求仁？这个问当然是个比喻。另外一种说法，仁当作人字讲，人民的人，井里有个人，有人掉进井里了，仁者会不会从之？从之，就是到那个井里头去救他。当然这是有人实际上是骗这个仁者，说井里有个人掉下去了，你赶快跳下去救人。这个仁者会不会也跟着跳进井里？会受骗吗？宰我之所以问这个话，很显然他担心行仁可能会遭人欺骗、遭人陷害，这是信道不笃的表现。如果真正是颜回这样的人，他就不会问这个问题了，不存在这种问题。这个问题是什麽？他心里有疑虑。有疑虑，就要把它破除，因为疑是最破坏善根的，要断疑生信，他才能够去力行。所以我们为什麽要学习《论语》，学习这些哲理？这断疑。如果疑根没断，往往是什麽？遇到境界来了，可能我们就会迷惑，我们就会无所适从，我们想要行仁，当然就不得力了，所以每天的学习很重要。

 

我们来看孔子怎麽答覆他。说不定这种问题我们会有，譬如说我一味帮助人，遭人陷害怎麽办？宰我问的问题都代表我们问。走在路上，如果是见歹徒行凶，我是挺身而出，但是实际上那个行凶是演出来的一场假象，结果后来我受骗了，可能我的包就这样被丢了，我为了去救人，结果回头一看包丢了。这都是像宰我一样，设计出一场场景，这个时候，仁者「其从之也」，我们要不要上前？尤其是现代社会，各种形式的欺骗都很多，怎样在现代社会行仁？夫子答曰，『何为其然也？君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也』。这个「逝」根据《集注》的解释，「谓使之往救」，君子可逝的逝是使之往救。「君子可逝也」，就像刚才宰我讲的，有个人掉到井里了，朱子是这麽解释，他说有人掉到井里，那麽君子这时候会不会救？肯定去，往就是去，至少到井边。听这个人这麽一讲，他会相信这个人，就去往救，去救人。但是「不可陷也」，这个陷，「谓陷之于井」，为什麽？因为君子跑到井边一看，这底下没人，他也就不会掉到井里去了。真的有人，他可能会下井里去救人；但是他看到是上当受骗，他也就不会陷到井里去了。所以「君子可逝也，不可陷也」，这是夫子就宰我提出来的这个问题来回答。

 

底下讲得就更加广泛一点了，「可欺也，不可罔也」，「欺，谓诳之以理之所有」。你可以欺一个君子，欺是欺骗，诳也是欺骗，用这桩事情去欺骗一个君子、一个仁人。但是「不可罔也」，「罔，谓昧之以理之所无」，昧就是迷惑，君子可能会被你欺骗，欺骗是像刚才这个，他会到井边去看，但是他不会这麽愚昧，知道你欺骗他了他还会迷惑。他不会迷惑，他会马上发现自己受骗了，就这个意思。

 

底下我们看雪公引马融的注解说，「可欺者，可使往也」，这个跟《朱子集注》讲的是一样，君子你可以让他去井边。「不可罔者，不可得诬罔，令自投下也」，就是君子不会蠢到这个地步，看到自己受骗了，还会下去，投到井里去。底下没有人可救，他就不会下井。当然这个比喻很浅显，我们易懂。孔子的意思主要就是告诉我们，君子在推行仁德之事业的过程中可能会受欺骗，甚至被侮辱，但是他不会遭受诬罔，不会因此而改变他所行的仁道。所以夫子的意思其实在鼓励宰我，让宰我第一放下疑虑。因为真正的仁者是有智慧的，你欺骗他只能欺骗于一时，而他立刻就会能警觉，而且他会依然保持他行仁的这种勇勐。智仁勇叫三达德，他有智慧，不会受诬罔，就是他不会迷惑，他有勇，他不会改变他行仁之道。

 

我们来看蕅益大师的注解，「此问大似禅机」，宰我问的话非常像禅门里面的机锋话。这机锋话是所谓直指心源，不容你思考，让你言下要大悟，夫子的答覆就是点化宰我。底下我们来看蕅益大师怎麽说的，「盖谓君子既依于仁，设使仁在井中，亦从而依之乎？夫子直以正理答之，不是口头三昧可比」。宰我问，君子既然依于仁、要行仁，如果现在仁在井里头，按照蕅益大师这个意思，这个仁就当仁德来讲。现在仁德在井里头，你是不是为了求仁你也下井里去？「亦从而依之乎」，是不是到井里去依那个仁？实际上这个话本身已经把答桉揭示出来给我们，行仁之人怎麽会那麽迂腐？所以「夫子直以正理答之」，告诉他的正理就是「君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也」，你可以欺骗他到井边，但是他到井边他立刻就明白，他就不会被你陷害，这个是把这个道理给他答覆了。这「不是口头三昧可比」，这不是只弄口头的那个机锋话，实际上已经把那个理给揭示出来了。底下说，「陈旻昭曰：宰我此问，深得夫子之心」。陈旻昭是跟蕅益大师同时代的人，也是位通儒、通佛的学者。他说宰我的这个问题深得夫子之心，为什麽？正好把夫子要阐述的仁的道理能够发明出来。

 

「盖在夫子，设使见人坠井，决能跳下井中救出。但此非圣人不能，不可传继。故夫子直以可继可传之道答之，如大舜方可浚井，以听父母之揜，彼有出路故也。若寻常孝子，小杖则受，大杖则走矣」。这是讲到，如果是夫子本人，「设使见人坠井」，他如果见到人真的掉到井里了，夫子当然有这个能力跳下井里把人救出来。为什麽夫子他没有这麽回答，而是在告诉宰我，我们行仁的人不能够被人陷害？不能被人陷害，言下，你要是到了井里面的时候，实际上已经被人陷害了。可是夫子即使掉到井里面，他也不会被人陷害，因为夫子是大圣。可是一般人不能像夫子那样有这种智慧、有这种能力，所以夫子不这麽说，这是什麽意思？「但此非圣人不能」，不是圣人做不到到井里去救人，而是这种做法「不可传继」，一般人学不来，一般人真到井里就遭陷害，这个意思。「故夫子直以可继可传之道答之」，这可以被继承、可以传下去的方法，就是告诉你，你被欺骗可以，但是不要遭陷害，这是一般人能够受持得了、能够做得到的。这里举了例子，大舜就是这样。这个例子可能就是指大舜，他父母骗他到井里。到了井里之后，大舜的父母要把他谋害，就把土往井里埋，想把他给弄死在里头。大舜知不知道？他知道，知道父母要谋害他，但是他有没有下去？他真的下去了。大舜能够做到，我们做不到，为什麽？我们没有大舜的智慧、没有他的那种善巧。人家大舜事先就已经在井里面挖了通道出去。历史上真有这个典故，他父母把他活埋，以为他已经死在井里了，又看到他回到家里来了，大吃一惊。大舜好像什麽事都没有发生，不动声色，依旧是孝顺父母。这个我们一般人学不来。他是「以听父母之揜」，就是听任父母来谋害他，但是他知道怎麽找出路。他已经有出路了，所以就任由你去干，恒顺众生。真正的大圣人，他有这样的智慧，所以他不怕下井里，就不怕被你陷害。

 

但是这种非可继可传之道，你这样去教人不行。将来要是你父母真的要陷害你了，你也就被他陷害了，你没有大舜的这个本事，你就被陷害了，那实际上陷父母于不义，陷父母不义就是不孝。曾子就有这麽一个典故，曾子有一天被他父亲打昏了，因为曾子很孝顺，「二十四孝」里面也有他，很孝顺。父亲打都不避，任你打，打得昏死在地。等救活过来之后，孔夫子就狠狠批评他，说你这样做是陷父亲于不义，如果父亲真的失手把你打死了，你不就是大不孝吗？陷父亲于不义，大不孝。所以对曾子这一类的，属于寻常孝子，「若寻常孝子，小杖则受，大杖则走」，父母要是小打小闹的，拿个小竹条打一打的，那就受一下没关係，受点皮肉之苦，恒顺众生可以；他拿大杖，你一看他来势凶勐，不行，你不能就在那干受，真的会打死人的，你就得走，跑。跑也是孝顺，因为父母在气头上的时候，他一下失手打死了你，这可不得了，他后来会很后悔。所以全都是为了父母。这种是寻常孝子可以继承的方法。

 

夫子在这里是对寻常孝子讲，寻常人行仁，遇到了人家欺骗、人家陷害，我们应该怎麽做？见到人陷害，我们要走，我们不要上他当。这章主要是讲这个问题，蕅益大师给我们讲得就更清楚了。但是，真有像舜一样的智慧，那是圣人，你来陷害我，我就让你陷害，但是你陷害不了我，这个高明。如果不是真正有大智慧，做不来。所以这个我们自己衡量衡量自己，应该能到什麽程度。但是有一点是不变的，就是我们坚持行仁这种方向，真正以仁为己任，死而后已，这个方向我们不变。即使是再多的人欺骗我、毁谤我、陷害我，我都坚持这个方向，但是我要有智慧避开你的陷害，这明哲保身，全身以行仁，这是夫子给我们讲的。所以你看，夫子很中庸，他不是那种匹夫之勇。

      本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述