这一章很短，这个意思如果是不开解，我们好像听不懂夫子到底讲什麽。我们来先看《朱子集注》当中，他说到，「觚哉、觚哉，言不得为觚也」。这个『觚』（音孤）是一种酒器，能够盛两升酒，这是叫觚。如果是盛三升酒就不叫觚了，叫觯（音至），角字边一个单字，觯；如果盛四升酒，就叫角。所以觚必定是限盛两升酒，如果不是两升酒就不叫觚。所以『觚哉觚哉』，这个意思就是，这哪里是觚？这不叫觚，肯定不是两升酒。我们来看底下《朱子集注》当中说，「程子曰」，这引用宋朝大儒程颐的话，「觚而失其形制，则非觚也」。就是说盛酒的酒器如果失掉了它的形状、它容量的限度，就不叫觚了。所以「觚不觚」，就是我们说这是觚，但是它没有那个觚的形制，不符合盛两升酒这个要求，这种器就不能叫做觚。所以说「觚哉觚哉」，这就不叫觚了，是这个意思。孔子说这话当然是有寓意的，什麽寓意？底下程子给我们开解出来了，「举一器，而天下之物莫不皆然」。

 

我们想，孔子教学非常活泼，你看他在跟大家吃饭的时候，举起这个酒器，觚，他就说了一句，「觚不觚，觚哉、觚哉」。随便举出一器，把一个道理说出来了。我们跟着夫子学习，不能够光听他讲这个事，要从事里头悟那个理。夫子到底讲这个事情是什麽意思？他举出这麽一个酒器，来比喻天下物都是如此。什麽是觚？譬如说，这底下讲，「故君而失其君之道，则为不君；臣而失其臣之职，则为虚位」。程子给我们举出君、臣这两个例子，套夫子这个话，「觚不觚，觚哉、觚哉？」那麽我们也可以说，「君不君，君哉、君哉？」大家明白了吧？君就是做领导的，如果做领导的失去了当领导之道，这就不能叫领导了。正如那个酒器觚，失去了其形制，它已经不再盛两升酒，可能多了、可能少了，都不叫觚。对臣也是这样，「臣不臣，臣哉、臣哉？」如果做下属的失职，没有尽到他做下属的本分，这个位就称为虚位，就不能称为臣了。春秋时期确实也是君不君臣不臣、父不父子不子，五伦都完全被扭曲了。当父亲的不像个父亲、当儿子的不像个儿子，当君不像君、当臣不像臣，这叫乱世。夫子是用藉酒器来发表他的感叹，为什麽有这样的一个局面，君不君臣不臣、父不父子不子！

 

底下《集注》当中引「范氏曰：人而不仁则非人，国而不治则不国矣」。人是在五伦之内的，人无伦外之人。假如他不仁，他就不会守着五伦的关係，不会在五伦当中尽十义，这种人表面上看是人，但不是人了。所以还是可以套用夫子的话，「人而不仁，人哉、人哉？」不是人了。国也是，国而不治则不是国了，「国哉、国哉？」反问，这哪是国？社会乱了。要怎样才能够国治？治是安定和谐，那必须是身修、家齐，这个唯有靠伦理道德的教育、因果的教育，才能够使人心归仁，才能够达到修身的效果，才能够齐家，才能治国，进而平天下。所以你看，夫子就藉着一个酒器，说出甚深的道理来。我们在圣贤人旁边，要不打醒十二分精神，那又丧失了学习的机会。就以为，是不是孔子在那里喝多了，说出这些话，好像都不知什麽意思，不晓得夫子讲话全是教育，真叫循循善诱。

 

我们来看，这段话蕅益大师没有注解，江谦先生有一个补注，「因缘和合，假名为觚」。江谦先生通儒也通佛，从他的注解当中就可见得他的功力。佛法道理甚深，其实「佛」是一句梵文，全名叫佛陀耶，翻译成中文叫觉者，觉悟的人。也就是他在任何时候、任何处所都觉悟，觉而不迷，这个人就称为佛。觉悟，随时随地都能觉悟，夫子在这里随拈一物来教化我们，我们要觉悟，从他所讲的话当中契入真实，这叫觉悟。真实是什麽？万物都是因缘和合，这是一个实相，什麽东西都是因缘和合。譬如说我这个身体，这是个因缘和合体，它是由血、肉、骨、络，各种器官、内脏组合成的，这些器官又是由细胞组成的，细胞又是分子、原子组成的，你看全都是各种因缘条件组合而成的一个人体。实际上每一样东西都是如此，你说这个书桌，书桌是木头做的，把这些木头钉起来组合而成。既然是因缘和合之体，它就是一个假名。桌子是木板钉起来组合而成的，假如把它拆开了，木板不能叫桌子。一定要把这些木板钉起来了才成为一个桌子，它是因缘和合，所以那个「桌子」是假名，不是真的，哪里真有个桌子？桌子是因缘条件组合而已。人体也是，哪里有真的一个锺茂森在这？这是一个各种器官、细胞组合而成的一个因缘假合体，你们就把它称为锺茂森了，这是个假名，不是真的。

 

凡是宇宙万事万物都是假名，你去分析物质，全都是什麽？分析到最后，原子组成的；原子里面有原子核，外面有电子；原子核里面有中子、质子；中子、质子现在说由夸克组成，夸克是最小的微粒，这些都是因缘、条件。再分析下去，现在太空物理学，量子力学发展得确实是很有高度了，他们现在发现夸克和电子是最小的基本微粒，这里头还有东西。物质上已经不可分了，里头还有，这种是什麽结构？他们发现是一种振动，这个振动已经不是物质，因为物质最小的就是夸克、电子，再往下，它只是振动。所以，由振动组成夸克、组成电子，进而组成原子、组成分子，组成我们所见到的一切物质。大至星系、星云，小至基本粒子，原来它的基本构成单位是振动，它非物质，振动，整个宇宙原来就是个动相。科学家们把这种动称为弦振动，像琴弦一样，你拨动吉他的琴弦，它不是产生音符吗？这音符是怎麽来的？振动来的。不同的振动方式就有不同的音符产生，这些音符组成一个旋律，组成一首曲子。我们这个宇宙就好比一个大型的、巨型的交响乐的旋律，由无量无边的这些小音符组成，这些音符就是振动。振动产生音符，就好比现实中振动产生了基本粒子。一个基本粒子就是一个音符，进而组成旋律，这个是科学家给我们揭示的真相。

 

儒，孔子在这方面讲得不多，佛法讲得深入。但是我们要是真有悟性，也能够通过学儒悟入。你看，孔子拿出一个酒器叫觚，他说这个觚不是觚，是觚吗？是觚吗？问你。你听懂了没有？你果然有智慧，一下悟入了，这个觚是个假名，因缘和合，假名为觚。你去看这个觚，它是由各种原子组成的，原子再分就是夸克、振动。它只有动相，根本不是个物质。所以底下讲，「色即是空，故曰不觚」。色是物质，空就是没有物质。色跟空是相对的，但是为什麽说色即是空？刚才我跟你分析的你就明白了，空就是一种动相，它不是物质，科学家讲的弦振动。弦振动组成了基本微粒，基本微粒进而组成了物质。物质是色，所以色不就是空吗？当下就是空，它由空组成的。你想想是不是这个道理？

 

所以「故曰不觚」，这个觚就是不觚，不就是色即是空吗？空即是色，振动组成物质，振动是空，没有物质是空，但是空不是不存在，存在，它组成了物质。所以这个话倒过来也讲得通，不觚，觚，觚是色，不觚是空。「觚、不觚」就是色即是空，「不觚、觚」就是空即是色。「色不异空，空不异色」，这是《般若心经》里面告诉我们的核心思想，这个完全跟现代物理学所发现的相同。「空假双照，不即世谛，不离世谛，是为中观，故曰觚哉觚哉」。你知道它是空，物质都是空的，但是你又看到它有物质，那个物质是个假相、假名。但是，虽然说假，它真有。你真的看到我锺茂森站在这，这真有一个人叫锺茂森。虽然他是假名，他是个假相，他是由振动组成的，由弦振动组成的，但是你看到了。看到了是假相，可是你了知这是假相的本体即空，那麽叫「空假双照」。看到这个物体，同时你知道它是空，又看到它的假，这个相是假的，体是空的，空又不异假，假也不异空。说空就「不即世谛」，不即就是我们离开了。世谛，谛是理，世谛就是世间人所能认同的理。我们一般人看到一个人，「真有，锺茂森我明明看到了，看得见摸得着的」，这叫世谛，一般人，凡夫，迷在假相中，这叫世谛。你能够从假相中观空，知道它当体即空，那就「不即世谛」，可是又「不离世谛」。不离世谛，没有离开这个假相。空，不是说相以外再找什麽空，没有，就在相当下，你知道它是空。这空和假不可分的，空是从体上讲，假是从相上讲，所以不即不离，空假双照，这叫中观。中观是用中，也就是说你知道它当体即空，就不执着了。你对这个身体不执着了，知道是假的；对身体都不执着，何况身外物？身外物更不执着了。当体即空，了不可得，真是《般若经》里面讲到的核心，就是「无所有，毕竟空，不可得」，这是空观。但是它有这个假相，你可以去受用它。这个身体可以拿来服务大众，帮助那些需要帮助的人，这是用中。知道它是假，但是你要用它；你不能够知道假，「我不要了」，那你就落到空上。偏空、执着空，你得不到受用，你还是烦恼。偏于假也不对，被假相所迷，你去执着它了，为这个身体去造很多业，这也不对。我又不执着它，但是又用它，这叫中观。

 

空、假、中这叫三观，三而一，一而三，不是三个分开的，是同时。这就是「觚哉觚哉」里面蕴含的深意。你看觚是假相，不觚是空观，觚哉觚哉是用中，你看这一句话含有天台所谓的一心三观，空假中三观。「空假中一心三观，三世诸佛之心印，又尧舜『惟精惟一，允执厥中』之心传也」。这是大圣、圣人，出世间是诸佛，大圣，世间以尧舜做代表，圣人都有这个空假中的妙观妙用，尧舜。在《尚书》里面讲到的，「惟精惟一，允执厥中」，惟精是讲假观，惟一是空观。老子所谓的「抱元守一」，这个一就是空。守住这个空，就是时刻遇到任何的相，你都能够了知一切法空，这叫惟一；可是「允执厥中」，这是用中。你看这也含有了空假中三观。

 

「《心经》、《金刚经》，一切大乘经，乃至禅家千七百则公桉，皆可以此求之」。可以说，空假中三观通一切大乘。《心经》是《般若波罗蜜多心经》，大乘佛法般若部的核心，这个心是核心的意思。《心经》，二百六十字道出般若部的核心；《金刚经》是般若部的一卷，都是这个核心思想的阐发。「一切大乘经」，古时候读书人都看大乘经，《心经》、《金刚经》尤其是必读的。古人是通儒、通佛、通道，三家圆融，所以对理，解得就透彻。如果不藉助佛法的理，我们对于儒家理解总是在表层，哪能那麽深入？孔子这一句，如果不藉助佛法，我们哪能够这样深入到心源？所以藉助大乘佛法，真的帮助我们对儒解得更彻底、更究竟。「禅家千七百则公桉」，公桉就是我们现在讲的故事，一千七百条故事。这些故事都是真的，一般都是讲祖师大德开悟的因缘。都是「以此求之」，都不离空假中一心三观，即空、即假、即中。

 

「《金刚经》云：如来说第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密。忍辱波罗密，如来说非忍辱波罗密，是名忍辱波罗密。即假即空即中也」。这引一个例子，《金刚经》这种话很多。过去毛泽东跟赵朴老还特别讨论过这个问题，说《金刚经》这种话像一个公式一样，如来说什麽，即非什麽，是名什麽。确实这个公式可以套用到一切物上，一切的理都通。这里举出第一波罗蜜。「波罗蜜」是梵文，翻译成中文的意思就是度彼岸。就好像船筏要过河，你要乘船渡彼岸，这是一个运输工具。一般讲菩萨有六度，六种工具帮助我们度彼岸。六波罗蜜，所谓布施，布施是第一条，第二是持戒，第三是忍辱，第四是精进，第五是禅定，第六是般若。般若意思是智慧，这个智慧不是世间人讲的聪明那个智慧，这个智慧是能观察宇宙人生真相，空假中三观的智慧，这叫般若，说这些。「第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密」，这第一波罗蜜是指它不是真的有一个什麽第一波罗蜜，是个假名，这是断我们的法执。忍辱波罗蜜也是这样，「如来说非忍辱波罗密，是名忍辱波罗密」，他只是说一个假名，用这个假名来断你的法执。我们一般众生不能忍辱，所以如来教我们忍辱，用忍辱度我们的瞋恚心，就是忍辱波罗蜜。但是你不能又执着真有个忍辱波罗蜜，那就错了，你就执法了。

 

《金刚经》里面如来立一个相，立刻破掉这个相，立一个法又破这个法，就怕你执着。你执着了，你就见不到性。所以，教你忍辱，立刻教你破掉忍辱的相，破法执。但是你要用它，破了你不用，那也不行。所以「即假即空即中」，这个法当体是空，它有这个相是假，但是用起来你要用中。用中，不偏空也不偏假，你就得到受用了。懂得这个道理，我们就能得大自在。所以《心经》一开始就说「观自在菩萨」，观自在菩萨就是观世音菩萨，他得自在了，得什麽自在？他观，一心三观就自在。凡夫落到假那边，他没有观空，被假相所迷，在相上迷惑颠倒，冤枉受苦，徒生烦恼，这是不自在。小乘阿罗汉证得了空，可是偏在空里头，既然一切相是假的，他也不出来度众生了，也不受用了，反正出了三界六道，就不再回来了，偏在空，他也没有用中，偏空还是烦恼，还是不自在。大乘菩萨就一心三观，既不被假相所迷，这是空观；又不偏于这个空里头，他发大愿，入世度众生，他不偏空，他有假观；他用中，度众生就是用中，所以他自在。

 

底下我们来看江谦有一段对《朱子集注》的评议，「程子谓觚不觚，谓如君不君、臣不臣。范氏谓如人不仁、国不国。此但就世变感慨言之也，亦通」。程子当然没有佛法的高度，只是就世上的乱象做一个评议。这个是仁者见仁、智者见智，孔子说这个话，你说他有没有什麽意思？他没有意思，圣人不会有意思，说出来，你能领悟多少是你自己境界上能领悟多少。就像佛讲经说法，《金刚经》上讲的，「如来有所说法耶？」如来无有法可说，他没有说法。他说了那麽多法，怎麽说没有说法？他无心，真是言者无心，听者有意。孔子举了觚这个酒器说，「觚不觚，觚哉觚哉」，程子理解君不君、臣不臣的意思，也行。这是你的境界，你是入在世间的境界，你是世谛。江谦是佛法的高度，出世谛，他理解也行。所以，一句话有无量义。这句话，你自己有这个意思，你理解的也行，就看谁的见地高。

 

但是，我们要学孔子，学孔子什麽？最后要无心。你能够无心了，对于境界现前你就能够用中。《论语》里面我们看到很多，孔子的弟子来问各种问题，夫子有没有说做一个准备，「我回去备备课再回答你的问题」？没有。当下就提起这个智慧，就回答你问题了。原来他没有东西，心是空的，你一来问，就像叩钟一样，一叩它就响了，这响就是对你的回答。所谓「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」，它自己有没有说要响？没有要响。它自己如果要响的话，你叩它，它响的就不是那个味道了。他自己没有一个我们现在讲的成见在心中，所以人家来问就好像叩钟，立刻就有相应的回答。钟为什麽能响？你看看寺院里面的大钟，它的心是空的，叩才能响。如果那个心是实在的，你拿铸铁把它铸上，满满的、实实的，那你叩就不响了，空才响。这是我们应当学习的。

       本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述