这章《论语》我们可能平常听得比较多，但是里头真正什麽意思，未必我们能够体会很深刻。这一章我们也来认真学习。

 

『知者乐水，仁者乐山』，这个乐，我们念乐（音耀），古音是念乐，不念乐（音勒），因为它是作动词，喜好的意思。这句话孔子感言，一定是什麽？在山水之间，观山水之大用，所以有此感言。「知者乐水，仁者乐山」，这个「知者」就是智慧的人，他能够将他的才智发挥出来治世，就像水流不断的意思，这是根据东汉包咸注解说的。至于仁者，他乐山，山是很稳固、很安稳的，不动而使「万物生焉」，在里头生长。

 

『知者动，仁者静』，包咸注解，「包曰：日进故动」，日进是天天进步。智者不断的发现自己的过失，不断的改正自己的过失，天天反省、天天改过，日新又新，这是讲动，这个动是提升。「仁者静」，「孔安国曰」，孔安国是西汉的经学家，他说「无欲故静」。这个静是讲他无欲，仁者离欲。这个欲是讲自己的欲望，什麽欲望？一般讲的五欲，财色名食睡。这五种欲望，把凡夫束缚住，凡夫是为欲望所驱使，所以他静不下来；仁者无欲，他就能够静。《大学》里讲的，知止而后能定，定而后能静。仁者知止，止是放下了。他的心一味所追求的就是仁，这是仁者，其他的都放下了。我们恩师常常提醒我们，「放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢」。他放下了，他才静得下来，「知止而后有定，定而后能静」，他的心定了、静了，他才能做仁者。

 

《朱子集注》中说，「知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水」。这个讲的知者达于事理，对于万事万物之理他能通达，在这些事理当中，他能够任运自如，像水一样周流无滞，滞是阻碍，他没有阻碍。有如孔子七十而从心所欲不踰矩，这是无滞。佛法里讲的事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，四无碍法界现前，这是究竟圆满的无滞。所以这是有似于水，知者乐水，他喜欢水，就是学水的德行。「仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山」。仁者，所谓的「仁者安仁，知者利仁」。仁者安于仁之上，仁是讲宇宙义理，他得到了，他心安于这个道上。义理是讲他的道，心安于道、安于仁，就能不动。厚重不迁，厚重是讲他的德行，不迁是他的心地不乱动，有似于山，就用山来比喻他的心境，故乐山。

 

「动静以体言，乐寿以效言」，讲动讲静，这是从体上讲。知者乐水这是动，仁者乐山这是讲静，这是讲到它的体上。『知者乐，仁者寿』，这是讲他的效验上来讲，这是他的后果。乐山的就能得寿，乐水的得乐，这是从效验上讲。为什麽？「动而不括故乐，静而有常故寿」，这个乐和寿跟动、静是因果关係，动、静是因，乐、寿是果。动而不括故乐，括是讲括结而有障碍，不括是没有障碍。所谓不动则已，一动则通而无碍，这是动而不括的意思。智者动而无有障碍，所以他乐，他的乐不是外面的五欲刺激之乐，是他内心中的法喜。像孔颜之乐，他内心中没有障碍，所以无论顺境逆境都乐，心都是没有障碍。「静而有常」，心能够定、能够静，他自然就有常。有常，他是能够做到中庸才有常，中是不偏，庸是恒常，他自然就寿，寿就是他的寿命长久。雪公所谓的「仁者不忧」，仁者没有忧患，终日都是心安理得，他安然，所以全身都是处于放松，处于「六脉和平」的状态，没有不通的。心境好，身体就健康，健康就长寿，所以仁者寿。我们想要长寿，心要养仁。

 

我们看雪公注解完了，我们底下看蕅益大师注解。大师讲，「形容得妙」，这是点睛之笔。智者、仁者，用山、水、动、静、乐、寿来形容，形容他们的境界，形容得很妙。一般我们对智者、仁者他们的境界很难体会，通过这样的比喻你们就能体会到。说老实话，我们没入这个境界也很难体会，蕅益大师入境界了，所以他给我们揭示出来，也让我们同沾法喜。他说，「智者仁者，不是指两人说。乐者，效法也。智法水，仁法山，法水故动，法山故静，动故乐，静故寿」，先看到这里。

 

这个给我们点出来的跟先儒有不一样，他说智者、仁者不是指两个人，而是指一个人，这个不是蕅益大师点出来，我们真的是囫囵吞枣读过去。智者很乐，仁者就能长寿，就把他当成两个人讲了。不是两个人，是一人，难道仁者就没有智慧吗？难道智者就不仁了吗？智仁勇是三而一、一而三，夫子讲的「未知，焉得仁？」你要做仁者，一定是先有智慧，你首先是个智者，才能够有资格做仁者，所以智者、仁者哪是两个人？分明就是一个人。你看，这个道理其实很明瞭，蕅益大师一点出来，我们就恍然大悟。底下讲，「乐者，效法也」，智者乐水、仁者乐山这个乐，是效法的意思。智者效法水，「智法水」，效法水什麽？它水流没有障碍，智慧现前了，做什麽事没有障碍，这是像水一样。「仁法山」，仁者乐山，就是仁者效法山一样，山能够静，能够不动，心地安稳。如大山一样，什麽境界现前了，他不动，如如不动，这是效法山。「法水故动」，效法水，所以就有动的德行。动也是德，静也是德。动的德是什麽？智慧现前了，他能够处理任何事情都非常周详，不动则已，一动必定无有障碍，理事无碍，事事无碍。效法山的故静，仁者安仁，他的心安处于仁，所以他自然就静，特别是没有事现前的时候。没事的时候，就不动如山；有事的时候，动起来如水，没有障碍，只是应事不一样。对人对事对物，起用的时候就是动，不起用的时候是静，静则一念不生，动则万善相随，上善若水。这个分析得好。

 

我们平时怎麽去用？最重要的是心中不要有念头，心要空。你心空了，你才能静能动，该静的时候就能静，该动的时候就能动，缘不同，所以动静有别。如果心里有念，这心已经有障碍了，念头就是一个障碍，挡住了你的智慧。智慧不能现前，该动的时候动不起来，该静的又静不下去，山也不是，水也不是，又不是仁者，又不是智者，这是烦恼人、凡人。所以我们就学着这个，怎麽学？心要空，尽量的放下内心的牵挂、内心的忧虑、内心的烦恼、内心的疑惑，放下，不管它，容易契入这个境界。

 

底下讲，「动故乐，静故寿」。能够动，动是没有障碍，所以就有乐；静就自然能够寿，这个互不妨碍，一个人能静才能动。譬如说，我们这个心要怎麽用？用心如镜子，镜子它不照的时候，前面没有物体，它没照，没照的时候是静；物体来了，镜子就照得很清楚，这时候是动。所以照与不照，其实心还是静，只是物（所照的像）有动与不动之分，所以动和静是一不是二，我们从这里体会。所以乐和寿又岂是二？你可以同时快乐，又能长寿。如果你把他当作两个人来看，智者才能乐，仁者才能寿，那智者动了就不能静，这个快乐的人就不可能长寿了？哪能这麽说？它是一不是二，所以乐寿不二、动静不二、山水不二，全凭什麽？心里一切放下，心地清净才能得到这个境界。

 

底下蕅益大师说，「山水同依于地」，山水都在地上，不离开地面。地是什麽？心地。「动静同一心机」，这就给我们揭示出来，讲动和讲静都是心的作用，有事来的时候就动，没事的时候就静。就像镜子照物，有物才照，没物也就不照。照的时候很清楚，物走了，镜子里什麽都不留。这个心的作用要像镜子一样，这就动静两相宜了。「乐寿同一身受」，乐和寿都是讲我们这一身，不是两个，不是矛盾的，你既是快乐，也能长寿，全在你这一身上。「智仁同一性真」，智者、仁者都是讲你同一个自性的真如性德，这是你回归到本性上了，你性德的现前，智也是性德、仁也是性德，哪是两个东西？都是同一个源头。

 

「若未达不二而二，二而不二，则仁者见之谓之仁，智者见之谓智矣」，这说得好。我们看到先儒确实把他当作仁者、智者两个人来讲，那是什麽？「未达不二而二、二而不二」，这个道理没通达。这也难怪，这个不二法门，佛法讲得彻底。世间任何一物都不相妨碍，法法圆通，哪有二？二是对立。同出一个自性，所以不二。谁能够达不二？见了性的人就能通达不二，入不二法门。不二法门，也不是一，所谓「不一不异」。你说一，那跟一相对的还有一个异，那也是二。又不是一，又不是异，说二又是不二，说不二又是二，这个人才真正入不二法门。所以说智者、说仁者，在德用上讲是二。仁者是一种德，智者是一种德，都是性德。仁者的用是什麽？它是静，它是寿；智者的用，它是动，它是乐。德用上有二，但是同出一个自性，又是不二。如果没入这个境界，讲不出这个道理，蕅益大师一定是入不二法门了。没入的人就讲二，所谓「仁者见之谓之仁」，仁者见仁、智者见智，仁者和智者对立起来了，不晓得仁者、智者同属于一个性德，一个性德流露。

       本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述