这个『中』是讲中根。人有根性不同，根性怎麽讲？一般讲智慧、悟性，浅显的来讲就是接受的程度，一般有上、中、下三根。《雪公讲要》里面讲，「人之智力不平等，皇、邢二疏皆先概分上中下三品」。皇侃和邢昺两位大儒的注疏里面，都先概略的来分上中下三品，这是就人的智力分三品。「每品又分上中下，合为九品」，三三得九，「此犹粗分」，这还是粗的分法。「若细分则品级更多」，实在讲，人的品级是很多很多，无量，每个人的根性都不一样。这里孔子讲的中根以上我们才能跟他讲上，这个『上』是什麽？是讲到性与天命之学。一般人不那麽好懂，因为它很抽象，不是我们一般人所能理解的境界。如果根器很差的，你跟他讲，讲不明白，对牛弹琴。这讲到道、讲到自性，我们在《论语》讲解当中也讲了不少，你能听得懂，说明你是中根以上；要是听不懂，你就不必要理解。因为我们讲，也是要对上中下三根都要普被，我们也讲到一些好理解的，我们就理解那好理解的。慢慢要提升自己，对于讲到性与天道的学问，我们要有几分契入才行。

 

孔子这里讲的，不是在给我们搞歧视，中根以下的就不要他了，歧视中下根性的人。不是，孔子有教无类，怎麽能歧视？这是希望把那中下根人提升，慢慢的把他变成中根以上，最好是上上根。能不能够提升？肯定能，因为「人之初，性本善」，人之初，性本觉。每个人的根性跟圣人无二无异，只是每个人的障碍多少不一样，这障碍就来自于妄想分别执着。随着你不断的学习，从知之，到好之，到乐之，不断的提升，你障碍愈来愈少；损之又损，你障碍愈来愈少，你的根性就愈来愈提升，就这个道理。所以一部《论语》，我们现在才讲到第六篇，可能讲到第十篇，你就从下根变成中根了；讲到第十五篇，可能就中根变成上根；讲完了之后，你变成上上根。

 

雪公这里讲，「上上之人是圣人」，你就变成圣人了，圣人是所谓「生而知之者」。实际上生而知之的人，我们在历史上只看到一位，就是禅宗六祖惠能大师，这是生而知之。当然他生而知之还要靠一个缘，就是他听到《金刚经》，听到半部他就悟了。然后去找五祖忍和尚求法，忍和尚叫他去舂米，他没文化，舂米去，做义工。做了八个月的义工，然后才点化他，跟他再讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他就言下大悟，就成佛了，所谓「明心见性，见性成佛」。五祖给他印证，把衣钵就传给他了。他得到衣钵才二十四岁，年轻人，这是上上根人。他的根性，说老实话，超过孔子，因为孔子自己说老实话，他自己要学而知之，他不是生而知之。这三种人，上上的人是生而知之。上上以下，这都属于学而知之，你要靠学，你才能知。实在是根性很差的，困而知之。学，他不肯学，圣贤之道他觉得没意思，他去玩很有意思，他去搞五欲六尘享受，搞贪瞋痴慢，造恶、造业，最后碰钉子得报应，可能身体完了，或者是可能家庭闹矛盾、破裂了，或者自己犯了恶，最后遭到法律的惩处或者天地的报应，这时候碰得头破血流，他才知道。「早知如此，何必当初？」这时候他才肯学，困而知之。遇到困境他才回头，那属于下根人。

 

孔子给我们示现的是我们能够学的，因为上上之人，说老实话我们都不是。惠能大师，要知道，这个人是「前无古人，后无来者」，历史上就出他这一位，那是生而知之。生而知之，我们讲是什麽？佛菩萨再来的，那不是普通人。我们能学得像孔子，不断的学习，好学。孔子曾经讲过，「吾尝终日不食，终夜不寝，以思无益，不如学也」。他说我曾经一天不吃饭，一个晚上不睡觉，日夜在干什麽？在「思」，思考，也就是在悟。他想悟，悟什麽？我们知道他悟的是道，可是悟不明白，「以思无益」，他觉得这个没用处。为什麽？他不是生而知之的人，悟不透。所以「不如学也」，他还是老老实实的学，证明他是学而知之。我们也应该是这样，孔子都学而知之，我们岂能不学？天天得学，天天不离圣贤教导，逐渐逐渐我们最后知之了，及其知之则相同。不论你是生而知之，还是学而知之，还是困而知之，你知了，就是你真正证得，你得道了，那是一样，你都是圣人。

 

「下下之人是愚人」，所谓愚人是「学习能力最下，一窍不通」，这是笨到极点的这种人。笨到极点的人有没有救？还是有救，只要他能老实听话。「『阳货篇』子曰」，这是《论语》后面「阳货篇」，孔子说，「唯上智与下愚不移」。根据雪公的讲法，上智和下愚不移，不移是说他能够老实。上智的人听到圣贤教诲，立刻就依教奉行，他能做到不移，坚定不移的来践行；下愚，他很笨，他不明白道理，一无所知，一窍不通，但是他能老实。他知道自己既然这麽笨，也不要再怀疑什麽了，老师教他怎麽做，他也就不移了，也是能够依教奉行，这种人也能成就。

 

最明显的一个例子，释迦牟尼佛当年有一个弟子叫周利槃陀伽，这个人是笨到极点了。可能大家都没法想像他笨到什麽样，他怎麽笨？你教他念经，他念了上半句就忘了下半句，念了下半句又忘了上半句，记忆力几乎是零。最后怎麽办？大家都没办法了，说「你这个人没得救了，要不然别出家了，不要跟释迦牟尼佛学了」，下下根人。结果他大哭，释迦牟尼佛看到了就问，「怎麽了？」「我学什麽都学不懂、学不会，被别人耻笑，所以很难过」。释迦牟尼佛，「这样，教你念两个字，叫扫帚」，扫把，那个扫地的扫帚。「教你两个字，应该容易念，看你能不能记得住」。结果大家费了很大的心力教他，念了扫忘了帚，念了帚忘了扫，好不容易把扫帚连成片了，能念出来两个字。然后释迦牟尼佛就教他，「你就『扫帚、扫帚』一直念，不要停，一门深入」。结果他很老实，就念「扫帚、扫帚」，天天拿着扫帚扫地，就念「扫帚、扫帚」，从早念到晚，他就会念这两个字，到最后突然有一天开悟、证果，成了阿罗汉，智慧大开。

 

大家都觉得很不可思议，连他这麽笨的人都能够成就阿罗汉？对！因为他老实。释迦牟尼佛告诉弟子们，周利槃陀伽过去生曾经是一个大法师，三藏法师，讲经说法也是辩才无碍，但是因为前生吝法，就是他所学的他有一部分自己保留，不肯完全教别人，吝法，所以这一生获得愚痴的果报。但是经过「扫帚、扫帚」这样给他调教，他大悟了，宿世的智慧就生出来。

 

所以上智与下愚这两种人都好教，难教的是中间那个，叫半吊子，又不是上上根，又不是很笨，还很多思想。你教他什麽，他还跟你很多的辩论、很多的怀疑，行起来就很多的折扣，这种人就比较难教。怎麽办？你得给他不断的讲道理，让他不断的明白道理，提升他的根性。雪公曾经讲过，学愚，愚不可及，学下愚学不来。你说你去学周利槃陀伽你能学得来吗？叫你念「扫帚」，一天到晚念不停，你也念不了，你做不来；你即使念、一天到晚念，你还打妄想，你会夹杂。周利槃陀伽他没夹杂，他夹杂不起来，他太笨了，他只能容纳两个字「扫帚」，这种人他能成就。我们这种人就麻烦了，只能什麽？向上上根靠拢，不断的学习，不断的提升我们的根性，最后有一天我们能够变成上上根，成圣人，这是学而知之。周利槃陀伽属于困而知之，困学成就。

 

雪公又讲，「此下愚之人，非普通教育可以教化者」。你看，这个教化的手段，就不能用普通教育方法。「上上、下下之间，皆是中人」，上上根和下下根中间的都叫中人，中根之人。「施教中人须依差等，循循诱进」。我们经过学习，从下辈里面的下中，到下上、到中下、到中中、到中上、到上下、上中，慢慢提升，最后能够到上上，九品根性，不断的往上提升。要依差等，就是循序渐进，不能够躐等。所以学儒怎麽学？先学《弟子规》，《弟子规》学好了、做到了，我们再学一些相关的课程，譬如说《朱子治家格言》、《孝经》，这都比较容易学，然后再学四书。四书，可以说已经是儒家的菁华。你把四书整个学下来，你看《大学》讲的是方法，《中庸》讲的是理论，理论和方法都具备了，学《论语》、学《孟子》，《论语》是孔子的表演，《孟子》是孟子的表演，教你怎麽运用。朱熹朱夫子讲，四书，《大学》是「定其规模」，圣贤的规模、修学的次第给你定好了；《论语》是给你扎下良好的根基，把孔颜心法学到；到《孟子》，你能「观其发越」，发越是发挥，看你怎麽把圣贤学问发挥出来，用在你的待人处事接物、修身齐家治国平天下，发挥；到《中庸》，是探究圣人的「微妙处」，圣人心法。微妙处是什麽？是自性、是天道。我们现在按照朱夫子的顺序，先学《大学》，再学《论语》，再学《孟子》，最后学《中庸》，《中庸》是让我们能够回归自性。

 

孔子这里讲「中人以上，可以语上也」，就是可以跟他讲上等的道理；若中人以下，不可以跟他讲上等的道理，原因就是讲了也没用，他不理解、不能领会，甚至可能会误会。他有他自己的知见，他会错解了真实意，那就更麻烦，产生邪知邪见。譬如说你讲性与天道，讲到自性，实际上是讲到形而上，可是一般的中下根人听了这个自性，他觉得什麽都是空的。自性本空，宇宙是一念变现的，这是讲到本体的问题。「既然如此，那我们现在造什麽都无所谓了，反正是空的，造恶也不会有恶报」，驳斥因果，这个人产生了极大的邪见，所以不可以跟他讲上等的道理。跟他讲什麽？跟他讲因果最好，善因善果，恶因恶报，不是不报，时候未到，时候一到，善恶终有报，一定会报。「因果报应，丝毫不爽」，跟他讲这个，对他有好处。慢慢提升，让他的心愈来愈善良，到了纯善，这个时候一点拨，他就开悟。夫子教学正是如此，你看「公冶长篇」，这是上一篇，「子贡曰：夫子之言性与天道，不可得而闻也」，这讲的性与天道，就是讲自性的问题、宇宙本体的问题。中人以上，才可得而闻，才能够有资格听，中人以下不能听，听了也不理解，还会产生邪知邪见。

 

雪公又引刘氏《正义》，清朝大儒刘宝楠先生《论语正义》，「孔子罕言利命仁，性与天道，弟子不可得闻，则是不可语上」。「孔子罕言」就是说得很少，不是说他不说，而是说得很少。为什麽？因为能当机、听懂的人很少，所以他自然就说得少。孔子是应机说法，因材施教。讲到「利命仁，性与天道」，这都是对上根人讲，一般弟子不可得而闻。不可得而闻，不是夫子吝法，正是因为弟子根性不足，所以这是讲「不可语上」。这个语（去声）是动词，告诉他的意思。不能告诉他上等的道理。「观所答弟子诸时人语，各有不同。正是因人才知，量为语之。可知夫子循循善诱之法」。我们观察夫子所答的问题，弟子、各种人在不同的时候问不同的问题，问的问题不一样，问的人也不一样，夫子回答的也不一样；最明显的，《论语》里面不少人问孝、问君子、问政、问仁，有同样的问题，不同的人问，夫子都回答不一样。

 

不少人问仁，我们知道，夫子对颜回讲的仁是讲到最究竟圆满，「一日克己复礼，天下归仁」，这就是联系到性与天道，这个我们之前也讲过。为什麽？因为天下跟自己不二，所以你自己一日克己复礼，天下归仁，这是从体上来认知。但是对其他的人问同样的问题，夫子就不这麽回答，他只能是什麽？善巧方便跟你讲，让你能够理解、让你能够力行；讲得太高深，你都不懂得该怎麽下手。颜回他懂，所以听了这个话，立刻讲，「回虽不敏，请事斯语矣！」「请事斯语」，就是我一定按照您讲的这个话来做，事就是真做，依教奉行，他听懂就真的去做。不去做的说明他没听懂，夫子也不会跟你讲，讲不就等于吊你胃口？不会跟你讲。一定是你到了这个程度，给你说这样的道理、给你点拨，帮你提升。

 

「正是因人才知，量为语之」，因各人的才智不同，度量你是什麽样的根机，跟你讲什麽样的道理。不会多说一点，也不会少说一点，说得正正好好，让你得到受用。多说了是废话、是闲言语，你听不懂，你做不出来，不是闲言语吗？少说，对不起你，你已经到了这个根器，不跟你说够，夫子不等于对不起你吗？那是等于吝法。所以从这里我们可以知道夫子循循善诱之法，真的教育方面循序渐进，不躐等；但是绝对也不会拖泥带水，一定是让你能够最大限度的提升，这是善诱之法，很会教育。

 

我们来再看蕅益大师注解，「不可语上，须以上作下说，为实施权也。可以语上，方知语语皆上，开权显实也」，这个说得很好。不可以语上，就不可以跟你讲上等的道理，不是说放弃你，夫子不能够放弃人。老子《道德经》上讲，圣人常善救人，而不弃人。圣人善救人，救人怎麽救？点化你，让你能够先断恶修善，接着慢慢的你能破迷开悟，最后转凡成圣，就是救你。一点点把你提升，「而不弃人」，不会放弃任何人，不舍一人。所以，虽然我们现在是中根以下之人，可能是下下根，但是要遇到夫子，或者遇到一位真正有德行、有学问的好老师，他当然不能够立刻跟你讲上等的道理，可是他会跟你先说下等的道理，让你能明白道理。这是什麽？下等的道理跟上等道理不违背，相应的，这叫「以上作下说」。不是我又编一套下等道理给你讲，不是，这个下等还是上等的道理，只是让你能明白。

 

我记得我们以前读书的时候，数学，小学也读数学，中学也读数学，到大学也读数学。小学是读加减乘除，到中学慢慢我们学的数学就深一点，到大学就更深了，有微积分。实际上读了大学我们知道，其实小学读的也没错，那些数学公式，那些公理、定理，可以用微积分的形式给它证明。但是在小学我们不懂那麽高深的数学，我们学加减乘除也行，这是上作下说。夫子也是如此，所有的圣人都是这样。我们举一个比喻，什麽是上？讲性与天道，这是上。什麽是下？下学，讲我们眼前所见到的人事物、因果。因果属于下学，这是我们凡夫能够理解，有因必有果，「种瓜得瓜，种豆得豆」，这不是因果吗？但是，我们是中下根人，不明白自性之理、自性是道，不明白，我们学因果，学因果就会慢慢能够契入道、契入自性。彻悟大师，这是清朝的，净土宗第十二祖，他曾经讲过，「善谈心性者，必不弃离于因果」，「深信因果者，终必大明乎心性」。这就正好说到善谈心性的，就是懂得上等道理的人，必不弃离于因果，他能够以上作下说，让我们一般人好懂，这叫「为实施权」。实是真实法，真实法我们不好懂，什麽是真实？自性之法、之理是真实，不好懂。权是权巧方便，这个我们一般人好懂。我们讲一个故事，这是权，但是在故事当中蕴含着甚深道理。像我们讲过的，一个女孩在高楼上，停了电遇到邻居的故事，她心态一转，邻居原来是坏人，现在也变成好人，在她心中就转了，这个故事好懂，这是权。实是什麽？一切法由心想生，境由心转，这是实，自性之理。这个一般人不好懂，你讲个故事就好懂，这是「以上作下说，为实施权也」，圣人都有这样的智慧。

 

「可以语上，方知语语皆上，开权显实也」，对于中根以上的人跟他讲上等的道理。其实，所谓「圆人说法，无法不圆」，真正是上根人，听任何的法、任何的语言，都是上等的道理，法法皆是实法、语语皆是上语。这「开权显实」，通过我们眼前这一切事、一切物，就能证入自性之理。所以明心见性，哪是说离开我们现前生活来明心见性？不是，就在当下。明白了，法法圆通。这是蕅益大师给我们做了一个很完美、很圆满的诠释。

       本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述