这是讲到孔子的弟子『伯牛』，他名字叫冉耕，得了一个恶病，大概是一个晚期无法治疗的疾病，孔子前往慰问。『子问之』，去慰问他。因为伯牛染上这个恶疾，可能会有传染性，伯牛的家人不愿意让孔子进病人的屋里去看望病人，所以不得不隔着墙壁，从窗口去相见。这个牖就是窗口，『自牖执其手』，是从窗口那里握住伯牛的手。然后孔子说，『亡之，命矣夫。斯人也，而有斯疾也』。这个「亡」有两种讲法，根据孔安国注，这是讲丧亡，说「伯牛啊，怎麽就要死了呢？」命矣夫，「这是天命吗？」这个亡当作丧亡讲。另外还有一个说法，亡是念作无，就是无之，无就是没有，之是什麽？是这个道理，就是没有这个道理。这麽好的人，这个「斯人也」，就是这麽好的人，怎麽会患这样的恶病？这难道是天命吗？「命矣夫」，就是命，天命。两种说法都可以说得过去，其实意思都不会抵触。

 

我们来看《雪公讲要》里面有一段说到，「尧有丹朱，舜有商均，孔子晚年丧子，弟子颜渊亦早死，是皆天命。《礼记．中庸》：『君子居易以俟命，小人行险以徼幸』，可参研」，这是把本章核心的思想点出来了。尧是指尧帝，我们知道尧禅让给舜，尧帝没有把皇帝（天子）的帝位传给自己的儿子，而是传给了舜。丹朱就是尧帝的儿子，传说丹朱并不贤能，所以父亲就决定把位子让给舜。根据《史记》的记载，当帝尧逝世之后，因为已经指定了舜做为继承人，但是帝舜却希望还是由尧的儿子丹朱来继位，所以自己就躲到南河之南。结果天下人心归于舜，还是希望舜来做天子，没有去理会丹朱，所以最后不得不还是由帝舜来继位，有这麽一段典故。可见得民心所向都是有贤德的人。

 

禅让的制度也非常的民主，虽然舜不想去做皇帝，但是人民的力量使得舜还是做了天子。这是讲到尧有这个儿子丹朱，证明是什麽？圣贤的儿子并不一定是圣贤；跟我们之前读到的一章，「犁牛之子，騂且角」，「山川其舍诸？」讲到不贤的父母反而会出贤孝的儿女，尧和舜正好说明了这个问题。舜的父母不贤不仁，但是舜却是极其仁孝。「舜有商均」，商均是舜的儿子，相传商均也是不孝不贤，所以舜把帝位禅让给了禹。尧、舜、禹三代皇帝，三代天子都是禅让的。这是举两个例子，举例子来说明什麽问题？说明圣贤也皆有天命。天命到底是什麽？其实就是因果。他为什麽会有这样的儿子？这个儿子跟你有缘，所以投到你家里做你儿子。所以，圣贤也离不了因果，改变不了因果，这才是天命。但是圣人在因果当中，他不会生烦恼，不会以为我的儿子不孝就很苦恼了；他也不会自私，不会把这个帝位还是传给自己的儿子，他就选择另外的真正有资格、有贤能的继承人。

 

底下又举了两个例子，「孔子晚年丧子」。孔子也是圣人，他晚年丧子，这是白发人送黑发人，确实是令人非常难过的事情。弟子颜渊又早死，这也是对孔子一个很大的打击，这个打击比晚年丧子的打击更重。我们读《论语》，孔子并不因为丧子而说出非常哀痛的话，但是颜渊死的时候，他却说出「天丧予，天丧予！」天要灭我吗？他说出这样的话，可见得那种悲哀，证明圣人重视圣贤法脉的弘传，对于自己的骨肉反而没有看得那麽重。为什麽？因为圣人，心在天下万世。真正利益天下万世，是法脉有继承人，不是自己有骨肉、有后代他就很高兴，不一定。举这些例子，都是说明圣人也有天命。

 

只是圣人跟小人不同的地方，在于圣人乐天知命，所以《礼记．中庸》这篇跟我们讲了一句话，说「君子居易以俟命，小人行险以徼幸」。这个居易，是讲素位而行，就是他能够平心静气，安分守己的来过他的日子。他在天命中能够修身养性，而不会生出什麽妄想，他是俟命，俟是等待，等待命给他安排机遇，这个俟是等待。而且这个等待里面，他没有一个心说一定要怎样，他随着缘，随缘度日，他的心是安的，没有妄念的。小人就不一样了，「小人行险以徼幸」，他不知天高地厚，冒险行事，有非分之企图，希望能够侥倖得到收获。这种心理是不对的，为什麽？因为没有侥倖的。真正明白因果，就肯定是乐天知命，他会俟命，他不会求侥倖。没有说偶然发生的情况，全都是有必然，有前因自然有后果，凡是果都有因，哪里能够侥倖可以改变得了？小人不明白这个道理，就冤枉作了小人，他行冒险的，侥倖得到的，还是他命中该有的；他命中没有，没有办法侥倖，他冒险行事，可能会遭殃。君子乐得作君子，他知道一切自有因果，何必强求？所以他乐天知命。

 

雪公引《中庸》这两句，让我们好好参研，参就是好好去悟。参和研有不一样，参就是我们不用意识、不用思考，然后去领悟；研就是研究，研究是用思考。上根的人用参，这个道理你能当下明白；不明白的，先存疑，放在一边，不要老是思考。有这个疑情在，总有一天有这麽一个因缘，你会忽然明白，这叫悟。小疑则小悟，大疑则大悟，这是用参的方法。你要是不懂得参，你就用研究，研究变成学者式的方式。他推理，他用逻辑的分析去研究，这样可以做学术，但是悟性往往被堵住了。所以是参是研，你们自己看着办。

 

这里，《雪公讲要》里面就「自牖执其手」，特别讲到《朱子集注》当中说，因为伯牛在家里是以面君之礼来尊孔，对孔子就好像臣对君一样。当然孔子不敢当，他身分不是国君，但是伯牛家人对他非常的礼敬，所以孔子就不敢入室，不敢进屋里面，只能够是从窗口那里握着伯牛的手。说为什麽「自牖执其手」，是这样的一个说法。但是雪公做了一个辨明，说这种说法没有根据，清儒已经辨别清楚了。还有一个说法，说孔子懂得医术，所以在窗户那里拿着他的手是把脉，这个说法也是一种臆测，没有根据。所以读《论语》各人有各人的想法，我们只要看看这些先儒的注解，然后比较比较哪家说法最有道理、最可採纳。应该来讲，孔子想去见，但是因为伯牛有这个恶病，家人不给他进去，这个是比较通情理。

 

我们来看蕅益大师注解中说，他是点睛之注，「说一命字，便显得是宿业，便知为善无恶果」，这个点睛点得好。全文，这一章的文眼在哪？就是在一个「命」字，夫子讲「亡之（或者是无之），命矣夫！」这是天命，他说这是天命，这个命字是整章的眼、核心。说这个命字，就显得是宿业了，宿业是前生所造的。孔子是圣人，何尝不懂得人有三世？他老人家在《易经．系辞传》里面讲，「精气为物，游魂为变」，就是讲人投胎的状况。人是有魂的，父精母卵结合的时候，「精气为物」，就做为生命的载体；「游魂为变」，这个魂是我们的神识，我们一般讲灵魂，但是灵魂其实不灵，所以「游魂」用得好。「游魂为变」，投进去了，就做为一个生命，变成一个生命。所以孔子也知道人有轮回、有投胎，当然也就知道人有三世，过去、现在、未来这三世。三世中我们今生所受的，是前生所造的业结的果，所谓「欲知前世因，今生受者是」；「欲知来世果，今生作者是」，你要想知道未来你会有什麽果报，你现在做的就是，你就知道了。有因必有果，种瓜得瓜、种豆得豆，种善因得善果、种恶因得恶报，自然之理，这就叫命。

 

伯牛为什麽有这个恶病？不是他这一生的业果，是他前生的业果，前生一定有造恶。人没有遇到圣贤之教，往往会煳涂，做出一些恶业，感得今生有果报。今生伯牛能够跟孔子学习，不再造恶业了，他现在这个病是消他的宿业，来生就好了。所以孔子在这里还是给我们教育，真正是循循善诱，抓住每一个机会点给我们教化，这是圣人的慈悲。抓住伯牛的手就说，「命矣夫」。告诉我们一切都有因果，谁都逃不了因果，哪怕是像伯牛这样的贤人，他也有因果。圣人也有因果，孔子晚年还丧子，这不也有因果吗？但都是宿业。只是圣贤能够不昧因果，不昧就是他不煳涂，他对因果清清楚楚，所以在遭受恶果的时候，他的心很坦然，他作还债想，他不会怨天尤人，他能乐天知命，这是君子、圣贤。所以孔子这里说一个命字，「便知为善无恶果」，这是点出来善有善果、恶有恶报。做善怎麽会有恶果？伯牛为什麽会有这个恶果？不是他做善得来的，是因为他前生宿业。前生造了恶因，这一生有恶果；这一生行善，来生有善报，这就把本章的义趣给点明了。实际上圣贤教化都不离因果，因果非常的重要。清朝干隆年间周安士先生曾经说过，人人知因果，天下大治之道也；人人不知因果，天下大乱之道也。我们现在社会为什麽会乱？原因就是缺乏因果教育。要构建和谐社会、和谐世界，最有效的方式是大力推广因果，还有伦理道德的教育。人都能明瞭伦理道德，就耻于作恶；人都能够明瞭因果，就不敢造恶，这天下太平了。所以《礼记．学记》中讲的，「建国君民，教学为先」，国家最重要的是教学，用什麽教？就是伦理道德因果，这就能够把国民教好，国民教好了，天下大治。

 

我们讲《论语》，里面为什麽要採用蕅益大师的注解？不外乎就是把《论语》当中圣人真实义趣揭露出来，处处显明因果、处处直指心性，让我们豁然明白，跳出先儒一类注解的拘束。当然我们也採用先儒的注解，可是我们取其菁华而已。对于一些不那麽究竟的，我们就不要、不採用。在义趣方面，依蕅益大师，这真正是将《论语》的菁华点出来，所以蕅益大师的注解叫《点睛注》，画龙点睛。

           本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述