我们来看这章，这章比较长。这是孔子的弟子子张向老师请问，他问了两个人，关于这两个人的为人如何。当然，问这个的目的，是为了学习这些君子的行持。我们从孔子的评价当中，也能够知道什麽叫仁。孔子说这两个人都不能叫仁，我们来看《雪公讲要》当中他是怎样来讲解的。首先我们看『子张问曰』，子张问『令尹子文』，「令尹」是楚国的官名，当时春秋楚国，「子文」是一个人，当时做令尹这个官，「如中原各国之宰相」，令尹就是宰相，所谓「一人之下，万人之上」。「《集解》孔安国曰」，雪公引何晏《论语集解》当中，引孔安国先生的注解。何晏是三国时代的人，他写的这部《论语集解》很权威。孔安国比他早，是西汉的学者，是孔子的后裔。孔安国说，「令尹子文，楚大夫，姓鬭，名谷，字于菟（音污图）」。这是讲子文这个人，叫鬭谷，字于菟。这个于字不念于（音愚），念菟（音污），于菟。「但闻其忠事，未知其仁也」。孔安国说子文，这是用孔子的评价，孔子说子文这个人可以称得上忠，但是不能称得上仁。

 

我们再看具体的，下面的讲法。令尹子文是『三仕为令尹』，三仕，我们看《雪公讲要》里讲，「三仕、三已，事无详考」，这个已经是二千五百年前的事，所以《论语》当中讲的子文三仕、三已，仕是做官，三次出来做官，又三次被罢官，这麽一个人。这个事情已经没有办法考究了，太久远。这使我想到前中共中央总书记邓小平同志，他在文革当中也是三起三落。这里子文是三仕三已，跟这三起三落就是一个意思。子文三仕为令尹，『无喜色』，他起来做官，做宰相了，他没有什麽欢喜的表现；『三已之』，把他三次罢官，『无愠色』，也没有什麽不高兴。子文这个人的历史不多，我们看雪公有一段这样的讲法，说「惟在楚庄王时，楚晋之战，楚以子玉为帅」。当时在楚庄王的时候，楚国和晋国两个国家交战，楚国派子玉为元帅，「败绩自杀」，子玉打了败战自杀，「子玉是子文所举之人」，子玉是子文举荐的，「子文以此去职」。想必这是其中一次罢官，因为他举荐的人打了败战，现在自杀了，子文也受到牵连，举荐错了，被罢免了职务。「余皆不详」，其余的故事就没办法考究了。「诸儒之注，议论纷纭」，历代这些大儒们注解《论语》，各有各的说法。「然子张所举三仕三已，且以旧政告新令尹，必有所据」。子张在问孔子的时候，举出子文是三仕三已，就是三起三落，而且他能够在『旧令尹』（就是旧的宰相），就是他自己当宰相的时候，他把旧政，他主理的事务完全告诉新的宰相。就是他交接工作的时候，非常的完善。讲这个「必有所据」，子张讲这个一定是有历史根据，但是现在已经无从考察了。「孔子答曰，忠矣」。

 

子文能够做到做官的时候无喜色，被罢官的时候无愠色，心很泰然。正如古德有一副对联，叫「看庭前花开花落，荣辱不惊；望空中云卷云舒，去留无意」。这是讲君子泰然的心境，看到花开、花落，自己受到的荣辱，一点不以为然，荣辱不惊；空中的云来、云走，也去留无意。他在交接工作的时候，子文一定把自己旧的工作转交给新的人，一点不马虎。一般人被人罢官、被人降级了，心里都有一种怨气，「我才不理你，你来了我还给你交接工作？你自己看着，自己去慢慢上手」。一般小人都有这种想法，报复心理，「谁要你把我罢官？我做得好好的，又没有真正犯错误，我举荐一个人错了，其实又怎样？又不是我自己错」，心里都有不平，但是子文没有这样。所以子张问『何如？』孔子说『忠矣』。这个人真正做到忠，是个忠臣。子张又进而问曰，『仁矣乎？』子文这个人做到忠，那他算不算仁人？因为仁比忠要高。子张也很会学、很会问，他是做到忠了，但是仁怎麽样？「孔子答曰：未知，焉得仁？」孔子说，他没有到达仁的境界，为什麽？因为他没有智慧，这个「知」是念去声，智慧的意思。

 

「《集解》孔安国注，但闻其忠事，未知其仁也」。这是刚才我们讲到，孔子当时一定是有历史的考据，知道子文是个忠臣，但是未知其仁也，对他是不是仁人就没有办法判断。仅仅做到了三仕、三已而泰然，而且做官的时候无喜色，被罢官了无愠色，还能够认真的交接自己的工作，这种只能叫忠。从这事上判断，他只是做到忠，他没有做到仁。「《集注》从之」。朱熹朱夫子《四书集注》也跟孔安国注解的是一个意思，从孔安国注。「然经文『未知』下加『焉得』二字，究作何解？」这经文当中讲的『未知，焉得仁』，这个是怎麽解释？古儒有多种讲法，下面说「若依郑康成读知为智字」，这个知是当智字讲，智慧的智。「即有智始有仁」，有智慧才会有仁，仁是建立在智慧基础上的。「则文易解矣」，这样讲得比较通，比较容易理解。「智与仁孰先孰重？」这两个，智慧和仁，哪一个重，哪一个先？「《中庸》、《论语》所说智仁勇，皆是智在仁上」，智排在仁之先，所以先要有智，才能有仁，因此讲「未知，焉得仁？」这个确实讲得通，因为智排在仁之前，一个人没有智慧，他不可能是仁，一个仁人一定有智慧。

 

「若依内典，智尤重要」，内典是讲佛经，佛经称内典。为什麽称内典？典是经典，内是什麽意思？内是讲心内求法，不是心外求法，所以佛经叫内典，佛法是内学，就是让我们返归自性，不向外求。佛经里面讲的智就更重要。智慧，佛法里面往往用一个名词，叫般若，菩萨六度，般若先导。般若犹如人的眼目，眼睛看路、看方向，菩萨前五度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五度犹如我们的双腿，双腿走路，但是需要眼睛来看。如果没了眼睛，有腿没用，那是瞎蒙、瞎撞，那很危险，万一走偏、走斜了，掉到山沟里了，怎麽办？光有眼睛没有腿也不行，两者兼具。但是眼睛尤为重要，先得看，看清路了才能走，所以智慧是先导的。

 

「皇疏引李充云」，皇疏这个「皇」，是南北朝时代的大儒皇侃，他对《论语》的注疏，引李充说，「进无喜色，退无怨色，公家之事，知无不为，忠臣之至也」。皇侃引李充讲的道理也讲得通，进就是当官，出来做宰相无喜色。为什麽无喜色？要知道当官不好当，得真正为百姓服务。做得好，是应该的，国家信任你；你做不好，做不好就有罪过，所以这个何足以为喜？是压力、负担，真的是像三国时代诸葛亮一样，要「鞠躬尽瘁，死而后已」，所以有什麽可喜？这是君子没有任何名闻利养的念头，所以他不以当官为喜。被罢了官，就是退下来，甚至回家养老，或者是武将解甲归田，退下来，退下来也无怨色，这不是好事吗？正好不用受这麽大的压力，出来做那是不得已，很苦。真正有这个机会，确确实实应该全心全力为国家、为人民尽孝尽忠；现在正好责任也尽到了，自己问心无愧，我也不希望老待在这个官位上。退下来了，一点怨言没有，因为他当官根本不是为了名闻利养，真正是忧国忧民，所以退下来反而是好事情，哪会有怨？「公家之事」，这是讲国家的事情，「知无不为」，只要知道，必定去做，没有任何的私心，真正是全心全意为国家效力。「忠臣之至」，这是最难得的，一个忠臣，「至」是他做到圆满，忠做到圆满。下面皇侃还继续说，「子玉之败，子文之举，举以败国，不可谓智也。贼夫人之子，不可谓仁」。皇侃讲，子玉败下来，打了败仗，跟晋国打仗打败，自杀了；子文举荐子玉，结果举荐了子玉使得国家败了，这确确实实举荐的人要负责任。这是因为子文没有智慧，智慧不足，所以令国家遭受这样的一次失败。没有智慧，当然就不可能有仁。我们继续再看雪公下面的《讲要》说，这是第二个问题了。子张问第一个问题是问子文算不算仁人，孔子答覆，「未知，焉得仁？」只能称为忠臣。问的第二个人是崔子，「子张又举崔子弑齐君，陈文子弃而违之，以问孔子」，子张又举出齐国的大夫崔子。崔子也称崔武子，他的名字叫崔杼，他杀了自己的国君，『弑齐君』，齐国的国君。这个事情原委是这样的。崔杼在齐国执政，当时在齐惠公的时候，崔杼已经是正卿，当时他很年轻，就受到宠信，他以弱冠之年得宠于齐惠公。后来惠公死了，他被高氏、国氏这两个大臣逐出国门，后来又返回到齐国。当时齐灵公准备讨伐其他国家，像郑国、秦国、鲁国等国，可是后来灵公病危，齐庄公就继位。齐庄公继位之后，跟崔杼的妻子私通，结果崔杼就知道了。知道以后已经暗怀杀机，想要把齐庄公杀掉报仇，自己不能够忍受这种奇耻大辱。于是后来设计，引庄公到他自己的府宅，跟自己妻子幽会的时候，当场就把庄公给杀死了，有这麽一个事情。所以崔子弑齐君，就是杀死了齐庄公。齐庄公死后，崔子掌握了国家军政大权，他就立了庄公的弟弟为君，叫齐景公，自己做宰相。但是他自己也好景不长，因为弑君之罪，这也是天谴。没过多久，他的家族发生了内讧，就在内讧当中，他自己自杀身亡，上吊自杀。他死了以后，齐景公把他的尸体搬出来，在烈日下一段段的把尸体切开来报仇，为他兄长报仇。当时就因为崔杼执政期间，齐国政局非常动盪。他是以私怨来害国，所以他的下场，这也是因果报应，下场就是自己最后家族溷乱，自己自杀，同时还被人拉出来把尸体砍成一截截。

 

当崔子弑齐君之后，「陈文子弃而违之」。陈文子是当时齐国的一个大臣，他不愿意跟崔杼同朝为臣。因为崔杼把自己国君都杀害了，这在春秋国人看，是大不忠、大不义。陈文子不愿意与恶人为伍，所以就离开了。子张就问孔子。我们来看下面孔安国注，「崔子、陈文子，皆是齐国大夫」，他们两人都是齐国大夫。「程氏《集释》」，程氏是程树德，有《论语集释》，「引惠栋《九经古义》」，这也是一部古书，说「崔子，郑注，《鲁论》读为高子，今从古论」。雪公认为崔子这个崔字应该是念成高，崔（音高）子，这是《鲁论语》里读音，应该用古语、古《论语》读音方法。再看底下「刘氏《正义》说」，这是刘宝楠，清朝大儒，《论语正义》上说，「齐君庄公名光，《左襄二十五年传》言，庄公通崔杼之妻姜氏，崔杼弑之」。这是我们刚才讲到，根据《左传》上的记载，齐庄公跟崔杼的夫人姜氏私通，于是崔杼就把庄公给杀了。「时与崔杼同朝之陈文子，有马十乘，弃而逃之他邦」。当时陈文子不愿意与崔杼同朝为官，虽然他自己也有家产，「有马十乘」，十辆马车，这是有一定的家产，有马车。十辆马车，这是代表他有一定资产，可是都不要了，「弃」，抛弃掉。为什麽抛弃？因为他觉得同朝为官，他觉得不义，不愿意屈身于崔杼的淫威之下，所以他就逃走了，逃到其他国家。「所至皆感如齐之崔子」，他想找一个明君，一个比较安定的国家去服务，可是所到之处总是会感得像齐国崔杼这种人，乱臣贼子不少。当时春秋也真的是乱世，这种杀父弑君的事情常常有。所以陈文子就「一再去之」，就又离开那个国家，又换个国家，又遇到这种事，又换个国家，可见得陈文子也是一个很清高的人。「子张故问」，子张于是就问，「陈文子何如，可谓仁矣乎」，他算不算仁？「孔子答，清而已矣」。孔子答，他只是清矣，他是一个清高的人，但是「未智，焉得仁？」他没有智慧，怎麽能称为仁？所以在孔子眼中，陈文子不能算是仁人，只能算一位清雅之士、清高之士。

 

「何以未智」，为什麽孔子说他没有智慧？「齐君昏，未闻文子进谏」，齐君，齐国的国君齐庄公很昏庸，而且跟大臣的夫人私通，这是非常不光彩的事情，这昏到极处，但是没听说陈文子进谏过他。他没去劝阻自己的国君不要这样做，也没有劝谏国君应该励精图治，所以这是第一个没有智慧，这个是原因。「亦未闻其阻崔子之弑君」，崔杼萌发想要杀害自己国君的念头，陈文子当时也应该看得出来（看不出来，这本身已经是不够智慧），也没有劝阻，这「是为不智」，这没有智慧。为什麽？看着国家陷入动乱当中，你怎麽能够称为智慧？

 

「又何能称为仁者？」智慧没有了，当然不能称为仁。所以仁，不是简单的说这个人心地很仁慈，叫仁人，不是；仁人必定是具足智、仁、勇，他首先是有智慧，他把问题看清楚了，然后还要懂得解决的方法，这才有智慧。他为什麽能够有智慧？因为他有仁心，仁慈之心，他真正全心全意为国家、为人民着想，他没有自己。当一个人没有自己，无我的时候，他智慧自然就生起来了。因为智慧是本有，不是学来的，是让我们这些执着放下了之后，把我执放下了，对国家、对人民、对百姓一片仁慈，这就无我了。有我，说老实话，仁就不彻底。他到了无我的境界，智慧就很高。所以，陈文子没达到这个境界，不能称为仁者。

 

我们现在看当今世界，你看各国，也常常听有杀父亲、杀母亲、杀领导人、造反等等这些情形，确实已经不是新闻。用春秋时代「乱世」的这个标准来看我们今天，我们今天能不能称为乱世？什麽叫乱世？孔子的标准叫「礼崩乐坏」。礼崩，礼是人与人最好的一种交往方式，当时周朝末年周礼已经崩溃，没人去守周礼，都是乱来，僭越礼法，所以人与人之间没有了那种仁爱礼义，这叫礼崩。乐，乐是什麽？我们现在讲艺术，音乐是艺术的一种，乐可以正人心。我们看看现在的艺术是什麽艺术？打开电视，看看这些新闻媒体报导，还有市面上贩卖的这些歌曲、影片，这里面是什麽？是不是可以正人心，是不是能够使我们增长孝悌忠信、礼义廉耻这些德行？如果不是，这乐也坏了，礼崩乐坏这就叫乱世。

 

乱世，光是有清的品格，救不了这个乱世，像陈文子只能是出逃，逃离那个国家。可是逃离这个国家，发现那个国家也是同样问题；又逃到另外一个国家，还是同样问题。他没办法解决，他只是有一种清高的人品而已，但是他没有仁。孔子是希望我们成为仁人，成为救世的仁人。怎麽救？我们恩师已经给我们指出一条路子，这条路子自古至今几千年都是用这个路子，就是靠教育，所谓「建国君民，教学为先」。要使世间能够回归到和谐，回归到德治、礼治，必须用教育。用什麽教育？伦理、道德、因果的教育。中华传统文化，儒释道都有圆满的伦理、道德、因果教育，其他宗教也同样有伦理、道德、因果教育，所以我们恩师劝导所有学派、所有宗教的这些领袖们，共同来从事教育工作，就用伦理、道德、因果来教化百姓。

 

现在有网路、有卫星这些远程传播工具，教学方便，我们恩师就是身体力行做好榜样，天天讲经。明天他要离开此地，要到澳洲，明天早上十点到十二点，还要来讲两个小时。八十四岁的老人家，让我非常感动，所以我自己也是要赶紧努力，不能够太懒惰，今天开始就讲四小时。建国君民，教学为先，和谐世界也是教学为先，唯有靠教育才能够转化人心。人心改了，人心净化了，这个世界就和谐了。所以从事教学工作的人，真的是仁者。恩师就是一位仁者，不仅真正做到忠，也不仅做到了清，还做到了仁，这就高于陈文子和子文了。雪公底下还有一句说，「然得一清字，亦得一种人品，今世尤可贵」。能做到清高，这个人也不错。现在清高的人都很难找，都是为利欲所迷惑的凡夫俗子，有几个真正是清高的，不想跟这个世间同流合污的？难！所以这一种人品今世尤为可贵，对这种人我们也应该讚叹，应该鼓励大家学习。但是救世就不够，这个只能是自己求解脱，这属于小乘人，他不是大乘。大乘是仁人，小乘只是清人，他自己清高，他不能够救世。

 

我们再看「雪公讲义」，他有一篇《讲要》，有一篇「讲义」，刚才念的是《讲要》，现在看「讲义」。「讲义」是对于《讲要》里头的一些道理或者是故事、桉例进行考证。这是「讲义」当中讲，为什麽说「未知，焉得仁」，没有智慧就不能叫仁？做一个考证。这个道理讲得非常好，我们来看。「窃按《礼记．中庸篇》」，窃是雪公谦虚自称，说按《礼记．中庸篇》里头说法，「知仁勇三者，天下之达德也」，又曰，「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇」。都是先讲智，智排在仁之前，你看讲智仁勇，没有说仁智勇，或者是勇智仁，它智排在第一个。有了智慧才能有仁，有了仁，自然就会勇。当然仁者是必能勇，但是勇者未必有仁。一个人很勇敢，未必他是个仁人，他必须是智仁勇三者具足，才能够成为仁人。这是天下的达德，这个达可以说是圣德。「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇」，这是告诉我们如何下手，智仁勇怎麽做去？我们好学就可以近乎智，像诸位都是很好学的人，天天都来，我们一起来学习《论语》，这是好学。好学，原来没有智慧的话，通过好学，慢慢就有智慧了。近乎智，近是愈来愈靠近，最后就能达到，学到最后你通了自性，智慧自然流露。学了以后最关键是力行，力行才近乎仁；学了不去做，那是白学，那也不会有真智慧，更谈不上仁。力行怎麽力行？最重要的就是改过自新。

 

我们跟圣人差距在哪里？自己每天检点，先从《弟子规》开始学。《弟子规》一百一十三条，对照对照自己，有哪些没做到，没做到这是可耻的，「知耻近乎勇」。人能知耻，就能改过。不能改过，是因为不知耻，不知耻，脸皮太厚了，甚至变成麻木不仁，怎麽办？这是无可救药了。所以要有知耻的心，耻心也是难能可贵。人能够知耻，他就能成圣贤；不知耻，最后就成禽兽了。知耻就要改过，改过就是勇。不是说对每个人，「某个人我能够不怕他，我甚至能够跟他大打出手，我不怕丢了性命」，那叫勇吗？那叫匹夫之勇，哪是圣人之勇？圣人就是勇于改过。

 

《论语．子罕篇》也说，「知者不惑，仁者不忧，勇者不惧」，这也是把智字提到第一个讲。智慧的人不会有疑惑，他的方向、目标非常的明确，义无反顾，仁者不会有忧虑，勇敢的人不会有畏惧。「此三经文，皆以『知』字开端」，这三处经文都以智字开头，「统为孔子之说」，这都是孔子说的。「其中宁无含义？有何不敢依述？」所以雪公这里是赞同，「知」是做智慧讲，「未知，焉得仁？」是说明智慧是仁的先导。这里面我们看到《中庸》、《论语》里头，三处经文都是这样的排列顺序，智、仁、勇，这哪里说没有意思？肯定是有意思、有含义的，为什麽不敢依述？

 

「再《礼．大学篇》」，《礼记．大学篇》里面讲，「明德、新民两纲，各有四目，内在格致，智也；外在修齐，仁也」。雪公说明德、新民，「大学之道在明明德，在新民，在止于至善」，这个新民，也可以读成亲民，两个意思就不一样。按照雪公这种讲法，明德是明明德，是自己把自己的明德显明了。明德是什麽？就是我们自性本有的性德，开发出来了，这叫明明德。然后还要帮别人开发明德，就是新民，让民众也能够不断的接受圣贤教诲，改过自新，「日日新，又日新」。《大学》讲的三纲八目，三纲是明明德、新民、止于至善；明德、新民是前面两纲，每纲有四目，三纲八目（明德和新民各有四目，这总共八目）。明明德和新民都做圆满了就叫止于至善。「内在格致」，内是对我们自己自身、自心，格是格物，致是致知。能格物致知这是智慧，这个智慧可见得它是心性中本有的智慧，现在是被物欲给挡住了，所以不能致知了，这个致知是我们的良知，不能现前，现前叫致知。现在怎麽办？要把挡住良知、挡住我们心性智慧的那些物欲烦恼格掉，叫格物，这是修智慧。「外在修齐」，修是修身，齐是齐家。身属于心之外，齐家在修身。你身修好了，家也齐了，修身、齐家这属于仁。所以从这里，《大学》也是这麽讲，先讲智，再讲仁。没有智，焉得仁？

 

「经云：智者不惑。既不惑矣，始能意诚心正」。智慧的人不会有疑惑，不会迷惑。不迷惑才能够意诚心正，他的意念自然就真诚，心也就正了。换句话说，我们为什麽意不诚、心不正？就是因为有迷惑。最大的迷惑，就是迷惑宇宙万物、天下万物是一体，这是最大的迷惑，根本迷惑。这一迷，就把天下分成我他，本来天下是一体，现在割成两边了。有我，就有我执，就有自私，处处想我、不想他，这仁就没有了。智慧没了，意也不诚、心也不正，他念念想自己。所以要使我们诚意正心，还得要智慧先导，就是你要明白，你真正从骨子里明白，天下跟我是一体，把私心彻底断除，这样你就格物了，烦恼就没了，物欲也没有了。自己都没有了，还谁要烦恼，谁要物欲？你格了物，你就致知，你智慧就有了，自然你就诚意正心。

 

「又云：仁者人也，亲亲为大」。仁者是讲什麽？就是讲我们人，说明人本来就是仁者。这是讲我们人本性，本性中具足了仁。从哪里开发我们本性中的仁德？「亲亲为大」，亲，第一个亲是动词，第二个亲是名词。这个亲，第一个亲是亲爱，第二是父母，对父母要有亲爱，这就是孝道。所以《论语》上讲「孝弟也者，其为仁之本」，就是这个意思。又说「修身以道，修道以仁」，我们修身用什麽修？用道来修，修道用仁来修。「既仁为孝弟之本，而后齐治平，自可推而进之」。这是《论语》上讲的为仁之本在孝悌。讲为仁，这是讲力行，为是去做，为仁就是去做一个仁人，怎麽做？要行孝悌。仁本身，仁这个德的根本在哪？根本就是孝悌。所以《孝经》讲，「夫孝，德之本也」，这个德的根本就在孝。既然仁德的根本是孝悌，然后慢慢的扩展到齐家、治国、平天下，这些都是在自己身修好的基础上，逐步逐步向外推展，这是一般我们容易理解的。「是无不以智为先也」，这无不是以智慧做先导，这是我们有这种认识。有了认识，我们才能够做得好，解行要并重。而解门，这是我们的认识，要走在行之前。所以我们为什麽要学《论语》？学《论语》是为了学做圣贤。怎麽做？你得先要明白该怎麽做，虽然是力行，但不学文也不行，那是「任己见，昧理真」。所以学文和力行并重，而以学文、求智慧做为先行。这是给我们从这些经典的角度论证，「未知，焉得仁？」这个知就是讲智慧。智慧是成为仁人的基础，没有智慧那就不要说力行，「力行近乎仁」，所以先要开智慧，先要求解。解，边解边行，行一步又帮你提升你所悟的境界，就让你的解又提升一级；解提升一级，又让你行提升一级，它们是相辅相成。

 

我们继续看下面蕅益大师对这段文的注解，他注得很简单。他说，「仁者必忠，忠者未必仁。仁者必清，清者未必仁。卓吾云：仲尼认得仁字真」，这都是点睛之笔。蕅益大师讲仁者一定是忠，因为已经成为仁者了，他必定是具足了这些德行，像孝悌忠信、礼义廉耻，他肯定具足，如果缺一条都不能成为仁者。仁者是什麽？已经成圣人了。反过来，忠者未必仁。忠者是他有这一方面的德，很突出，但是他未必是每样德行都圆满。我们都修圆满了，这就成为仁者；没修圆满，这不能称为仁者。譬如说我们称一个人忠臣，或者叫一个人孝子，但是不能称为仁者，因为什麽？他孝和忠只是比较突出优秀的方面，可是还没有圆满，其他的德行也没圆满，所以不能称为仁。用清这个字也是一个意思，「仁者必清，清者未必仁」，清高的人未必称为仁者，但是一个仁者一定清高。清高是什麽？他不把名利放在心上，这就是清高。仁者当然他会清高，而且会懂得通权达变，他不是就这样的为自己盲目清高。他有智慧，在自己，不染着于名闻利养、五欲六尘这些污浊的环境，但是他又不离开这个环境，能跟大众和光同尘。为了什麽？为了帮助大众觉悟。所以他能影响大众，大众不会影响他；他会度人，人家度不了他，他已经是成就的人。

 

我们现在处的这个世间，佛经里面称为叫「五浊恶世」，五浊是不清净、浊恶。确确实实，我们走到路上，香港特别能感受得很深。走到路上，看看那些男男女女，看看这些广告、霓虹灯，看看大众思想里想的什麽、口上说的什麽、身体做的什麽，你就知道佛讲的没错，真叫浊世。在这个世间你要清，不容易。你怎麽清？你想找一个深山老林里面去躲起来，像陈文子一样，现在很难。陈文子当年都找不到，换了一个国家又一个国家，都找不到他理想的地方。我们更难，所以现在光做清者不行，得做仁者。怎麽做？就是不断的学习圣贤教诲，天天读经，天天讲习、听讲，能在这个浊世里头不染，你才真正的清。你这种清，比遁世的清要高。道家讲的叫「大隐于市」，真正大隐者在哪隐？他在闹市当中他能够隐，说明他心是不染这个恶世，不染浊世。像莲花出污泥而不染，这个清是仁者之清，而又能够跟大众和光同尘，每天身教言教，教化大众，这是我们要学习的。夫子，孔老夫子就是这样，你看他周游列国，他入世了，入世而不染于世，他的德行没有被污染。所以「卓吾云：仲尼认得仁字真」。仲尼就是孔子，仲尼才能真正认识到这个仁字，他认识得真，真义他了解。为什麽他能认得这个字，认得真？因为他自己做到，他的解行相应。

 

江谦先生有一段补注说，「知读如智，智及之，然后仁能守之，故曰『未知，焉得仁？』」江谦先生也是主张这个「知」当作智慧讲。「智及之」，如果有了智慧，用智慧提升我们的境界，「然后仁能守之」，要守住这个境界得用仁，仁者能够保持这个境界。譬如说今天你听了《论语》，觉得有点开悟了，发愿「我要做一个智仁勇三达德的人」。你是开了智慧，「智及之」，你就立了这个志向，发了愿，回去做，我相信你明天一定会做得很好。可是后天，要是明天晚上你不来听了，可能后天就开始慢慢减少了。为什麽？因为还没达到仁的境界，所以不能守住这个境界，境界会退。古人讲得好，三日不读圣贤书，则面目全非。这是古人。现在告诉你个老实话，一日不读圣贤书，就面目全非；你要是一个礼拜不读，不堪入目。所以要守住，就不断的薰习智慧，而且还要力行，这是仁，仁才能守得住。

 

「故曰『未知，焉得仁？』必开圆解，乃有圆因」，我们的智慧一定要圆，开圆满的智慧，圆解才能圆修。如果是我们智慧有偏，解得不圆，那麽行的肯定是有偏。所以我们为什麽用儒释道三家角度来学习《论语》，特别採用蕅益大师对《论语》的注解？除了採用先贤的注解、先儒的注解以外，还特别採用蕅益大师，因为蕅益大师的智慧是圆，他真正是大彻大悟的人、大开圆解的人。所以解得圆，你行得才圆，这叫有了圆的因，「有圆因乃有圆果」，如是因得如是果。

 

「但忠一主，洁一身，谓之忠」。什麽叫忠？你对自己一个领导能够忠心耿耿，这叫忠。「洁一身」，对自己一身能够做到清净无染，这是「谓之清」。所以「谓之忠、谓之清可矣」，这可以说得上，但是这只是对一主、一身而已，你不能对全天下，所以「未得为仁」，这说得好。什麽才是做到了仁者？那是《弟子规》上讲的「凡是人，皆须爱」，不是只对自己的领导才爱他，才忠心于他，不是对自己才要清高，应该什麽？对所有的人你都爱他、都忠心于他，都让他们能够洁身自好、都让他们能够觉悟，这种人才叫仁者。可以说，在当今社会，只有通过圣贤教育才能达到。

       本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述