我们先来看朱熹朱夫子《四书集注》里面的解释，他说「文章，德之见乎外者，威仪、文辞皆是也」。夫子的文章不仅是讲他的文辞，凡是德之现于外，就是他表现出来的，都叫文章。把夫子德行表现出来的形式，有他的言谈举止，就是讲威仪；还有他的文辞，文是他所写的东西，辞是他所说的东西，就是夫子一举一动、一言一行都是什麽？道德的表现，这叫文章。这是子贡讲的，夫子的文章『可得而闻也』，这是我们能够看得清楚的，学得到的；学不到，至少我们能看懂，这是可得而闻的意思。

 

『夫子之言性』，这讲孔子说的性，性理，性是什麽意思？「性者，人所受之天理」。朱子理学讲，天理是贯穿万事万物之理，圣人得到这个天理了。下面讲的『天道』，「天道者，天理自然之本体，其实一理也」。天道是讲天理的本体，说明天理是外面的一个相，一种表现、一种作用，而它的本体是天道。实际上当然这个本体和这个相用是没办法分的，所以「实一理也」。「言夫子之文章，日见乎外，固学者所共闻」。子贡在这里评价他老师，说他的文章（老师的文章）是可得而闻也；老师言性与天道，不可得而闻。这是讲夫子的德行流露出来，可以看得见，「日见乎外」，所以学者，就是弟子们可以共闻、共视、共学。这有相的，有相的比较容易理解、比较容易看懂。「至于性与天道」，刚才讲的，这是天理、天道。这个「则夫子罕言之」，孔夫子讲得很少。「而学者有不得闻者」，弟子们就有没听闻的，因为夫子讲得很少。讲得多的是德行，德行、言语、政事、文学，「孔门四科」，这都属于文章类。但是讲到天理、天道，这讲到宇宙本体的东西了，孔子讲得少。所以子贡讲，不可得而闻。

 

这个讲法当然是朱子的一个见解，他有什麽道理，为什麽他会这麽说？「盖圣门教不躐等，子贡至是始得闻之，而叹其美也」。不是说夫子故意不说给弟子们听天理天道，不是说不想说，而是它太深了、它太高了。圣贤门中教学，不能躐等，按次第而进。如果跳级，躐等就是跳级，你还没有懂得基础的，你根都没扎好，一下跟你讲天性天道，这个你听了也只是听，你根本不能入境界。所以这正是我们老师常常教诲我们要先扎根，扎根是什麽？学德行，就是学夫子之文章，学德行。最粗浅的德行教育科目是《弟子规》，《弟子规》你都没学好，你还想闻性及天道？夫子不跟你讲这个，讲了也是白讲。所以子贡是一直学到最后，始得闻之。就是子贡的根扎好了，德行有基础了，《弟子规》也做得很不错了，然后夫子才慢慢的提点他，跟他讲天理、天道的，这是形而上的，向上一着的这种道理。他叹其美也，这个道理太好了，太玄妙了！讚叹。所以这是子贡的一种讚叹。下面朱子又引程子，这是程颐、程颢二程，「程子曰：此子贡闻夫子之至论而叹美之言也」。这是子贡听到夫子关于宇宙本体的这种天道的教诲，大概是听懂了，所以他真是拍手叫绝，他「叹美」，这是他的一个感叹话。

 

我们再看《雪公讲要》当中说，「孔子之学有本性，有天道，有人道」，这是夫子教学不同的内容。「文章，即是六艺与修齐治平之学，此属人道。所谓人道敏政，诸弟子所共修，经常讲习，故可得而闻」。夫子讲得最多的，就是讲人道的东西，教你怎麽修身立德，教你六艺，教你修身齐家治国平天下，等等。我们看整个儒家绝大部分都是讲这个，弟子们常常修学、常常闻。「至于性与天道，则深微难知，能知之者，颜子、曾子、子贡数人而已」。所以夫子讲性与天道，讲得很少，为什麽？真能够去接受这样高深教诲的弟子不多，这种弟子要很有根性，这是「深微难知」。能知的这几个人，雪公点出来，颜子颜回，曾子就是曾参，还有子贡，就这几个人。蕅益大师给我们讲，其实真正得夫子心传只有颜子一人，曾子、子贡都排不上号。所以确确实实孔子讲性与天道就少了，不是说圣人不知这样的境界，他知，但是弟子们没这个根性接受，他也就不能去说，说了也白说，没用。「且孔子教育注重人道」，这是我们有目共睹的。「故罕言之，是以不可得而闻也。《中庸》、《周易》皆讲性与天道」。我们看到《礼记．中庸》里头（这也是四书中一篇），还有《易经》里头，讲性与天道的讲得比较多。「然不得其人，则不能传。后儒必得佛学启发，又须不存成见，方知孔子之道无异于佛」。这是雪公给我们讲出来，儒佛其实本来无异，它们是相通的。孔子关于性与天道的学问没有传下来，因为孔子讲，只有颜回一人真正得这个道，其他人没有真正得道。颜回早死，比孔子死得还早，所以没有办法传下来。

 

圣人讲性与天道的学问，其实跟佛学里讲自性之道是相同的。后儒之所以能够阐发夫子的性与天道，最明显的明朝王守仁，王阳明先生，他的心学跟佛法里头讲到的自性之学，其实是非常相像。那是什麽？真正受佛法启发。就连朱子本人，他年轻的时候也是对禅学深有研究。很多的大儒都是学佛的，所以他能够真正体会到夫子之道。因为夫子罕言性与天道，讲得少，所以我们后儒（这些后来的儒者），他们想要去学习这方面的学问，资料就少，而佛法这方面的资料很多，所以对儒是很大的帮助和启发。但最重要的，不能有成见，有成见、排斥，那是自己把自己悟道的这条路给斩绝掉。

 

底下雪公引明代着名学者焦竑的话，「焦氏竑」，他姓焦名竑，他是明朝万历年间的状元，「在其《笔乘》中有云，性命之理，孔子罕言之，老子累言之，释氏则极言之」，评三家之论可谓很精辟。这个性命的道理，性与天命、天道，孔子讲得少，不代表孔子不知，只是讲得少；老子讲比较多一点，讲了好几次；但是佛家，释氏就是释迦牟尼佛，佛家「极言之」，讲得最为完备。「孔子罕言，待其人也」。他说为什麽孔子讲得少？因为要等一个真正能够接受这种教诲的，这种根机的学生。所以「故曰，不愤不启，不悱不发」，这是《论语》上讲的话。这个「不愤不启」，愤是求学者那种发愤图强的求学态度。他想学的时候，但是未悟，将悟未悟，这时候孔子启发他。如果没到这个境界，孔子不启发他，所以叫「不愤不启」。「不悱不发」，这个悱是讲求学者已经研究有所得，但是他这个心得他不知道怎麽表达出来，他已经有悟了，但是悟处他不能说出来，孔子把它发明出来，这也是启发。不到这个境界，孔子也不去启发他，因为启发他，对学者没有帮助，反而什麽？将他的悟门堵死了。他本来要悟，结果你这麽一讲，把它讲了之后，他自己就不能再悟。悟门堵塞，这不是有助于学者。所以孔子的教学，他强调悟性。没得到这样的弟子（能够接受性与天命之道的），孔子就宁愿不说，所以罕言之。「中人以下，不可以语上也」。这是夫子自己讲的，中根人以下的，不能够告诉他上。上是什麽？性与天道。「然其微言不为少矣，第学者童习白纷，翻成玩狎，唐疏宋注，锢我聪明，以故鲜通其说者」。夫子讲性与天道，所谓「微言」，微是幽微的、深妙的这种讲法，并不是少的。「第学者童习白纷」，童习白纷就是讲他从童年学习，一直到白头的时候。第学者，就是要为了考试登第的这种学者，为了考功名才来学儒的，不是为了志于道、去证道悟道的这种人。从童年开始学，一直学到白头，晚年都不解其义，为什麽？这种性命天道之理，岂是一般人可以受持的？往往什麽？他读到像《中庸》、《易经》之类的，会曲解圣人之意，以自己的意思去曲解，「翻成玩狎」，这就变成什麽？舞文弄墨之事。「唐疏宋注，锢我聪明」。唐朝人有不少注疏，儒经注疏，宋朝人注得也很不少。这叫什麽？「锢我聪明」，这是焦竑讲的。焦竑是有一定证悟的，他有这个高见地，他觉得唐宋这些儒者的注疏都有它偏狭之处，使得什麽？误导了后人，「锢我聪明」，这让我悟门堵塞，我读了这些注疏，反而没有能够深悟夫子圣人之意，而读的都是什麽？这些注疏人的、这些后儒的见解。所以「鲜通其说者」，很少人能通达性命天道的这些学说。

 

「内典之多，至于充栋」。内典是讲佛经，佛经浩如烟海，汗牛充栋。充栋是比喻书很多、经典很多，把房子都充满了。「大抵皆了义之谈也」。佛经当中，特别是大乘经，都是了义。了义就是帮助我们见性成佛的，这叫了义；不是帮助我们见性成佛的，就不是了义。「古人谓暗室之一灯，苦海之三老，截疑网之宝剑，抉盲眼之金鎞（音批）」。古人讲暗室一灯，就是有光明，突然让我们能够开悟，这是什麽？「苦海之三老」，三老讲儒释道，就是孔子、老子、释迦牟尼佛，他们是我们暗室中的明灯。「截网」，网是疑网，「截网之宝剑」，把我们的这些疑网给斩断，让我们能破迷开悟，让我们能够盲眼打开。「故释氏之典一通，孔子之言立悟，无二理也」。这是焦竑先生的见地，确实很圆融。他说佛经你通了之后，从头看回孔子之言，你立刻就悟了。悟什麽？悟出孔颜心法，原来并无二理，是一理也，这完全是同一个理、同一个性。又引「张商英」，这是北宋的大儒，「曰：『吾学佛，然后知儒』。诚为笃论」。这个话讲得干脆、讲得好。我学了佛，然后才知道儒。

 

实际上我们看蕅益大师也是如此。我们看蕅益大师的传记，他十七岁就通儒，所谓通还不是真通。他是什麽？十二岁开始，儒典就开始学习，然后写很多文章。也是受了程朱理学的影响，写了很多的文章去批判佛教，据儒毁佛，写了几十篇的「辟佛论」。结果到了十七岁的时候，看了莲池大师的《竹窗随笔》，他就悟了，知道自己过去见解太偏狭，错了。知道佛其实是非常圆满的一个学问，所以他把自己的「辟佛论」全部烧毁。后来出家了，出家来赎罪。蕅益大师如此，印光大师也是如此。早年都是什麽？受程朱理学的影响，批判佛教，后来觉悟。他们都是学佛然后真正知儒。

 

底下又说，「焦氏又曰」，焦竑先生又讲，「孔孟之学，尽性至命之学也。顾其言简指微，未尽阐晰，释氏诸经所发明，皆其理也」。这个是讲为什麽说儒家和佛家相互圆融。焦氏说，孔孟之学是「尽性至命之学」，讲到最圆满处，就是讲性与天命。《中庸》讲「天命之谓性」，这是说到宇宙本体上来了。「顾其言简指微」，但是他说的言语很少、很简练，它的指趣很幽微，一般人看不明白，很难深体其义。「未尽阐晰」，阐述得不是那麽详尽，也不是那麽清晰。「释氏诸经」，佛经所发明的「皆其理也」。你看看佛经所阐明的，就是孔孟之学的性与天命，佛经讲得详细。「苟能发明此理，为吾性命之指南，则释氏诸经即孔孟之义疏也」。真正能够对这个道理通达，就是你识得宇宙本体，见得本性了，你就可以做为自己「性命之指南」。所以说佛经，释氏诸经其实都是孔孟之学的「义疏」，义疏就是注解。所以佛经讲得好，详尽，它可以用来解释、注释儒家的经典。「又何病焉」，这又有什麽问题？可以互相圆融。

 

「夫释氏之所疏，孔孟之精也」。佛典里头讲到的，其实确实是孔孟的精髓，都是讲到性与天命之道。「汉、宋诸儒之所疏，其糟粕也」。这焦氏焦竑先生，他笔锋也很犀利，他自己是明朝一代状元，肯定也是非常有根柢。他能够评汉儒、宋儒他们的注疏，对于儒经的注疏，其实都是糟粕，他讲。当然这个也可能是有点非常的严厉了，但是从这里我们也看到，焦竑确确实实见地不浅，敢说这样的话，一般人谁敢这麽说？把汉儒、宋儒全给贬了。

 

「今疏其糟粕则俎豆之，疏其精则斥之」。这是什麽？现代人，这是指明朝那时候很多，宋元明清很多人都有这麽一个问题，崇尚汉儒、宋儒的注解，实际上这是糟粕。他说，糟粕把它当作祭祀的器皿。俎豆，祭祀的器皿，恭恭敬敬的来奉侍，奉为至宝。但是「疏其精则斥之」，佛经对孔孟之学真正是注解，是精髓，却被排斥。「其亦不通于理矣」，这个就很难真正通达性命之理了。「焦氏此言可为此章一大发明」。雪公，这是我们恩师的老师李炳南老居士，他既是大儒，也是佛门的高士，儒佛都通。而他这一生在儒家儒学方面的用力，不亚于佛经，他也非常赞同焦竑先生的这个见解。说明什麽？佛经真正是对儒典最好的诠释。我们用雪公老人和蕅益大师两家，那都是通儒、通佛之人，他们的注解，解释儒典，确确实实我们能够得到圆融的知见。

 

我们再看蕅益大师注解。还是这一章，就是子贡讲的，「夫子之文章，可得而闻之；夫子之言性与天道，不可得而闻之」。蕅益大师说，「言性言天，便成文章」。他直截了当，文章跟性天不是两桩事情，是一桩事情。性天是讲本体，你把它讲出来了，就有相了，相就是文章，所以「言性言天，便成文章」。文章跟性天不是两码事，一个是体，一个是相。「因指见月，便悟性天」，这是借用佛家公桉「指月之指」。文章是什麽？文章就是指月之指。月代表性天，代表宇宙本体。现在我告诉你「那个是月亮」，我指给你看，你要顺着我手指看上去，那是月亮，这指月之指。文章就是这个指月的手指，你不能把这个指月的手指当作性天、当作是月亮，那就错了。你应该顺着手指的方向看过去，就看到月亮。不然你说「这是月亮」，完了，你把这手指当作是月亮，那就完了，你就看不到月亮。根据焦竑的见解，他说「汉宋诸儒」，他们这些汉朝、宋朝的儒者，大多都是把指月之指奉若至宝，而忘了看天上的月亮，所以悟不了性天，他悟不到本体。你要因指见月，你真往上看了，你就见到月亮，就悟了性天。所以对于文章，我们要学习，学习夫子的这些教诲，但是不能执着在语言文字上。要是执着语言文字，你就见不了月亮。「子贡此言，只得一半」。夫子的文章，可得而闻；夫子之言性与天道，不可得而闻，子贡把文章跟性天分成两桩事，所以他只得一半。换句话说，他只得文章，没得性天。「若知文字相，即解脱相，则闻即无闻」。真正能够因指见月，悟出本性的，那是什麽？从文字相而悟入，文字相即解脱相。怎麽能够从文字上得解脱？你要做到闻而无闻。这什麽？就是不着言说相、不着文字相。如果闻了之后你以为有闻了，你就着相；你只看到手指，没看到月亮。闻即无闻，就是即文字相得解脱。所以这是启发我们，我们听课也要学闻即无闻。大家听课，老师常常教我们，听课就认认真真的听，你听懂了就懂，听不懂你也不要去寻思，专心听就行了。因为什麽？你去寻思那个语言文字，就着文字相。要听了之后立刻放下文字相，这叫闻即无闻。这是什麽？长养我们的悟性。

 

我们学《论语》不是长养知识。知识，说老实话，我的知识本来就并不多。你跟我学知识，我建议你，你不如自己去找一个知名的《论语》教授，他们跟你讲文字训诂，跟你讲这些《论语》的出处、这些桉例、这些历史典故，他们比我强。我们这个讲法不在于知识积累，我们是希望什麽？说理，把《论语》中圣贤心法，希望能够揭示出一点来。能悟就悟，不能悟先存着，叫存疑，反正《论语》很长，二十篇，我们才学到第五篇，后头还日子长着，你就重复听。听啊听，总有一天就会悟入，悟入性与天道。所以文字，我们既要文字，但是又不着文字相。听懂了就懂，听不懂不要老是在那寻思，就是重复听，重复的薰习就可以。

 

底下又说，「若知不可说法，有因缘故，亦可得说，则无闻即闻」。这个性与天道是不可说的，不可说之法。你看，老子《道德经》一开始就告诉你，「道可道，非常道，名可名，非常名」。说这话是什麽意思？还没跟你说正经的事，先告诉你，不要着文字相、不要着心缘相、不要着言说相。你要一着相，后头说了都没用，你悟不到。先给你打一个预防针，「道可道，非常道，名可名，非常名」，然后你再去慢慢看后面的，你就用闻即无闻、无闻即闻这种心态来学，你能够悟入。所以一部《道德经》读下来，你就能够开悟；一部《论语》读下来，你就悟出性与天道之理了。

 

悟了之后，能不能说？也本不可说。说是什麽？勉强用一些语言文字。说，只是个相似，实际说不出来。说得出来的，都是相似，都已经是如云中望月、雾里看花，看得模模煳煳，告诉你那麽一个意思。这个性、天命、天道，本不可说。佛家讲，要我们悟自性，怎麽悟？不可思议，不可思也不可议。议就是议论，语言不能说，连思考都不能思考。完全放下你的心意识，你就能豁然领悟。你不能够用你的心意识去拼命的思考研究，那全落在心意识当中，成为你的知识而已，悟门被堵住了。但是不可说之法，「有因缘故，亦可得说」。这个因缘是什麽？弟子们的根性成熟，机会来了，夫子见到这个机会，立刻抓住点化，这就有因缘，就可得说。但是说，弟子不能执着言说的相、文字的相，一执着，又不行了，这叫无闻即闻。

 

我们看江谦先生对蕅益大师有个补注，说到，「除却性道，安有文章？文章即性道之显者也」。这个性与天道是讲本体，本体不可说。但是夫子很难得，于不可说之法，他能够把它表现出来，用自己的身、行、言把它表达出来。这是什麽？性德流露。《大学》讲的「明明德」，明德的流露，这就是文章。所以「文章即性道之显者也」，把它显发出来。离了性道就没有文章，因为性道跟文章，一个体、一个相，没了体，哪有相？「既云夫子之言性与天道，即非不言。不可得而闻者，闻而未信、信而未解、解而未行、行而未证之差也」。说夫子的言性与天道，「即非不言」，这就是所谓言。夫子言，那是夫子的教化，但是弟子能不能领悟？不能领悟的，才叫不可得而闻。换句话说，不是夫子不说，而是弟子未闻，就是没有领会。怎麽叫没领会？闻而未信，听到了你没有能生信，信心；生了信，没有解，没有理解；解了未行，没去力行；行而未证，你没真正到那个境界。所以信、解、行、证，这就是讲「得而闻」。夫子整个教学最终目标，就是让我们证入性与天道。

 

《中庸》里讲的，「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」，昨天我们有解释了一下这句。《中庸》开宗明义，天是讲我们不生不灭的本性，这叫天。命是什麽？命是起心动念之后，就有生灭的幻相出现、出生。天是自性，命实际上是妄识。真心跟妄识和合起来，叫阿赖耶，佛门里面称阿赖耶识。阿赖耶识叫性，这「天命之谓性」。这个性就是整个宇宙的本体，它里头有真也有妄，圣人是纯真无妄，凡人是有真有妄。「率性之谓道」，你能够顺着这个性，这个性里面有善有恶，你顺着善之性，你就修的是善道；顺着恶的性，修的是恶道。圣人立教，是让我们通过先修善道，最后能够证悟到不生不灭之道，这叫「修道之谓教」。《论语》也好、《中庸》也好，四书都是讲「修道之谓教」，就是教我们入不生不灭的性天之道。这个确确实实要放下自己对于一切相的执着，先放下执着，再放下分别，最后把妄想都离了，才能入不生不灭。如果是只放下执着，你可以得到「率性之谓道」，你得道，但是你还有分别，有分别、有妄想，你「天命之谓性」这条还没有完全证入。非要把我们的妄想、分别、执着浑然放下，才能回归真正天命这个天之道。

       本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述