这一段是孔子跟子贡的对话，子贡我们都晓得，是孔子的弟子。我们来看雪公李炳南老先生《论语讲要》里面，对这段话的大意有一个解释。他说，「孔子问子贡曰」，这是孔子问子贡，说『女与回』，就是「汝与颜回，谁比谁胜？」这个女念汝，它是通假，就是你的意思。问子贡，你跟颜回比起来，谁更优胜？问子贡。「子贡对曰：赐何敢比回？」赐是子贡的名字，他叫端木赐，字子贡。他自己说，我哪里敢跟颜回比！后面还是子贡的话「回，闻一知十」，颜回能『闻一以知十』，听到老师说一个，他马上能悟出很多，不是只是听一样才学到一样。然后他又说，「赐闻一知二而已」。子贡对自己也有个评价，说我闻一知二，知的虽然没有颜回多，但是也能够有闻一知二。「孔子曰：汝不如，吾与汝俱不如」。这是雪公对这段《论语》的一个看法。『吾与女弗如也』，这一句也有另外一种讲法，等一下我们会去看。在这里，孔子说『弗如也』，就是汝不如，你确实不如颜回，孔子肯定子贡的看法；而且他又说，我跟你都不如颜回。做老师的非常谦虚，谦虚里头，这不是假谦虚，这也是事实，我们等一下会看到。

 

首先我们有一些文字训诂上的破字释词，我们来看一看。这个「愈，孔注犹胜也」，就是「女与回也，孰愈」，就是更优胜。孔注就是孔安国的注解，当作胜字讲。「吾与女之与」，有多种讲法，后面讲到「吾与女弗如也」，「汉儒皆训为连系词」，就是我跟你，这是连系词，雪公就採用汉注（汉儒的注解），汉儒主要是以马融、郑康成为代表。在这里就是说孔子自认为自己跟子贡都不如颜回。「《集注》作许解」，《集注》是南宋朱熹朱子的《四书集注》，做「许」字讲，许是讚许，就是赞同，所以我与汝，就是我赞同你的看法，孔子赞同子贡的看法，说子贡不如颜回，这麽个解释。「今从汉注」，雪公认为，汉儒的注解比较合理。

 

我们再看，为什麽雪公採用汉注？「梁氏章钜《论语旁证》，引辅氏广曰」，这是一位先儒的注解，他叫梁章钜，他有一个《论语旁证》，这部《论语》的解释主要就是旁征博引来做一个证明。他引辅氏广，辅广的话，「闻一知十，不是闻一件限定知得十件，只是知得周遍，始终无遗」。这个注解很好，「闻一知十」这个十不是当数字讲，它是代表什麽？圆满。所以这个十是表法的意思，就是没有遗漏的了。「闻一知二，亦不是闻一件知得二件」，这二也不能够当作数字来讲，它也是表法。表什麽？「只是知得通达，无所执泥」。就是他能够通，触类旁通。这是什麽？学习要有悟性，如果没有悟性，学一样就知一样，第二样就不会了，孔子是不会教你的。孔子不是讲，举一隅而不以三隅反（就是你不懂得举一反三），孔子是不会教你的吗？你是太笨了，没有悟性。至少要学到子贡的这个本领，闻一知二，就是他能通、通达。颜回就不得了，他闻一个知道全部，知道得圆满，颜回的悟性当然比子贡就高得多！不仅子贡了解，孔子也非常了解。

 

底下跟我们特别说明，为什麽孔子自己认为跟子贡一样，不如颜回，这是有证据的。底下我们看「程氏树德集释」，这是近代的大儒程树德老先生，他有一个《论语集释》，这里「引何治运《杂着》云」，引先儒的注解。「或问于余曰，如汉儒说，则孔子果不如颜渊乎？」这些汉代的大儒讲，孔子跟子贡都不如颜回。所以他把这个与，「吾与女」这个与当作连系词，就是说「我跟你都不如颜回」。果然是不如颜回吗？孔子是圣人，还不如颜回吗？不如在什麽地方？我们来看，「曰，天之未丧斯文也，匡人其如予何？此孔子之乐天知命也」。孔子是圣人，能做到乐天知命，不管是遇到什麽样的境界，顺境也好、逆境也好，善缘也好、恶缘也好，都是那样的喜悦，不亦悦乎。为什麽？因为这个喜悦不是从外头来，是从自己心中得到，外面的境界不会改变他心中的法喜。

 

这里举出，即使是有一次，孔子到了匡地，这些匡人（那个地方的人）很痛恨阳虎（当时鲁国的一个家臣），孔子的相貌长得跟阳虎有点相像，所以匡地的人就把孔子当作是阳虎了，把他围困起来。孔子就说这句话，说，「天之未丧斯文也，匡人其如予何？」天并没有丧斯文，这个文是表示一种道，斯文就是这个道。这个道是什麽？就是古圣先贤之道。天不会把道给斩绝掉。这个话也隐含着孔子的那种大志向，他是来传道的，天既然不要丧这个道，就不可能把我怎麽样，所以「匡人其如予何」，匡人能拿我怎麽样？这是孔子非常有自信心，也是说明他自己以传道、弘道为自己的天职，说出这样有分量的语言。这是什麽？他乐天知命，乐是他的喜悦；知命，是知天命，天给他什麽样的使命，他自己知道。孔子讲他「五十而知天命」，五十岁就达到这样的境界了。

 

我们来看颜回达到这个境界了没有？也达到了。底下引《论语》中的话来讲，「子在，回何敢死？」这是有一次，孔子和他的弟子们也是落难了，在匡国的时候被匡人围困，结果孔子和一些弟子们失散了，后来陆陆续续会齐了，最后回来的是颜回，当时把孔子给急坏了。为什麽？因为颜回是孔子最优秀的弟子，真正得孔子心法之人，其他的人都没有能够得到孔子的心法，包括后来我们讲的曾子、子思都没有真正得到。蕅益大师给我们做了这方面的鑑定，只有颜回可以称为「仁」，其他的人都不能称为仁，仁者。所以颜回要是没回来，孔子当然着急，这是他的传人。终于盼他回来了，孔子才松一口气，说「我都以为你死了，把我吓坏了」。结果颜回就说这个话，说「子在，回何敢死？」老师您要在，我怎麽敢死？你看，说这个话，既表示做弟子的谦敬，对老师那麽恭敬，自己那种谦卑，同时也是他乐天知命，「此颜子之乐天知命也」。这都是什麽？师徒二人富有禅机的对话，别人听不出那个意思，只有他师徒两人互相能明瞭。这话一说出来，双方会心一笑，都明白了。其他的人不晓得，只看到这两个人是寒暄两句。这是什麽？是给颜子（颜回）有这样的一个因缘表达他的境界，让他的老师知道。

 

「颜子未五十而知天命」，颜回没有五十岁，三十出头就死了，可是他那时候已经知天命，已经达到孔子五十岁的那个境界，这是「孔子之不如」，这是其一。孔子确实在知天命的年龄上讲，没有颜回这麽早，这是孔子不如颜回的地方，说明颜回真是利根。当然也是因为颜回缘分好，他遇到孔子做老师；孔子自己无常师，学起来当然就相对来讲没有那麽快速。如果你能够跟定一个圣人做老师，你的进步就神速，你能够超过自己的老师，正所谓「青出于蓝而胜于蓝」。颜回就是这样对老师十足的恭敬，诚敬到极处，至诚感通，他通了。通什麽？通天命，入境界了，他就是圣人。所以真的是一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。如果不是十分的诚敬心，颜回说不出这个话，「老师您在，我哪敢死？」这话你看看，那是真的十足的诚敬心才能说得出来，所以他有这样的证悟。底下我们再看，「吾与回言终日，不违如愚。回也非助我者也，于吾言无所不说」，这是又讲到《论语》两处。第一处，「吾与回言终日，不违如愚」，这是孔子对颜回的评价。孔子自己说，我跟颜回终日的教诲，从早教到晚，「言终日」教他。他不违如愚，没有丝毫的违逆，全部都接受，也不提什麽问题，好像很愚痴似的。如愚，这个如愚不是真愚，是大智若愚。那个老爱提问题的，像子贡老爱提问题，一会问「老师你看我怎麽样？」一会问「颜回怎麽样？」提很多问题，看起来好像他不愚，实际上他不如颜回，颜回大智若愚，为什麽他不提问题？因为他全懂了，一听就明瞭，没什麽问题可问，全盘接受，依教奉行。

 

第二个地方讲的，「回也非助我者也，于吾言无所不说」。这个说（音悦），是喜悦，通假字。孔子评论颜回，说你不是对我有什麽帮助的人。这好像是在批评，实际上是讚叹。我们听老师讲话，得听出意思。为什麽孔子说「颜回对我没有帮助」？因为于我言无所不悦，他听到我讲的话都喜欢，没有觉得不喜欢的，全盘接受，也不提问题。这个悦，就是欢喜信受。为什麽欢喜信受，孔子说「非助我者也」？这个是因为圣人要教学，所有的弟子里面颜回是根最利的，他一听都明白，无所不悦，但是别的同学不行，听不明白。那麽听明白的人要帮助那些听不明白的人，这个时候应该来问老师，可以问老师的。问是什麽？代同学请问，自己明白了，但是还要代同学请问。你不问，老师不会说。颜回也不问，「无所不说」，也什麽都不说。孔子说「你没有帮助我教学」，所以「非助我」是没有帮助我教学的意思。你要帮助我教学，你得明知故问才行，要懂得这一套学问。

 

我们看到佛经里头很多地方，那些大菩萨出来跟佛请问问题。你看《地藏经》，这里面有地藏菩萨自己请问问题，有普贤菩萨、有观世音菩萨、有虚空藏菩萨、普广菩萨，他们都出来问问题，这些都是大菩萨。他们问那个问题，我们看起来好像并不是很难懂，难道他们还不明瞭吗？他们都叫明知故问，问给谁听的？问给我们听的，让佛解答。佛是老师，老师不会主动教，得学生请问、请法。这一请法，老师就说出来了，利益旁边的听众，这个就是帮助老师教学。颜回当然还达不到大菩萨的境界，所以他自己都懂了，可是他却没有去问。这是老师带了一丝毫批评的意味，当然这也是对颜回的肯定，他修学境界的一种肯定。这说明什麽？「颜子未六十而耳顺」，颜回没到六十，孔子是六十而耳顺。耳顺是什麽？听到任何的话，他都顺。「无所不说」，无所不悦就是顺，好话他也欢喜，不好的话也欢喜。你讚叹他也欢喜，你骂他一顿，他也很欢喜，耳顺，心中如如不动。孔子到六十岁入这个境界，就是没有分别、没有执着；可是颜回，三十岁未到就已经入这个境界了，这是「孔子之不如，二也」，这是其二。

 

从这两处（《论语．为政》第四章）可以看出，孔子说自己不如颜回，确实也是实话，不只是一种谦虚。我们也是非常讚叹这些先儒对《论语》的这种体会，非常深入。我们读《论语》囫囵吞枣似的，就是读过，哪里能体会这麽深层的意思？所以我们读的时候应该细细咀嚼。我们这次讲《论语》讲的时间比较长，讲得很慢，但是我觉得还是有必要。讲得太快，囫囵吞枣，像猪八戒吃人参果，吃下去什麽味道都不知道，那没什麽意思。就是这样细细的去品味，愈嚼愈有味道，真的是读到最后爱不释手。

 

底下又讲，「颜子之未达一间者，从心所欲不踰矩耳」，这里先儒评定颜回有一样境界还没达到，「未达一间」，还有一层没有入，就是什麽？孔子七十从心所欲不踰矩，孔子这一生达到了；但是颜回还没有达到，因为找不到证据他达到。「从心所欲不踰矩」的境界，真正是大彻大悟，见一切相是空，虚而不实，一切相幻化。知道一切法只是心想生，并没有实在，而他又能够随顺着世间而行教化，这是「从心所欲不踰矩」。在佛门里面称这是菩萨的、大菩萨的境界了，《金刚经》里所谓无住生心，怎麽做都不会造业、都不会犯过失，心地真正开明了。《大学》里讲的「明明德」，真的明明德，明德大明了。颜子没有达到这个境界，非常可惜，因为他死得早。如果他能够多活一些年，他也应该能达到这个境界，而且肯定不用到七十岁就能达到境界。所以寿命也是一个关键，人寿命不够，你还没有入那个境界，寿命到了，学习、学业就中断了，就很可惜。所以佛门里面称短命也是一种灾难，寿命太短了，学不成功，还没入那个不生不灭的境界，你就灭掉了。

 

我们再看底下，雪公引「刘氏逢禄《论语述何》」，这是刘逢禄的一个《论语》注解。先儒对于《论语》注解太多了，我们看到李炳南老先生也是学问很深，对《论语》古注的考究，这里引了很多部，真的是学养功深。他这里讲到，刘逢禄《论语述何》讲的，「世视子贡贤于仲尼。子贡自谓不如颜渊，夫子亦自谓不如颜渊。圣人溥博如天，渊泉如渊也。若颜子自视，又将谓不如子贡矣」。讲世人视子贡贤于仲尼，《论语》里面有一段话，子贡在鲁国，季大夫就称子贡比他的老师还好。这是什麽？他只看到子贡的才华，当然他德行也很好。在世人眼中，子贡已经很了不起了，德才兼备。所以一般人就看到子贡真行，比他老师还行。「子贡能够做一个外交家，能够担当国家的大任，你看他的老师都没有担任国家的要务」，说「贤于仲尼」。

 

但子贡很谦虚，他说自己的老师，自己是没得比的。自己就好像矮墙，这个墙很矮，你人很高，看到墙内的东西，所以，你看到墙内亭台楼阁，讚他很好。他说他的老师那个墙很高，「你根本看不到里头是什麽东西，所以你以为他就不如我了，那是你自己看得矮了」。子贡也很会说话，讲得让自己的老师地位就高了，这尊师重道。子贡说话很实在，他比起同学颜渊来讲（就是颜回），都说自己不如颜回。结果没想到孔夫子也说自己不如颜回，这说的话都是实在话，圣人绝不打妄语，绝不怕丢面子，这是我们应该学习的地方。虽然自己是颜回的老师，但是确实认为自己不如颜回，刚才就已经有引证了。正是因为孔子自己看到自己不如别人，这才是他了不起的地方！一般人都觉得自己了不起，比别人高，看不起别人。有几个人能说，「我不如你」、「我不如他」？只有圣贤人才会觉得自己不如人，然后看到每个人都有可学之处、可取之长，这是圣人。所以我们要学得像孔子那样，见一切人都是仁人、都是仁者，唯有自己一人实是凡夫。人家都是好人、人家都是仁者，都是我学习的好榜样。见贤思齐，见不贤要内省。那个人不贤，是因为什麽？他做个样子教化我，他提醒我的。我应该只看好样子，不看坏样子；只学好样子，不学坏样子，你不就自己成为圣贤了吗？圣贤人看别人都是圣贤，只看自己是凡人；凡人看别人都是凡人，以为自己是圣贤。

 

下面讲「圣人溥博如天，渊泉如渊」，这是《中庸》里的话。溥博，是辽阔广大，像天一样的辽阔广大；渊泉就是深潭，深渊、深潭，这是比喻德性深厚如渊。就是讲我们看到圣人的德性像天一样的广博、像深潭一样的深厚，深广无际，这是心量广大而谦虚恭敬。这里底下说得好，说「若颜子自视，又将谓不如子贡矣」。如果你要去问问颜回，「你跟子贡比起来，谁更优胜？」颜回一定会回答你说，「我不如子贡」。肯定的，这才是贤人，贤人不可能说「别人不如我」，那哪是贤人？贤人看别人都是贤人，只有自己才是凡人，这样你才能提升。

 

我们再看朱子《四书集注》里面的解释，他将这个与当作许字讲，「与，许也」，就是讚许的意思。这是前面讲的，「吾与女弗如也」，就是我赞同你的话，你确实不如颜回，说子贡不如颜回。这有他说的道理，我们看朱子是怎麽讲。「胡氏曰：子贡方人，夫子既语以不暇，又问其与回孰愈，以观其自知之如何。闻一知十，上知之资，生知之亚也。闻一知二，中人以上之资，学而知之之才也」，我们先看到这。胡氏是宋朝的大儒胡寅，他讲「子贡方人」，这是《论语》里面的话，子贡爱评论人，方就是评论、批评人。大概子贡口才很好，就是有这种习气，夫子就跟他讲。「语以不暇」，不暇是没空。当子贡批评人的时候，孔夫子跟他讲，「我没空批评人，你还有这个空吗？」就是不让他去批评人。这个时候夫子又问他跟回（跟颜回）比起来，谁超胜？这看起来好像夫子让他去评论人，这是老师对弟子的试探，考考你的境界到哪了。「以观其自知之如何」，看看你有没有自知之明，问子贡。子贡确实也有自知之明，这个关考过了。如果子贡他说「颜回不如我」，那他考试失败。孔子肯定又是会跟他讲，「我都没空讲这个话，你还有这个空？」这叫方人，批评人。证明子贡已经进步了。进步了，他不评论人，他看人的好样子，他要学习。而且他评论颜回也确实评论得非常中肯，他说颜回能闻一知十。这个十刚才讲了，是圆满，不是数字。他听一个道理，他能悟出全部的道理，这是属于「上知之资」，这个资质是非常优秀的，上智之人，根性很利。「生知之亚也」，这个生知，是生而知之。

 

孔子讲有三等根性的学人。一类人是「生而知之」的，一生下来就能懂，悟性极高；第二种是「学而知之」，你悟性没那麽高，学习，学习圣贤，慢慢的去入圣贤之道，学得很像的时候，你就是圣贤；最后一种，第三类的人是「困而知之」，他又没有悟性，又不肯学，最后怎麽样？碰钉子，碰到头破血流了，他就总算悟明白了。恐怕要用一辈子去碰，碰到最后，觉得「还是《弟子规》好」，或者是「还是圣人讲的话对」，但是这已经吃了不少的亏，这是属于第三种根性的人，困而知之。

 

孔子属于学而知之，这是中等根性之人。所以你看，孔子在《论语》里面他自己说，「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」。孔子自己讲，我曾经一天到晚不吃饭、不睡觉，干什麽？在思考，在那想，想来想去。想没用，「以思无益」，就是没有用，「不如学也」，还是好好学，想不出来。这个思，是他悟不出来，悟不出来只好学。孔子给我们示现的是中根人，我们很感谢孔子给我们做这个示现。如果他给我们示现上根人，生而知之，那我们没办法学，谁比得上孔子？所以正是他给我们示现的靠学习，活到老、学到老，这样慢慢就逐渐逐渐能够成为圣人，这给我们示现次第，我们能学习。

 

我们自己都是中下根人，我自己很老实说，是什麽？中根还可能不够，下根，介乎中根和下根之间的那种人。你说我困而知之，还不至于，还没有碰很多钉子，我还是愿意学习，但是比起子贡就差一筹。你看子贡是「闻一知二，中人以上之资，学而知之之才」，他是学而知之的人，中根以上的人，他闻一个道理能够通达、触类旁通第二个道理。我们确实也比不上子贡，但是我们恩师也教我们，我们在不断学习的过程中，我们的根性会愈来愈利，原来是下根人，慢慢就提升到中根，最后就能变成上根。所以学有好处，能够帮助你提升。为什麽？本来人人都是圣人，人人生来就是性本善，只是各人的障碍多少不一样。《大学》讲的「明明德」，有的明德比较明一点，有的没那麽明。都是什麽？习气在障碍，性相近也，习相远也，习气在障碍。我们在学习修学的过程中，习气会愈来愈少，本性就显发得愈来愈多，所以根性就会愈来愈利。

 

大家如果听我讲课，这几年可能你们也会觉得我好像在提升。不少人也跟我说这个话，我自己倒并不特别觉得，没有认真的去感觉这个事。但是他这麽一说，我回头想想，还真有点道理。学了三年，原来是下根人，慢慢的根性就会利起来。所以我们现在读这些先儒的注解，包括读蕅益大师的注解，我们都能够基本读得懂。你要说三年前我读这个，说老实话读不懂，更讲不出来。这是什麽？自己确确实实有所提升。但是离上根还是差很远，甚至达不到闻一知二，偶然能够有一点闻一知二，但不是时时都有。所以我们这是属于学而知之。闻一知十是「上知之资，生知之亚」，亚就是虽然没到生而知之这麽高，但是也差不多，接近了，这是颜回的根器。子贡是闻一知二，学而知之之才。下面又讲，「子贡平日以己方回，见其不可企及，故喻之如此」。子贡有一个习气，就很爱看别人，这眼睛老盯着别人看，看别人是什麽样境界，比我高还是比我低？他有这麽个习气，这个习气其实不好，这叫「方人」，评价人，心往外散了。颜回绝不会这麽做，所以他根器比子贡高，就高在这，他是处处反观内省。你看，颜回能够成天都是非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，这是「颜子四勿」。他都对自己而言，他没有去看别人。他没看别人，只看自己，自己提升就快。看别人的时候，光看好样子就行，向别人学习，绝不去看别人好坏。用这种好丑之心看人，这是什麽？分别执着，自己障碍自己的心性。

 

其实外面有没有好丑？没有。「境缘无好丑，好丑在于心」，全在你自己的心。你的心是好的、是坏的，外面境界像镜子一样，全给你照出来。你看到镜子里是好的，说明你心中是好的。你看到个个都是仁者，向他们鞠躬，每位都是仁者，其实你自己也会是仁者。你只看到仁，就像孔子讲的，这是好仁之人。你不看那些不仁的地方、不贤的地方、不善的地方，不看，那你自己也就是善人了。这就是非礼勿动，就是心都不能动，凡是不符合礼的，就是跟自己性德不相应的、跟明德不相应的，不能动这个念头。颜回修身的功夫比子贡高。

 

其实根性的好坏，就是看他能不能够力行。这个人听了之后能力行，这个人根性就利；听了半天还不去做，那个就是根性下等。听了就去做，你看颜回一听到孔子告诉他，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，他立即怎麽说？「请事斯语矣」。请事斯语矣，就是「我现在请求去力行夫子你这个话」。听了就去做，依教奉行，不打折扣，这是颜回根利的地方。所以真正根性利的人，外面看起来大智若愚，因为他什麽？听了就去做，像前面讲的无所不悦、不违如愚。咱们说得简单一点，就是老实、听话、真干。就是这样不违如愚，欢喜信受，不打折扣。其他的弟子确实不如颜回，就在此。

 

子贡见自己及不上颜回，「不可企及」，就达不到颜回的水平，所以用闻一知十、闻一知二来比喻。「夫子以其自知之明，而又不难于自屈」，孔夫子知道子贡的境界，他有进步，还有自知之明，他不会觉得好像自己了不起。而且他还没有退屈的心，虽然觉得自己比不上颜回，但是自己没有想退屈，觉得「比不上，我也不干了」。他没有这个心，还是想学，好学的心还是有。所以「故既然之，又重许之」，这里讲到赞同他的讲法。所以「弗如也，吾与女弗如也」，第一个「弗如也」就是肯定他的说法是对的，你不如颜回。「吾与女弗如也」，再说一次，我赞许你所说的，你确实不如颜回，等于这个话说了两遍。

 

「此其所以终闻性与天道，不特闻一知二而已也」。颜回闻一知十，子贡闻一知二，闻什麽东西他能够达到闻一知十？换句话说，他这个闻是怎麽个闻法？这里点出「终闻性与天道」。性和天道，这是《中庸》里面讲的，所谓「天命之谓性，率性之谓道」，这个讲的是宇宙的本体，天、命。按照蕅益大师的讲法，这个讲得就非常的深，说天是什麽？天就是我们的自性，这是整个宇宙的本体。命是什麽？命是在天（自性）当中起了相。讲性，性是不生不灭的，这是所谓六祖大师讲的，何期自性，本不生灭、本自清净、本不动摇，这称为天。

 

但是在这个性、天里头，忽然起了个相，相怎麽起的？因为有念头，有念头就会有相。这个相起来了，相就有生灭，有生灭的叫命。我们说寿命，这个命是有生灭的。所以「天命之谓性」，天和命是分开两个解释，天是讲自性；命，佛法里面称为阿赖耶识。性、天不生不灭，叫真心；命是有生灭的，是妄心。可是这个不生不灭的真心，跟这个生灭的妄心又是和合在一起的，分不开，就好像水和波的关係。我们看到海水起波浪，我们看到的是波浪的相，波浪有生有灭、有起有伏，可是它的体是什麽？本体就是水，不管你的浪大还是浪小，都是水。所以讲到性天，或者天性，那是讲不生不灭的，是水；会生灭的是浪，浪和水是一不是二，它分不开的。哪里说离了水还有浪，离了浪还有水？不可能。真妄和合，这叫天命之谓性。这个真和妄和合在一起，就成为了我们讲到的阿赖耶识。《华严经》里讲的，唯心所现、唯识所变，这个识就是阿赖耶识，它是我们整个宇宙的本源。这个本源又有真又有妄，真妄和合，真妄不二，这是讲到的「天命之谓性」。

 

「率性之谓道」，在阿赖耶识里头，我们讲有种子，种子有善有恶。善的种子发现了之后，就有善的境界发生；恶的种子发现，就有恶的境界发生。君子遵循着善法去修善，断恶修善。这叫什麽？率善性就成了善道，君子之道、中庸之道；如果是小人，小人反过来，他是率恶性，率是循，遵循的意思，就是顺着恶的种子去造业，率恶性就变成恶道了，小人之道，反中庸。所以称为「率性之谓道」，这个道有善、有恶。「修道之谓教」，圣贤的道理教我们修什麽？修圣贤之道，修中庸之道。也就是断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，修这个道。这个就叫教，修道之谓教。所以整个圣贤教育讲什麽？就讲修道之谓教，这是讲的性与天道，这是讲到宇宙的本源。宇宙怎麽来的？宇宙是真心和妄心和合而生。这个心起什麽念，善念、恶念，就有什麽样的境界。我们学圣贤之道，应该怎样来调整我们的念头？这就是性与天道的问题了。这个道理很深，不是一般人可以懂的。孔子的弟子里头没有几个能懂，真的只有颜回才能通达明瞭，所以孔子说子贡讲得没错，「闻一知十」，听一个道理就懂得全体道理。为什麽？因为他悟出了本性，他已经见自本性，我们讲大彻大悟的境界，所以他能够知一就能知圆满，「一即一切，一切即一」。子贡当然没这个境界，他闻一知二，他就能够触类旁通，已经是了不起了。

 

我们来看蕅益大师对这段文的点睛注解，「子贡之亿则屡中是病，颜子之不违如愚是药，故以药病对拈，非以胜负相形也」，这些注解都是意味很深的。「子贡之亿则屡中」，他这个是病。「亿则屡中」什麽意思？这是出自《论语．先进第十一篇》第十九章。原文是这麽说的，「子曰：回也其庶乎，屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中」。大概的意思就是孔子讚叹评论颜回，说颜回是一个平民老百姓，是个庶人，而且是很穷的人，「屡空」，空是空乏，没钱、没财物。但是颜回确确实实，他能得夫子之道。他，我们看到，箪食、瓢饮、居陋巷，不改其乐，他乐在其中，证明他对贫富已经没有分别，真正贫也乐、富也乐。贫富无所谓，没这个分别执着。

 

「赐不受命」，赐是讲子贡，子贡就没有颜回那种境界。他怎麽？他不知天命，而且他进行「货殖」，货殖是他做生意积财。积财没有说不好，但是他有心要去积累自己的财富，说明他意念还在财富上。这跟颜回就差很远了，颜回的念不在此。「亿则屡中」，子贡很会说话，也很会意度。这个亿就是他很会思考，他思考的也确确实实很准，所以讲出来也能够讲得很准。屡中，就是常常被他说中，但是他并不是真正通达天理、天命之人，是这个意思。亿则屡中也就是说，他自己很喜欢思考，亿也，意度，他很喜欢思考。

 

颜回不思考。会思考这是病，所以蕅益大师讲，「子贡之亿则屡中」是病，正好这是他的毛病。别人以为子贡这是他的长处，能够善于思考，其实对圣人而言这是个病。颜回，「颜子之不违如愚」，颜回确确实实做到对夫子的教诲绝没有违逆，绝对是依教奉行，不打折扣。如愚，就好像表面上看他傻傻的，告诉他做什麽他就做什麽，一点不愿意的心都没有，也没有任何的疑问。但这是药，治什麽？就是治子贡的病，子贡想得太多。这一想，落到了他的分别执着里面。他善于思考，就说明他善于分别执着；善于分别执着，去道就远了，离道愈来愈远。颜回不分别、不执着，看起来像一个愚痴的人，但实际上不愚。所以老师孔子在这里是用颜回的药来治子贡的病。

 

老师是循循善诱，真的是教学很有善巧方便。你看他突然间，有一天他就问子贡，你跟颜回谁好？这麽问，带起这样一个话头，回头让子贡去悟。所以「故以药病对拈」，因为子贡的毛病恰好是颜回的优点，就用颜回跟子贡来比，这是应病与药，对治子贡的病。不是说孔子真的想让子贡评一个胜负，说「你跟颜回谁胜谁负？」没这个意思，如果有这个心，那属于方人。子贡方人，子贡爱评价人，老师夫子怎麽也爱评价人？他这完全是应病与药的。这个着眼点确实比先儒着眼点就高了，确实体会孔夫子的意思了。要不然就讲不通，子贡方人，孔老夫子都会批评他，那他自己怎麽还能够这样去方人？他这麽做完全是为了帮助子贡提升。

 

底下又说，「子贡一向落在闻见知解窠臼」。子贡的毛病就在于，落在哪里？落在闻见知解这个窝里头了，他就出不来，被他所见闻知解给束缚了，跳不出来，所以「却谓颜子闻一知十」。因为子贡是用自己的心量量度颜回，他以为闻知这种能力愈强，就是愈高。所以他才说，颜子能够闻一知十，而自己不如他，是因为我只是闻一知二。他把优胜的标准定在闻知上，蕅益大师给我们揭示出来了，一般人怎麽能看出这一点来？

 

下面讲，「虽极赞颜子，不知反是谤颜子矣」。子贡是什麽？他根本不知颜子的境界，他讲这话本来是想称讚颜回的，说他闻一知十，实际上颜回根本不用闻知。换句话说，人家没有分别、没有执着，何来闻知？子贡还说别人有闻知，这不等于毁谤颜回吗，哪是讚叹颜回？这种话，佛门里面讲得特别多。你看佛在《金刚经》里讲，如来无有法可说。如果你说如来有说法，那叫谤佛。是不是有这个话？佛没有法说。没有说法，他为什麽说了四十九年，怎麽说没有说法？确实没有说法，因为他没起心没动念。可是凡人很讚叹佛，「你看释迦牟尼佛已经说了四十九年的法」。没想到，好像是讚佛，实际上是谤佛。这是凡夫不懂佛境界，这里子贡也是如此。他想讚颜回，结果其实是诽谤他。颜回根本没有闻知这种意念，完全是以无分别心、无执着心去领纳圣人的意思。「故夫子直以弗如二字贬之」，所以孔子说「弗如也」，你确实不如他。这个不如，不是说只在数量上的不如。你是知二、他是知十，这数量上的不如，不是，是整个境界上不如。人家根本无闻无知，没有用心意识，你是用心意识，整个境界都不同，而子贡根本不知颜回的落脚处。所以，夫子已懂颜回的境界，他知道子贡看错了，贬他「弗如也」，你确实不如，不止是一个十、一个二的区别，整个层次上不同。「盖凡知见愈多，则其去道愈远」，这就点出来凡人为什麽不得以成圣人，知见太多。在佛门《愣严经》里就讲到，知见立知，是无明本。颜回做到知见，就是知和见，就是他六根，眼耳鼻舌身意接触外面的境界，知得清清楚楚、见得清清楚楚。但是他不立知，他没有在知和见的基础上又立个知见，他没有，所以能做到不违如愚。子贡立知见，所以才说出闻一知二、闻一知十的话。这是什麽？愈有知见，去道愈远，这就是亿则屡中的毛病。他爱意度、爱思考，偶然给他说对了，也是大错。因为什麽？从根本上错了，他用这个心意识就错了，离道就远。道不可道、也不可想，不可思、也不可议，一定是让你把念头都息灭了，叫做离言绝虑，你才能够有见道的那天。

 

底下说得很有意思，「幸而子贡只是知二，若使知三知四，乃至知十，则更不可救药」。这真的是蕅益大师的评判，直指心源，把这病根给揭出来。子贡幸亏他只是闻一知二，知三、知四…知得愈多愈麻烦，去道愈远。知见太多，那是无明，就是要断的。底下又说，「故彼自谓弗如之处，正是可与之处」。这是什麽？子贡说自己不如颜回，为什麽？我只闻一知二。这闻一知二还好，幸亏你是闻一知二，「正是可与之处」。你可与，就是有可讚许的地方。幸亏你没闻一知太多，知得愈多愈麻烦，所以希望你别知那麽多，就是不要那麽多的分别执着，不要那麽多的知见，不要那麽多的意度、猜测。让你的心空掉，你的明德才能现出来，你的本善才能恢复。

 

所以「如此点示」，这种老师真的是会教人，一下直指心源，把毛病、病根给抓出来了。「大有禅门杀活全机」，就像禅门中禅师点化弟子那样，就看你能不能悟。「惜当机之未悟」，当机者是子贡，子贡没悟，把夫子的一片苦心给浪费掉了。「恨后儒之谬解也」，蕅益大师也是讲得很不客气，这些后儒完全用自己凡夫知见去意度、猜测圣人知见，这是谬解、错解了。这里完全不是让我们立什麽知见，完全就是让我们放下知见。确确实实，如果不是经蕅益大师这样给我们点示出来，我们都被误导了。所以《蕅益四书解》，那是千古最优胜的一个四书的注解了，完全将孔颜心法为我们揭示无余。

 

我们再看江谦先生有个补注，就是如果我们对蕅益大师所注的还没完全明瞭，再可以用江谦先生补注来帮助一下。他说，「二者数之对，告往而知来，见生而知灭，对待知见也」。蕅益大师这里教我们放下知见，因为知见愈多，去道愈远。子贡讲闻一知二，这个二就是相对，相对的数，就是有黑有白、有高有低，这都是相对。「告往而知来」，这是什麽？过去我们前面学过的，子贡跟夫子论诗，子贡很有悟性。孔子讚许他说，告往而知来，就是告诉你过去的这些，你就懂得将来的那些，就是举一反三，这是闻一知二的意思。有往有来，有以往、有将来，这是相对的，时间上有相对。现在科学家讲的相对论，就是相对，时间上有过去、有现在、有未来；空间上有四方、有十方；生命线上有生也有灭，这都是相对，对待的知见。现在就要我们把这个对待知见放下，叫「绝待圆融」。绝待就是把对待给绝掉，你才能圆融，知见就圆了。圆了是什麽？就是你证得自性，你知见就圆。

 

颜回闻一知十，十怎麽讲法？「十者数之成」，成是圆满，包括一切。「知一即一切，一切即一」，这个就是闻一知十，这十是一切，闻一就知一切。为什麽？一即一切，一切即一。但是你要知道，如果有一和一切的对待，这也错了，这还是二。把这个一和一切对待也放下，一切和一也是一，不是二。「即往来，即无往来」，往和来这是一，就没有往和来的区别。但是你有往来、有无往来，这又是相对了，你把这相对也放下，真正归一，归源了。「即无往来，即一切往来」，无往来和一切往来，又是一。「即生灭，即无生灭」，这个也是生灭，生和灭是一，有生灭和无生灭也是一，根本没有对待，就完全把对立放下，没有对立知见，没有二法，只有一法。「即无生灭，即一切生灭」，这都是讲这个意思，「不二法门也」，入得不二法门，你就真正见道、证道。「子贡于此盖已能信解」，子贡能说出这个话，说「颜回能闻一知十」，我们也不能小看他。为什麽？他已经解悟了，他对这种不二法门能够信、能够解了，但是「行证不及颜渊」，他做不到，他只是知道有这麽个境界。他说颜回也说得很对，孔子也是讚许他，但是孔子和颜回已经入这个境界了，子贡没入境界。但是难得他有自知之明，「故孔子许其自知」，孔子还是称许他，说他有自知之明。这自知之明证明他还有解悟的能力，信解行证他做到前面两条，他信、他解，理解了，但是还没行、还没证，或者行得不够，还没证到。

 

我们现在跟着恩师学习、学道，也是如此。恩师讲的这些儒释道的经典，我自己听了之后，我都能信、都能解，我都能听懂。但是我就是跟子贡一样，只有信解，但是行证没有。现在什麽？信解也很难得了，我们等于说懂得方向，知道往哪个方向努力，我们就朝着那个方向去行。可是你要知道，如果不行，信解没有用，你烦恼断不了，跟凡夫没两样，学和没学是一样的。学了什麽？学而无行，就是解而无行，增长邪见。子贡是闻见太多、知见太多，所以孔子拿个棒要打他，贬斥他，不能让他只解不行。《弟子规》上讲，「不力行，但学文，长浮华，成何人？」所以光有信解不行证，还不如不要信解，还不会长浮华。所以这都是什麽？我们自己提醒自己，学传统文化的人要注意这一点，不能长浮华。信了、解了，得去行、去证，那才是你真正的境界，否则都是叫做「说食数宝」。说这个食物怎麽好吃好吃，你也没吃着，不知道它真正的味道；数宝，你数的这个珍宝是给别人家数的，又不是你的，你得不到它的受用。所以应该学习颜回那样，「不违如愚」，老实、听话、真干。

    本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述