最后这个字不念说，念说（音悦），喜悦的意思，是通假字。我们来看雪公《论语讲要》，「漆凋开，名启，字子开」。朱熹朱子在《集注》当中说他字子若，当然也有他的根据。这句话就是「孔子派漆凋开为仕」，就是派他去做官。「开对曰」，漆凋开就回答孔子说，「启为仕，未能自信」。启是他自己称自己，说我现在要做官去，担任政府的官职，但是自己不敢。有一点没有自信，自己不相信自己能做得好，这是漆凋开非常的谦虚谨慎。「孔子悦之」，孔子听到他这麽讲，反而喜悦、很欢喜。为什麽？「何以悦之？」为什麽会欢喜？下面雪公引「郑注曰」，就是郑玄郑康成，东汉的大儒，他注解说，「善其志道深」。善就是嘉奖他，以此为善，是动词，其就是指漆凋开。孔子为什麽欢喜？这是因为讚叹他「志道深」，他的志向、他的修为很深，他不会傲慢。本来漆凋开也是一位贤才，但是他却说自己不能够，怕自己担当不好这个职务。未能有自信，这反而显得他是一个功底很深、内涵很深、志向高远的人。「皇疏引范宁曰」，皇是皇侃，南北朝时代的大儒，他的注疏里面引范宁的话，「孔子悦其志道之深，不汲汲于荣禄也」。孔子为什麽欢喜？因为看到漆凋开的志向很深远，也很谦虚，而且特别是他没有那种名利心。他不是为了求荣禄而去做官的，他是真正为，用我们现在话来讲，为人民去服务，去施展远大的政治理想的，帮助治国平天下，所以「志道之深」。这种人出仕，他来做官造福人民，这是国家之幸、人民之幸，所以孔子很欢喜。

 

蕅益大师注解这段话说，「唯其信有斯事，所以愈觉未能信也」，这个解释又深一层。他说，正因为漆凋开「信有斯事」，漆凋开说自己『吾斯之未能信』，这个斯就是讲他出仕、做官为人民服务的事，他觉得没有自信。可能不相信自己能够做得很好，是有担忧。但正是因为他信这个事，他有这种志向愿意去为国为民做一番贡献，他这个志向很真纯，所以他才更觉得未能信，这是表现出他那种如履薄冰、如临深渊、战战兢兢的心理。接受重要的使命，知道这可不是轻易能做得好的，所以更加兢兢业业、勤勤恳恳的要把它做好。正因为他有这种心，所以孔子欢喜。而他因为有这种心，所以蕅益大师说，他正是「信有斯事」。他信什麽？只有我们用那种戒慎恐惧的心，战战兢兢、如履薄冰、如临深渊的心，才能够做好这份事。他信这个，所以他才说出自己没有自信心，生怕自己一下懈怠了就做不好。所以，可见得漆凋开那种诚敬的心，这是值得我们学习。

 

这使我也联想到自己，现在走上弘法的、弘扬传统文化这条路，真的，我也是没有自信。最开始的时候，我在美国，在大学教书的时候，我们恩师老人家就鼓励我到澳洲去，说「澳洲现在大学聘请我做荣誉教授，希望我代表大学，代表国家（就是澳洲），去参加联合国教科文和平的会议，去推动宗教团结和弘扬和谐的文化，希望你来澳洲给我做个翻译」。我当时接到师父这个电话，真的是一点信心都没有。我跟老人家说，「我是教金融的，英文水平也并不是特别好，教教金融课还行，但是让我用英文来讲传统文化，给您老人家做翻译，这个我没有信心，做不好。自己做不好，自己没面子也无所谓，就怕给您老人家丢面子」。结果恩师非常的仁慈、慈悲，跟我讲，「不要紧，我们共同努力」。我这一听，老人家这样德高望重，在世界上真的是名望这麽高，对我们这些无名小辈竟然说出这样谦虚的话，说「我们共同努力」，把自己降到跟我们平等的地位上。我当时一听，这不能再推脱了，虽然说这里讲的我「斯之未能信」，我没有自信心，但是还得要努力去干，就是要希望能够战战兢兢努力把它做好。于是就把美国的绿卡放弃了，到澳洲去。昆士兰大学正好又聘我去教书，正好师父也是在昆士兰大学，这也是天意，所以就到了澳洲。

 

从二ＯＯ三年一月开始，之后的四年当中，都跟随老人家在全世界各地去推动和平教育的理念，走了很多地方，参加过很多次会议，真的五大洲都走遍了。当时老人家也鼓励我，说你现在也可以有空多讲一讲这些传统文化。说这个话是二ＯＯ二年，我那次还没从美国迁过去，就刚刚拿到澳洲的移民签证，跟我母亲一起到了澳洲去安家，老人家就鼓励我。我说我哪行？我也没自信心，我说我自己现在学得也不好，工作也挺忙，哪有这个时间和精力来弘法？老人家又鼓励我说，不要紧，你可以兼职弘法。我一听「兼职弘法」，听起来还行，反正兼职，不影响我的本职工作。我本职是在大学教书，兼职的东西可以有空就做做，没空可以不做，反正我们也是义务的，没有任何压力，所以就敢于答应。

 

结果我这一答应，老人家就叫我，这样，你将美国那些科学家们、医生们所做的轮回的研究，他们的科学证明材料，你整理一下，给我们净宗学院同学们讲一堂课。马上任务就布置下来了，那我就赶紧准备。准备好了，我是花了四十个小时写好一份一小时演讲稿，然后老人家说，这样，你就到摄影棚去讲。摄影棚讲？我从来没讲过，又没信心，登上老人家讲《华严经》这个宝座上，我们哪敢？这是狮子座。结果老人家鼓励我，没关係，你去吧。于是又战战兢兢的上了这个座。当时没有听众，对着摄影机，真的很不习惯。因为我们在大学讲课，虽然也有一些经验，但都是对着这些听众讲，从来没有试过没有听众你在那里讲，所以讲得非常不自然。大家如果要是看过我在二ＯＯ二年六月份，这是我第一次在摄影棚讲，「生命轮回的科学成果报告」。那个片子，你会发现这个人讲得真是太古板，又从头到尾没笑，也不知对谁笑，笑都笑不出来。所以有人见到我说，你怎麽看起来比你在片子上要年轻？其实不是年轻，我是在那个片子上显得太老了。所以你看，这就是赶鸭子上架。但是经过这一段努力之后，有了一点点信心。

 

第二次，老人家又跟我讲，现在我们在讲《华严经》，你可以蒐集一下美国太空总署ＮＡＳＡ他们关于太空物理学的一些科研成果，因为《华严经》里面讲到很多这些宇宙人生的真相，太空物理学都有，我们来找找，看看能不能够对照一下。我就去找，反正我以为师父要讲，我就好好准备。把材料准备好了，确实做了一番的搜索，自己也没看，就拿了一大堆材料，中英文的都有，交给师父，让他老人家做为他讲经的一些素材。其实我原来以为这样做就好了，结果我把这些材料端到老人家面前的时候，老人家说，这样，你来讲。我这一听，原来老人家不是自己要看，是让我来讲。我又不是学太空物理的，我哪能看得懂这些东西？又没有老人家这个智慧，怎麽能讲得出来？

 

而且老人家希望我接《华严经》的义理来讲，我《华严经》都没看过，就光听听老人家讲的这些道理，虽然也能明白一点，但是怎麽能讲得出来？结果老人家说，不要紧，你赶快准备，四天之后你上净宗学院摄影棚给我去讲。又是赶鸭子上架，结果就在家里闭关四天，足不出户，就啃这些太空物理学，然后又去搜索《华严经》。也不知那时候怎麽弄的，真的是佛菩萨保佑、加持不可思议，就弄出一篇讲稿出来，然后就给老人家审阅。老人家稍微看了一下，指点指点，然后说，「这样，明天我十点到十二点在网路上会直播讲《华严经》，但我明天不讲了，由你来讲」。我这一听，原来还要直播，全世界都要收听，这赶鸭子赶得太厉害了。结果真的又是没自信，老人家又是鼓励我，劝我，「不怕，反正你是做心得报告。讲错了，让大家批评指正，没关係」。于是我就上台，大概全世界听众本来在自己电脑面前等着看老法师，忽然出现了一个黄毛小子，大家肯定都不知什麽心理，我也知道。这个压力，你们就知道有多重。终于讲下来了，讲了还不到一小时，只讲了四十七分钟就讲不下去了，就到此为止了。老人家讲经是两个小时，怎麽办？我就想到，我第一个小时讲普通话，第二个小时我就讲广东话，反正凑两个小时出来，这终于也就熬过关了。你看，就是这样慢慢被拉上架。那一次以后，真的，再入摄影棚讲，心理压力就没那麽重了。确确实实非常感恩他老人家对我这种栽培，这种栽培是用一种非凡的手段让你接受，幸好我还能挺得住，脸皮比较厚，能够挺得下来。经过这一番历链，就没有那种恐惧感，信心就足一点了。后来大学已经批我做终身教授了，我就去报告他老人家这个喜讯。老人家也很欢喜，他也鼓励我说，你应该全职弘法。原来是兼职弘法，现在鼓励我全职弘法。这完了之后我就下定决心把工作辞掉，确确实实，当时也是想到老人家的悲心，那种救度苦难众生的心感动了我。自己跟着老人家学了十多年，如果连身外之物都不能舍，那谈什麽入道？因此就把工作放下了，跟老人家学习，全身心投入到学习和弘扬圣贤教育的工作上，到现在也有三年多了。基本上每天在摄影棚里讲，有时候讲四个小时，现在也真有点得心应手。不管有没有人听，在摄影棚里讲，反正对着摄影机也能够如入无人之境，该笑的时候也能笑出来，该哭的时候也会哭出来，这是什麽？讲课能够进入状态了。这是一点点的，你看从二ＯＯ二年到现在，头尾八年的时间，慢慢才让自己的信心成长起来。现在确实有信心去把这桩事情做好，「信有斯事」。

 

老人家劝我要将来复讲《华严经》，这个我也是没有信心，因为《华严经》在佛门里面称为「经中之王」、「根本法轮」，听众里头是什麽人？都是大彻大悟明心见性的法身菩萨。我们连听众的资格都没有，还要去讲，真的没有这个信心。但是现在慢慢一点点培养，反正现在历链得也能够去接师父的球，他给我们什麽球，我们就老老实实的接着，到最后总有好处，就是一个老实、听话、真干。

 

这是蕅益大师解说，「唯其信有斯事，所以愈觉未能信也。今之硬作主宰，错下承当者，皆未具信根故耳」。一开始就信心十足，「硬作主宰」，认为我能行。要知道你起这个念头，往往里头含有着一点傲慢，自己可能过高估计了自己，硬作主宰。幸好我信心不足，还好。就怕什麽？一开始讲的话，信心过足，这就「错下承当」。本来担当不起来的，以为自己能担当，有了这分傲慢心，自高自大，就往往什麽？诚敬心就没有。有轻慢，他诚敬就没有了。一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，没了诚敬心，这件事也做不好。

 

你看，连漆凋开去做官，这个事情都需要有谦卑、谨慎、诚敬的心，更何况来做弘法利生的事业？这个事业真的是古德讲的「非将相之所能为」，我们哪敢说就能承当得起来？所以不能有增上慢。傲慢，昨天我们讲到的，是君子的重障。子贡正是因为有傲慢，所以虽有高才大用，但是孔子眼中都没把他当作一个君子，因为「君子不器」。他是一个大器，但还是个器（君子不器），这是「皆未具信根故耳」。那种傲慢心，实际上他的信根其实是没有的。他那个信心是一种狂妄，没有根。所以，反而表面看起来卑弱的人，他的信心才会有根，在他慢慢不断成长的时候，他的信心跟着成长，这才是正路。

 

下面又说，「寡过未能，圣仁岂敢？」你看，圣贤人、仁者，自己说自己寡过都做不到。寡过就是过失少一些，都做不到。换句话说，还发现自己很多过失。《论语》里面有一句话说，子曰：德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是我忧也。孔子自己说自己，他所忧虑的是什麽？自己「德之不修」，没有修德；「学之不讲」，他没有去讲学；「闻义不能徙」，看到该做的、应当做的事不能去做；见到不善的，自己不善，有毛病、有过失不能改。这是圣人之忧，他所忧虑的是这个，换句话说，他看到自己还有这些毛病。他有这个忧，说老实话，他才能真正得到乐，他才能得到「学而时习之，不亦悦乎」的喜悦。如果没这个忧，他得不到喜悦，因为他就不会学而时习，他就不肯学，他也不肯习，习就是真干。

 

所以我们现在走上这条圣贤之路，要弘扬传统文化，真的，自己没有资格，不足以为人师，不敢为人师。自己德没有修好，还是很多的过失毛病，习气很重，业障很深。那麽天天得要修德，把自己那些毛病习气格除掉，这是《大学》里讲的「格物」。让自己的性德一点点的开发出来，「修德有功，性德方显」。怎麽做？我们用的方法就是讲学，「学之不讲」也是圣人之忧。我们虽然是讲学，绝不敢以老师身分自居。人家对我们很尊敬，称你「锺老师」，我们岂敢？这是德不配位，只是什麽？做学生，做圣贤的学生。上台讲课，对谁讲？对老师们讲。我常常跟听众们说，你们才是老师，我这台上的是学生，每天学习之后，向老师们汇报自己的学习心得，请老师评判一下，这学生到底有没有进步。所以为什麽讲学？就是逼着自己学，学了之后得讲。为了讲，你得学，自己给自己一点压力。现在恩师已经不用给我压力了，原来是给我压力，「唰」就把我拉上架子去了，现在他不拉我上架我也要上架，我已经进入这个状态了，不讲学是我忧也。

 

孔子当年他也是这个心。他知道，一天不讲学，自己要是不好好学、不讲，人家不学，自己也不学，这就退步了。学如逆水行舟，不进则退，一定得讲学。所以很多见到我的，隔了一段时间之后见我面，这些同修讲，这段时间没见你，发现你提升得很快。祕诀在哪？确实，我自己也感觉到，今年比去年讲的就是不一样，境界不一样，就是觉悟水平不一样，我们对圣贤的意思理解深度不一样，确实进步。虽然做不到日日新，也能做到年年新，祕诀就在于讲学，习讲不断。老人家这一生给我们做的榜样就是一生不离开讲台，你看真的是活到老、学到老、讲到老。今年八十四了，还天天讲，这已经给我们指出最好的路子，我们照着走就好。我也要讲到他这个年龄，八十四的时候，我想，或许也能够有一点水平，虽然未必达到他的水平，他的一半应该有了。只要用功努力，这是能够做到的，这个信心是不断不断的去增加。但是讲学是一个手段、工具，最重要是让自己改过迁善。「闻义不能徙，不善不能改」，这就是没有改过迁善，这就是圣人之忧。所以恩师有一个墨宝，写的毛笔字，说什麽？「成圣成贤之道无他」，没有别的，「勤讲学、勇改过而已」。这讲得非常精确，跟孔子讲的一样，比孔子讲的字数还少。「勤讲学、勇改过」，这个勤讲学就是学要讲，改过就是修德，闻善能徙、不善能改。圣人都自己叹自己寡过未能。

 

孔子又说，「子曰：君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。子贡曰：夫子自道也」。孔子讲君子之道归纳起来三条，孔子很谦虚，说我没一条做到，「我无能焉」，一条都做不到。这三条是什麽？「仁者不忧」，没有忧患；「知者」，有智慧的人他没有疑惑；「勇者」，勇敢的人他没有畏惧。子贡听到夫子讲这话，说「这正是老师您自己说自己，您这三条真的都达到了」。当然，子贡眼目中看孔子是圣人。子贡是个好学生，非常尊重老师，这就是什麽？师道，尊师重道。什麽人配做夫子真正的弟子？就得像子贡那样，将自己的老师真正看作是圣人，仁者、智者、勇者，真正他心目中的老师是圣人。老师是不是圣人？老师自己不会觉得自己是圣人，但是学生眼目中他真是圣人。因为学生有这种尊重心，所以他能学道，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。

 

各人心目中，他可以有不同的想法。夫子自己认为自己不是圣人，但是学生认为他是圣人，这两个人都得利益。夫子自己不认为自己是圣人，所以他还是不断的提升。可是在别人眼目中，他已经是圣人了。而圣人心中绝对不会以为自己是圣人，如果以为自己是圣人，这个人还是凡夫。为什麽？傲慢没放下，我执没放下。他有个我，「我是圣人」，完了，有个我就不是圣人，圣人无我。仁者都可以达到无我，你看仁者是二人，二人是什麽？你和我都是我，没有说你跟我对立的，有对立就不是仁。仁者无敌，敌就是对立，没有对立是什麽？看一切人都是我，跟我一体的，这是仁，所以他才能够做到仁者爱人。爱人就是爱自己，就像一体的，手也是我，脚也是我，头也是我。你是头，他是手，这个人是脚，那个人是全身各个细胞，这是代表一切人，我都爱，爱他们就是爱自己，这是仁者。所以圣人无我，这个存心我们自己要明瞭。老师绝对是谦虚，可是学生绝对是恭敬老师，那各自得各自的利益。

 

下面这里讲，「既不生退屈，亦不增上慢。其深知六即者乎？」这是蕅益大师讲的，接前面「寡过未能，圣人岂敢」。他因为有不敢，没有那种傲慢，但是他也不生退屈，他不会退心。他不会说，「反正我达不到，圣人的境界我没办法达到，我就不去努力了」，他叫退屈。所以又不退屈，又没有增上慢。增上慢是自以为自己很行，其实不行，那叫增上慢。所以就是「心无下劣，亦不贡高」，这才是真正圣人。这个境界，我们从漆凋开的讲话当中，去体会怎麽才能真正做一个君子、做一个圣人。

 

下面讲到的「其深知六即者乎？」这是问我们一句，让我们去悟。这个「六即」我们要解释解释。蕅益大师注解叫禅解，里头是禅味十足，很有味道，让你对很短的一句话你可以咀嚼半天，去参、去悟。现在问你一句，你当下要明白，可是我们有必要解释这个名相，然后你们自己去悟。这个「六即」是佛学的名词，它是天台宗里面所讲的。根据天台教义讲六即佛，佛是圣人、大圣人。我们用儒家的讲法就是圣人，可以称为「六即圣」，不讲六即佛，我们讲六即圣，道理是一样。

 

第一叫「理即」。什麽意思？这是在理上讲，每个人都有自性、都有佛性。换句话讲，每个人在自性本性上讲跟圣人是一样，都是「人之初，性本善」。这个本善的善，不是善恶相对的那个善，有相对就不叫本善，是落到分别意识当中的善。这个本善是超越我们意识的，没有分别的善、没有对待的善，是绝对的善。所以这个善是一个形容词，就是圆满的、完美的一种善，没有丝毫瑕疵，这是讲我们本性。圣人确实是完人，完人就没有过失，是完美的。这是每个人，乃至每个众生都是如此，这是理即，理即圣。按理讲，你也是圣人。但是现在你不是圣人，为什麽？《三字经》讲的「性相近，习相远」。这句也是《论语》里面讲的，孔子自己说性相近、习相远。本性上讲，就是理上讲是一样，都是圣人，可是习性上有天渊之别。圣人确实是行为纯善、心地纯净，可是我们心地有很多烦恼、很多恶念，行为很多不善，这是相远了。怎麽办？就得要去修道，「苟不教，性乃迁」。什麽叫教？《中庸》上讲的「修道之谓教」，你得修道，你得修行，你得修身。

 

修身，首先第一个你得明白道理，这是讲到第二「名字即」。这个是什麽？从经典上学习了这些圣人之道。我们现在从经典上去了解，读《大学》、读《论语》，将来我们读《孟子》、读《中庸》，还有儒释道的这些经典，我们都能明白，原来真的我们本性本善，我们是可以跟圣人一样的。现在我们问题在哪？有习气、有毛病、有烦恼，我们也知道。该怎麽去除？我们也懂得方法。这叫名字即，虽然懂，但是没做到，有名无实，这是名字上的圣人。这是什麽？也很难得，就是他知见是绝对正确的，这个人可以去讲学了，他讲得没错，可以上台讲，但是他没做到。我想我自己恐怕就是这类人，有名无实。当然，未必说了解得十分透彻，但总是在理解上是正确的，我们自己有这个信心了。确实，学了十多年，而且恩师让我们上台讲，如果我们会讲错，恩师肯定也不让我们讲，怎麽能误导大家？所以讲肯定是会讲得不错，但是自己做不到，叫名字，只有名没有实。「说到做不到」，说句俏皮话叫「骗人」。做到了再说是圣人；说了就去做，都能做到，就是贤人；说了做不到，那叫骗人，我们就属于这种人。但是大家也不要担心，虽然骗也是骗对了，你们听我讲也能成圣人，只要你真的去做。我做不做得到，你们不要管我，你能做到，我就很高兴了。当然我自己一定去努力做，希望说了之后，真正逐渐逐渐自己做到，这是我们的目标。到最后，骗久了，自己就不骗了。这是名字位上。

 

第三，真正就实修了，「观行即」。观行即不仅在理论上懂了，而且真正能依教奉行。所行、所言、所思，身口意三业造作跟经典要相应，这真正是依教奉行。圣人教我们怎麽做，我们就老老实实这麽做；老师教我们怎麽做，我们也认认真真的去落实。但是他没有真正成就，只是在观行位，这是他在实修当中，在修学进步的过程中，还没有真正毕业，还没有真正取得果位、取得学位。

 

到第四叫「相似即」，相似即圣。这相似即就入位了，就是他已经到了一个层次。这个层次至少在佛门里面讲，将见思烦恼断除，这个真正是圣人了，但是是小圣，还不是大圣。他的这个境界已经出离三界六道，不会在六道里面受生、轮回。佛教里面有个学位给他，叫阿罗汉。你证得阿罗汉果了，这相似即。当然这阿罗汉里面有四果阿罗汉，一果、二果、三果、四果，都叫阿罗汉。最基本的初果，他至少断了见惑，见是见解，就是见解上没有丝毫的错误了，完全这个见解上跟宇宙人生真相相应。虽然他还是有烦恼，但是烦恼很轻，而且他知见绝对不会错误。这个相似即，在世间看他真的是圣人了。像孔子，他自己不以为自己是圣人，子贡看他就是圣人，我们看他也是圣人。当然，孔子的境界我们不敢评论，我们凡人怎麽敢评论圣人？所以，他是相似即，还是更高一点的位次，我们不敢去评。

 

第五更高，叫「分证即」，或者分真。真叫真如，真如自性，分证真如自性。这个分是他有阶级、有程度，但是他是真圣人了，他真正开了大智慧。在佛门里面讲，这是断一品无明以上的，真正是叫法身大士。这个无明烦恼，是在断了见思烦恼和尘沙烦恼之后。见思烦恼也叫执着，尘沙烦恼也叫分别，无明烦恼叫妄想。他把妄想、分别、执着都断了，但是他还有些习气，就是妄想的习气，但是那个不妨碍，这种人是真圣人、真佛，不是假的。相似的还是假的，但是相似，看起来很像，一般比他低程度的人看不出来有什麽区别，但是他自己知道，比他高的人知道。但是分真位的人是真的了，在《华严经》上讲有四十一个等级，四十一品位次，分证位。

 

一直到最后第六，是「究竟即」，究竟即圣，究竟即佛。究竟是圆满了，超越四十一品，断尽四十一种烦恼习气，真正圆满证得自性，本性本善圆满现前，成为一个圆满的大圣，这叫做究竟即。所以叫六即佛，我们称六即圣也可以。这个「六」和「即」是两个意思，两个分开来讲。「以六治上慢」，我们懂得上面有六层不同的境界。我们知道自己现在的境界太低了，不要说相似、分证、究竟这三个上面的位次，就是下面的，理即当然个个都有，没话说了，我们现在充其量叫名字即，名字位上的，有名无实的，甚至名字上还没有圆满，你还有很多经典未必能够圆通。圆满贯通，这叫解悟，不是证悟，解悟不能成为真正的圣人。观行，我们也说老实话，做得不好。虽然也能依教奉行一点，但是差得太远了。相似、分证更不必说。这是什麽？知道这些高位次，自己不敢有增上慢，自己真的是太差劲了。

 

但是说即，「以即免自屈也」，虽然知道这条道路很高远，但是不能够退屈，不能够退心。这讲的「即」，你就是、即是这个意思。名字位上你就是。为什麽？你要是在名字上面，你经典的理论上通达了，你说的跟圣人说的一样，你说的当下跟圣人不是一样吗？这名字即是劝勉你的，你也不要退心，要慢慢的去提升。所以，说六、说即，这两个意思就是蕅益大师让我们这里去参悟的，「其深知六即者乎？」六即两个字意味深长，不可傲慢，也不可退屈，总是要勤勤恳恳努力的去提升自己。

        本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述