雪公李炳南老先生《讲要》当中说，「雍即冉雍，字仲弓」，这也是孔子的弟子。「先儒或以为冉伯牛之子，或以为伯牛之宗族，难以考定」。就是时代太久远了，人物的考定也比较困难，大概也就知道可能是冉雍，冉雍或者是冉伯牛之子，或者是他的宗族、亲戚。「或人称冉雍为仁，然而惜其不能佞」，这是解释这一章里面第一句，『或曰：雍也，仁而不佞』，解释这一句。这个「或」是有人，也不知道是谁，反正有这麽一个人讲。他说冉雍是一个仁德的人，只是很可惜他不能佞。什麽叫佞？就是非常会说话，非常会阿谀奉承，谄媚讨好。

 

「孔子答或人曰」，孔子就回答那个人了，「用佞何为？」『子曰：焉用佞』，就是用佞何为，何必要用佞？就是这里讲，「佞者口辞捷给，以此抵御人，屡次为人憎恶」。孔子显然反对佞才。那种很会说话的、很会讨好，讲话让人很开心，但是华而不实的（佛门里面称为绮语），就指这种人。这种人往往很会说话，说话有不实在，所谓巧言令色。孔子说，「巧言令色，鲜矣仁」。这种人很会跟人家说好话，或者是很会跟人家用语言对抗，这个只会使人最后憎恶，很厌恶他。「雍也仁乎？不知也」。这个『不知其仁，焉用佞？』，《论语》中最后一句，雪公认为是讲冉雍，说「雍也仁乎？不知也」，就是我不知道冉雍能不能说得上是仁。「言仁，何用佞耶？」如果真用仁，真是以仁德的人，他何必要用佞才，要用那些谗言巴结为手段？不需要。

 

这里有讲到两个意思，一个是讲仁德的人不用一定要会说话，会谄媚巴结；第二个意思是，孔子不以为冉雍是仁人。因为「或人」他说，「雍也，仁而不佞」，别人都说冉雍是个仁者。但是孔子说「不知其仁」，我不知道冉雍算不算仁者。换句话说，不讚同。雪公这里又说，「孔子不轻许弟子以仁，故曰不知其仁」。孔子，我们刚刚讲，门槛是很高的。你看子贡够不上一个君子，这里冉雍很难得，他应该是一个君子了，但是够不上一个仁人。所以他说「不知其仁」，像这种话，在《论语》里面有多处出现，孔子评论子路、评论冉求都是「不知其仁」，不认为他们是仁者，说明孔子的标准非常高。

 

我们来看《朱子集注》当中，这一段他的解释也非常好，可以做参考。「佞，口才也」，这个佞就是讲口才很好。「仲弓为人重厚简默，而时人以佞为贤，故美其优于德，而病其短于才也」，这个分析有道理。仲弓就是冉雍，他为人非常的厚重，厚道、质朴，真是敏于行而慎于言的那种人。平时说话很少，反而这种人跟仁比较靠近；讲话要是太多了，很好讲话、很会讲话，不一定是仁者，「巧言令色，鲜矣仁」。可是当时春秋时代的人，都认为佞是贤。一个人很会说话，这个人就是贤者。其实不要说春秋，就看我们现在时代，不是大家都有这麽一个感觉吗？看一个人很会说话，八面玲珑的，讲话都不得罪人，都让人听得很欢喜，这种人就是贤人？非也！往往这种人跟贤人、跟仁人是背道而驰。但是当时这人问这个话，显然把这个仁德和佞才、口才溷为一谈了，所以他就说「雍也，仁而不佞」。这是「美其优于德，而病其短于才」，说仲弓德很好，可是他口才不行，讲话可能甚至有点结巴，讲话非常的少，以为这就不仁了。这当然是一个错误的想法。

 

底下又说，「御，当也，犹应答也」。「子曰：焉用佞？御人以口给」，这个御就是应答，「给，辨也」，辨是答辨，就是很会应对，人家说什麽话，我马上就能应对，头脑也很快，口才也很流利，这是一种才华。屡憎于人，「憎，恶也」，就是憎恶、厌恶的意思。这个话是什麽意思？御人以口，屡憎于人，「言何用佞乎」，何必要用口才？「佞人所以应答人者，但以口取辨而无情实」。所谓佞人，就是口才很好、巧言令色的人，他回答人，口才很好，讲的好像都有一些道理，一下你给他说住了。其实他没有「情实」，就是没实情，可能是很多水分的，华而不实的。「徒多为人所憎恶尔」，只是会被人最后看穿，就厌恶了。这个人老是在那爱说话，头头是道，讲到最后没有一样是真的，就厌恶他了。

 

「我虽未知仲弓之仁」，就是孔子说「不知其仁」，就是不知道仲弓算不算仁者。「然其不佞乃所以为贤，不足以为病也」。举不佞，就是他没有口才还是好事，说话简默，很少言，这反而是贤，「不足以为病」，这不是病，这反而是贤德。「再言焉用佞，所以深晓之」。孔子这里是反对口才很好，这种行为反而不好。所以深晓之，这是让我们深刻的去理解、了解。仁，仁德，跟这种佞才其实是两端的，这是背道而驰的。「或疑仲弓之贤而夫子不许其仁，何也？」有的人就会疑问了，仲弓（就是冉雍）很贤德，可是为什麽夫子还不说他是个仁人？「不许其仁」，就是不许他有仁人的称号，为什麽？「曰：仁道至大，非全体而不息者，不足以当之」。这仁道是至大，就是太伟大了，什麽人能够称为仁人？就是圣人。你看，颜回真正就能够称为仁人了。夫子讲他「三月不违仁」，他三个月不违反仁。真的，我们从《论语》里面看到，当得起「仁者」的称呼，只有颜回，其他的弟子们都当不起这个称呼。「非全体而不息者，不足以当之」，他是真正证得仁的全体了。仁的全体，我们讲就是道，就是自性。真正见了自性，悟了道、证了道，而且他不息，永不止息的在修学，真正是天行健，君子自强不息，跟天地可以合称三才。不是这种人，不足以当之，「仁者」这个称号，你没资格。这是让我们了解，「仁」确确实实不容易做到。

 

但是孔子又说，「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」。仁是不是很遥远的？不是。我真想要去行仁，做仁者，斯仁至矣，你就成为仁者。换句话说，你要真肯干，你就能做到。换句话说，为什麽你不能成为仁者？因为你不肯干，你不想当仁者。你不想，当然就没办法；你想，我欲仁，斯仁至矣，你想当就能当到。当然这个想是真想、真干，怎麽干？颜回就请问过夫子，「颜渊问仁」，夫子回答他，「克己复礼为仁」。你怎麽干？克己复礼，把自己所有烦恼习气、自私自利、贪瞋痴慢，把它克服掉，去除干净，你就是为仁，你就行仁了，你就能做仁者。所以看看我们是不是真正想干。学《论语》学了半天，干什麽？学仁，学做仁者。你看我们一上课，对你们大家一鞠躬，都称你们是「仁者」，你们大家得要担当这个名号。能不能担当？一定能，「我欲仁，斯仁至矣」。这个事情是求自己，又不是求人。求人难，求自己有何难？这都是勉励我们的话。蕅益大师注解当中说，「不知其仁，谓佞者本具仁理，而全不自知。可见佞之为害甚也」。这里讲的「不知其仁」、「焉用佞」这两段，蕅益大师把它句读，给它分段了，「不知其仁」就是一句，「焉用佞」就是下面一句。「不知其仁」，蕅益大师认为，不是孔子评论冉雍的，就是单独讲这句话，而且这个应该是接着上面讲的，说「御人以口给，屡憎于人，不知其仁」，这麽接下来讲。所以那个句号应画在「不知其仁」后面，这是蕅益大师认为的，「不知其仁」前面应该是逗号，句读这麽分。这个意思也挺好，怎麽讲？他说「御人以口给」，你就光用口才来应答、应对，「不知其仁」，你不知道仁理，这种人是佞人、佞者。口才很好，巧言令色的人，他本来本具仁理。仁理是性理，自性中本来具足的，佞人他也有，仁人他也有。

 

不管你是仁人还是佞人，你都本具仁理。但是仁人知自己具仁理，佞者虽然本具仁理，而全不自知，他自己不知道自己本来是仁人。换句话说，他不知道自己「人之初，性本善」，他不能够回归自性，不能够回归本善，完全是攀缘物外。所以他锻链自己口才锻链得挺好，跟人应答很好，但是从来没有反观自省，从来没有回光返照，所以不知其仁。这个其是讲自己，不知道自己原来本具仁理、本来是仁人。这是什麽？「可见佞之为害深也」。佞，你口才好，反而是害，有害，为什麽？口才好，老爱说话，你的心跟着你的话都跑到外面去，你没有返观自照，你没有回归仁理、回归本性本善，这个害处就大了。所以这种才华不是好，对你的回归本性没什麽好处，只有害处，而且「害甚也」，害得大。所以后面讲「焉用佞？」我们就知道，怎麽能够用佞？怎麽能够去追求你的口才、你会巧言，怎麽可以这样？这个意思讲得很好。

这一句，我们昨天有介绍了雪公的注解、朱子的注解和蕅益大师的注解。江谦先生对蕅益大师的注解有一个补注。昨天我们谈到蕅益大师解释的，把「不知其仁」连在前面两句，就是『御人以口给，屡憎于人，不知其仁』，这个意思连下来讲。大概意思就是说，只是在口才上下功夫的，应对都能够非常的流利，人家对我们的这些辩解，我们也非常能够应答，辩才很好。但是这种人往往会令人厌恶，而且自己不知自己「本具仁理」。因为他的心是向外攀缘，他重视才而不重视德，所以往往本具仁理而不自知，所以叫「不知其仁」。这是讲到佞才之害，口才太好其实并不是好事，反而这会有妨害，妨害回归仁理，回归本性本善。

 

江谦先生举了一个历史上的例子，他说「晋中行穆伯攻鼓，经年而不能下」。这是讲到春秋时期，晋国的大夫中行穆伯攻打鼓国，「攻鼓」，鼓国这个地方。经过一年，「经年」，经一年还没有办法攻下来。「餽间伦曰」，有一个人叫餽间伦，就来对中行穆伯说，「鼓之啬夫，间伦知之。请无疲士大夫，而鼓可得」。餽间伦这个人就说，「鼓国的啬夫」，「啬夫」就是当时在鼓国的官员，「这些官员我都认识」。「间伦」是他自己称自己，说我都知道、我都认识。「就请你不需要再劳累士大夫」，就是不要再劳累将士了，「我们可以说服鼓国的官员，能够使得鼓国不攻自破就可以到手」。当然，餽间伦说这个话，肯定是因为他有这个本事。结果下面说，「穆伯不应」，穆伯将军就不答应，没有理会他。「左右曰：不折一戟，不伤一卒，而鼓可得，君奚为不取？」左右的人就对穆伯将军说，既然他能够帮助我们，不动一兵一卒，不用兵器，不费一个战戟（戟是代表兵器）、不伤一兵就可以拿到鼓城，为什麽您不这麽做？结果「穆伯曰：间伦之为人也，佞而不仁。若间伦下之，吾不可以不赏。赏之是赏佞人也。佞人得志，是使晋国之士，舍仁而为佞。虽得鼓，将何用之？不仁可以亡国，何有于鼓？」

 

你看，中行穆伯见地很高，他怎麽说？他说餽间伦这个人「佞而不仁」，口才很好，但是巧言令色。很会说话，是个外交家，很会应对，可是其心不仁。如果餽间伦将鼓国拿了下来，吾不可以不赏他，他有功。我们打了一年打不下来，给他说服一下，就能够把鼓国拿下，我怎麽能不赏赐他？可是赏赐他就是赏佞人，他是个佞人。佞人就是口才很好，巧言令色之人。赏了佞人就使佞人得志，就是小人得志，这等于什麽？奖励这些佞人、小人。国家这些有才之士看到了，他们也会学习，都会「舍仁而为佞」，专务口才，专搞那些应对外交、搞关係，这就把仁给废弃了。这样即使得了鼓国，「将何用之」，有什麽用？因为「不仁可以亡国」，举国之人都舍仁而为佞，晋国就亡国了，那要鼓国又有什麽用？你看，中行穆伯着眼很高，所以宁愿不要用餽间伦，也不能够助长这种不正之风，使小人、佞人得志。这段典故记载在《贞观政要》第五卷，「诚信第十七」（全书总共有四十章）。这都是懂得王道，他不要霸道，要王道。王道是什麽？真正使一国兴仁，使民心归附，而不是为了去攻打土地、得到这些土地而助长不正之风。《大学》里面讲的，「有德此有人，有人此有土」，有土就是得国。得到国土，它要靠仁德，有了仁德，就会有仁人志士来帮助你，自然你就能够得国土，而不是用那种急功近利的手段去得国。这就是古人讲的亲贤人而远佞人。

 

江谦底下又说，「故孔子曰：恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者，焉用佞乎？」这段话是出自于《论语．阳货第十七篇》第十八章，这段话是孔子说的。恶是厌恶，孔子厌恶什麽？「紫之夺朱也」，紫色和朱色（朱是红色），两种颜色，红色是正色，紫色是黑色加红色做出来的颜色，这属于间色，不是正色。紫色当然给人的感觉会比较好，就是悦人眼目，令人喜好。这就会「夺朱」，使得红色（正色）反而不显美好。这是什麽？比喻以邪夺正，这是用比喻来讲，不是说孔子就是特别厌恶紫色，不让你穿紫色衣服，不是这意思，这是比喻。因为紫色不是正色，比喻以邪夺正，这是讲颜色。

 

讲音声，下面讲的「恶郑声之乱雅乐也」。郑声是郑国的音乐。在孔子当时，郑国的音乐叫做淫声哀音，用我们话来讲就是靡靡之音，让人不能够生正气，不得性情之正。雅乐就是先王的雅正之乐，听到这种音乐，能够调和性情，生起正气。《孝经》里面讲的，「移风易俗，莫善于乐」，这个乐是音乐，是真正雅正之乐。高雅的、高尚的这些艺术，使人真正感受到正气、美感，不会颓废。「郑声之乱雅乐」，好像真的孔子都已经预知我们现代社会了，你看现代社会雅乐很少，流行歌曲大部分都是靡靡之音，邪夺了正。不仅是音乐，还有所有的这些娱乐节目，你看真正扶人正气的节目太少了。我们看到山东电视台他们出品的「天下父母」，这是扶人正气，还有一些好的节目、电影，但毕竟是少；而那些演杀盗淫妄、色情暴力的片子现在太多了，这就是「郑声之乱雅乐」，孔子是非常厌恶。希望国家当政者能够扶正雅乐，扶正那些正派的节目。正如孔子当年，他删诗书。《诗经》也是娱乐类，是古歌谣，他把它蒐集起来，然后进行删订。用的方法、原则，就是三个字，「思无邪」，思想没有邪念，思无邪。所以，「诗三百，一言以蔽之」，就是思无邪，用思无邪这个标准来选好的节目，推广好的节目，不能让那些不正派的节目充斥娱乐市场，这是保护我们百姓的心地清净。

 

「恶利口之覆邦家者」，利口就是口才锐利，很会讲话的，叫佞才。这种佞才是什麽？能够没理都变成有理，讲话确实能取悦人，让你觉得听了好像是挺有道理，其实都是些歪理，华而不实的语言，这种语言会倾覆家国。在一家里面，如果喜欢讲这种话的人多，这个家就会乱；如果一个国家里面，担任要职的人很会讲那些华而不实的语言，国家就危险。所以「焉用佞乎？」怎麽能够用那些佞人？很会讲话的人，我们还得要留心看看他的德行如何。虽然不能够一概而论，说巧言必定是少仁，但是少言者，讲话慎重的，往往会少过失，这是肯定。多言的人往往会少仁，所以巧言加令色，「鲜矣仁」，仁德就少了。这也是孔子提醒我们要注意防邪扶正，而且要从这些微细处留心，防微杜渐，不能够滋长不正之风，这是齐家、治国、平天下一个非常重要的做法。

       本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述