这也是讲孝道。雪公在《论语讲要》当中是这样说的，「人生七十古来稀」，人生确确实实活到七十岁都不容易。「子女成人自立，父母逐渐衰老，尽孝时日无多，是以父母之年不可不知」。当我们成人了，二十岁就是成人，古人男子二十岁行冠礼，就是给你做一个仪式，你现在可以戴帽子了。小孩不用戴帽子，长大成人，男子要戴帽子，行冠礼，从此之后你就是一个成人，不再是小孩了，你自立了。我们自立，父母也是逐渐衰老，我们体格渐渐硬朗，父母头发却慢慢斑白；我们正好是立志做大事业的时候，可是父母额头已经不知不觉添上了许多皱纹，牙齿已渐渐松动。为人子，有没有留意这个方面？确实很少人去留意，因为自己正值风华正茂，年轻力壮，有为的青年正是雄心壮志，要干一番事业。当我们的翅膀硬朗之后，有没有想到父母为我们辛苦这麽多年，他们现在已经累了，他们已经老了？所以当我们想着自己前程的同时，应该回头好好想想有没有报恩，能不能够尽孝。父母老一天，尽孝的日子就少一天。古人常感叹，「树欲静而风不止，子欲养而亲不待」。真正有孝心，常常会觉得有很多很多的遗憾，很多可以为父母做的事还来不及做，父母就走了。所以『父母之年，不可不知』，自己知不知道父母现在年龄多大？到七十岁就是到危险期了。

 

人生七十古来稀，我父亲今年到七十了，所以读到这章《论语》，确实很多感慨。我们自己现在把工作放下，投身于传统文化弘扬的工作，这是什麽？自己没有办法去养父母之身了。幸好有热心的人来护持，让我们能够放下后顾之忧，但是别人的护持跟自己亲自奉养不一样。既然已经做出牺牲，这个牺牲确确实实是父母的牺牲。父母把我们养大，都长大成人，也都有所成就了，本来这时候应该好好的来照顾父母的晚年，但是现在又有更重要的使命要去做，父母非常理解，非常支持。自己想到，如果自己学无所成，就已经构成了对父母的大不孝，对不起老师，对不起大众。所以师父常讲，走这条路不容易！为什麽？这叫背水一战。如果我们自己不成就，已经不能够好好的孝养父母，而且又欠着父母的恩德，欠着老师的恩德，欠着大众深深的期许，确确实实这就是造作地狱业。最近我一直在看《诸经佛说地狱集要》，不看不知道，一看吓一跳。我们自己发心弘护正法，弘护圣贤的事业，一开始觉得自己了不起，好像都能放得下，但是要知道，如果自己不能成就，就是辜负大家的厚爱、厚望，背负着大不孝的罪名，真的这将来要堕地狱。所以印光大师当年在自己的关房里面写副对联警醒自己，我曾经到过灵岩山他的关房去参拜过，他这个对联上联我忘了，下联是写「饿鬼畜生尚难求」。也就是说老人家自己清楚，这条路不是上极乐世界就是堕地狱，中间没有了，想到饿鬼道、想到畜生道，都难求。

 

我们再看《论语讲要》，下面说，「知而喜者，亲得寿考，子能承欢也」。为什麽我们做儿女的知道父母之年会欢喜？这是因为父母长寿，考，也是年老、长寿，我们做儿女的能承欢膝下，所以这是值得欢喜。君子有三乐，第一乐就是「父母俱存，兄弟无故」，这是第一乐。家有一老，人有一宝，能够父母在堂，每日我们能够承欢奉养，这是福分。「知而惧者」，为什麽会『一则以惧』？惧是恐惧，因为「父母之年愈高，在世之日愈少，深惧子欲养而亲不在，事之愈当谨也」。我们知道父母年事已高，特别是现在有三十岁的人，父母一般来讲都有六十岁以上。活到七十的人不多，过一天就少一天，所以今年能够跟父母过一个生日，不知道明年还有没有，所以为人儿女会恐惧，深深的恐惧！恐惧什麽？「子欲养而亲不在」。像孔子的弟子子路，在过去家里穷，子路常常走路到百里之外，揹米回来奉养双亲。后来子路学成以后做了大官，有很多的仆人，吃的是很好的饭菜，穿的是很好的衣服，结果子路非常难过，为什麽？因为父母已经不在，难过，虽然自己得到很好的受用，生活的受用，但是不如当年能够为父母去揹米。所以，我们现在假如有这种福分，父母还在堂，要「事之愈当谨也」，侍奉父母要更加的谨慎，更加的用心，不要等到父母已经不在了，像子路那样的感慨，已经没有用了。

 

我们谈到这个地方往往也是很感慨。现在确确实实既然已经决定要把这生奉献给传统文化教育事业，那麽只能以自己勤奋修学、早日成就来供养父母。这一段，对父母，也包括对老师。我记得当年，一九九七年，我到美国去留学，当时我二十四岁，第一次跟我们师父上人面对面谈话。当时我还在读书，读博士，参加美国达拉斯净宗学会的佛七，那是五月份，恩师去那里主持佛七，晚上给我们做开示。开示以后，大概也就是九点来钟的时间，下来小客厅坐一会，我当时就跑上去给师父顶礼，将我自己所发的九条孝愿读诵给老法师，让他老人家给予指正。老人家听了之后点头说，「很难得」，然后跟我讲，「你要好好护持这个愿，必须要认真的学佛法」。当时老人家正准备在新加坡开讲《大方广佛华严经》，还没开讲，是第二年，一九九八年五月十八号开讲，这是一年前的事。当时老人家说，很希望培养几个华严班的学生，但是学生这个缘分可遇不可求。我当时就发心，于是向老人家请求说，「我能不能做您的学生，跟您老人家学《华严》？」老人家非常语重心长的对我讲，他说，「世出世间法都要讲求一个缘分」。说完这话也就没有再说下去了，当时我听了之后，也听不明白到底是什麽意思。老人家是答应我了，还是不答应我？缘分，那到底有没有缘分？或者说缘分什麽时候成熟？

 

老人家见到我，问我，「你从哪来？今年多大了？在美国干什麽？」我都一一回答，我说，「我是从广州来的，今年二十四岁，在美国念博士，来这里打佛七」。老人家听了之后笑笑说，「广州来的，你跟六祖惠能大师是同乡人，六祖大师开悟是二十四岁」。我这一听，当时非常的惭愧，人家六祖大师二十四岁已经做祖师了，大彻大悟，我们二十四岁还是迷惑颠倒。老人家很慈悲，送我一套《华严经》，精装本五册，这麽厚一册。然后跟我讲，「《华严经》，你这一生能读一遍就很大功德」。言下之意当然是鼓励我学习，当即我就发愿要好好的去受持读诵。我说，「师父，《华严经》是经中之王，我要恭恭敬敬的来请，您先收着，我明天一早，我从我寮房三步一拜，拜到您这来请《华严经》」。老人家也同意了，于是我第二天一早，三点半就起床开始拜，三步一拜，拜了将近两个小时，拜到师父老人家住的地方，于是，他已经在等我了，把《华严经》交给我。现在我还收藏着。

 

一直到我把工作辞掉，二ＯＯ六年底，我妈妈带着我正式去拜师父，送子拜师。拜完之后，老人家那年过年的时候，二ＯＯ七年初过年，他跟我讲，希望我来复讲《华严经》。我当时听了之后非常的振奋，这个愿自二十四岁那年发了以后，后来也就把它澹忘了，不敢再发，为什麽？《华严经》太大了，而且师父常讲，谁能够有资格学《华严》？两种人，一种是法身大士，这已经开了悟，见了性，有资格学，他是《华严》的当机众；第二种人，虽然没开悟，是大心凡夫，是凡夫，可是他发了大菩提心，那也是属于当机众，但是他属于旁听生，还不算是正科生，旁听生也有资格学。我一想我自己两个都不是，真的就不敢再发这个愿了。一直到，这十多年来，当然每年我们都去拜访师父。后来在师父的鼓励下，放弃美国的工作和绿卡，到澳洲来，在澳洲昆士兰大学教书，得以常常亲近他老人家，这个愿始终不敢想。最后真正把工作辞掉了，走上这条弘法的道路之后，师父又这样的主动提出来，当时我就坚定了这个决心。师父老人家劝我复讲《华严》，已经至少劝过五次以上，就这三年来，讲过很多次。当然现在我是在扎根，把儒释道三个根先扎好，将来一门深入，学习《华严经》。现在讲的四书，说老实话，跟《华严经》非常相像。大概朱熹朱夫子早年他学佛，可能他也是看过《华严经》，你看他编四书，它的结构很像《华严》。《华严》里头有讲理论、有讲方法的，还带表演，善财童子五十三参就是表演。所以过去方东美老先生就说，《华严经》是最圆满的哲学概论。朱子编四书，它里面也有理论、有方法，还带表演，你看《中庸》是讲理论，《大学》是讲方法，《论语》和《孟子》就是表演，《论语》是孔子的表演，《孟子》当然是孟子的表演，这结构跟《华严》非常相似。我们先从儒上扎根，所谓有真儒，才有真佛子。

 

想到我们师父今年已经八十四，我们在达拉斯见面的时候他才七十一。师父之年也不可不知，一则以喜，一则以惧，这跟知父母之年是一样。师父前两天还跟我们讲，「古人讲『七十三，八十四，阎王不请自己去』。」七十三、八十四是怎麽由来的？孔子是七十三岁走的，孟子是八十四岁走的，所以民间都有这麽一个习惯说法，你要麽活到七十三，要麽就活到八十四，阎王不请你，你自己也得去。当时我听到师父老人家讲这个话，心里很酸，难过。我们现在在老人的会下学习，一帆风顺，为什麽？有老人家的庇佑，有什麽风风雨雨，老人家挡着；有什麽问题，老人家帮我们解决；若要是自己走偏了路，老人家把我们拽回来，没问题。可是自己自立了没有？师父老人家一生为正法献身，希望晚年能找到传人。问问自己，到底有没有资格来做为承传老人家正法的人？我们每个人都要自己问自己，烦恼断了没有？念佛三昧了没有？成圣成贤到什麽样的程度了？对自己的烦恼习气还会不会纵容、姑息，还会不会起现行？如果还有，到哪一天才能断烦恼？时间是一天天的过，师父老人家我们也看他真的是一天天老。虽然他精神、身体还是很好的，可是比我在二十四岁，一九九七年见到他的样子还是有老，老得很少，可是细心看还是有。这是什麽？人色身的自然变化。我们自己知道老人家的年岁，知道老人家现在健康长寿，固然是欢喜，可是确实真的恐惧多于欢喜。

 

老实向大家汇报，我为什麽真正立志走这条路？这个因缘还是老人家的示现。在二ＯＯ五年十一月，师父老人家在北京患了重病，他老人家讲经的时候也讲过，发高烧，不省人事，那时候有些同修在旁边照顾他，在宾馆里。结果他老人家有一天晚上就梦到，这也不是作梦，半梦半醒的状态，发现自己躺在一个草地上，看到远方那些层层的山，山上很多的众生，然后老人家合掌念「南无本师释迦牟尼佛」，结果就看到释迦牟尼佛现前，像虚空那麽大；又念「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛现前，释迦牟尼佛隐去；再念「南无毘卢遮那佛」，也是毘卢遮那佛现前；最后念「南无观世音菩萨」，观世音菩萨现前。这个境界很稀有、很殊胜！结果听到有声音问他，「你还有什麽放不下的没有？」老人家说，「我没有什麽放不下，现在就可以往生。但是如果佛菩萨看我还能留在世间帮助众生，让我留下来，我也没有关係，我也乐意」。结果后来病就好了，也没有治，也没有看医生，回到香港来调养一下，也就又开始讲经。这是老人家不到八十，七十九岁的时候，有这麽一劫。这是释迦牟尼佛的寿命，释迦牟尼佛七十九岁走的，老人家也是七十九岁有这一劫，幸好老人家过来了，过来了又继续讲经。

 

我们就想到，老人家现在还在世，我们就要赶紧的成就，赶紧的要继承他老人家的法脉，我们自己不能够再浑浑噩噩的过。所以当时，那年也是我获得澳洲昆士兰大学终身教授的一年，我就赶快想着，这一生时间有限，三十二岁了，赶紧要办最重要的事。于是我就下定决心辞掉工作，走这条路，这也是老人家给我做的示现。如果他不这样示现，我这个心真的还没有发得这麽快，不会发得这麽勐。当时真的没什麽考虑，还考虑什麽？老人家真的走了，我们怎麽办？我们现在没有修行，就好像襁褓中的婴儿，不能离开父母，所以要赶快长大，我们的法身慧命要赶快长大，不能再考虑。所以二话不说，下定决心，二ＯＯ六年我就把工作放下，就走上这条路。所以，能够知父母之年、知老师之年，对自己学业、道业有帮助。

 

蕅益大师在注解这段话当中说，「喜惧处，正是知处；不喜不惧，便是不知」。如何看自己能不能知父母之年？看自己有没有喜和惧。能够有反应，说明你真有知。见到父母一天天衰老，都没个反应，这就不知，不知即是不孝。对老师也是这样，看到我们恩师年纪这麽大，天天如果还因循度日，这就是没反应，简直叫麻木不仁。麻木不仁，这就不是尊师重道。难道真的到老师走了那天，我们才觉悟，才痛哭一场，才想到赶紧来真干吗？这晚了。所以你能够当下提起这个警觉心，认真的修学，这就是请佛住世。我们说「恩师别走！我们希望您老人家长长久久，最好活二百岁，给我们弘法利生」，只是口头上的，你真有那种恐惧心起来吗？你自己真正依教奉行、断烦恼了吗？还因循度日，说这话是假惺惺的，不是真的，那有什麽效果？所以这个「知」非常可贵，知是念念不忘，念念不忘才是自己修学进步的动力。

 

江谦先生有个补注说到，「知父母恩深，生死事大，亲爱别离，无能免者，安得不惧？」这是孝子想到父母恩重如山，而父母一天天的衰老，要想到父母生死大事。对父母的尽孝，莫过于帮助父母了脱生死，往生净土。如果父母不能够了生死、出三界，我们对他这生再好，总有一个别离的日子，他一口气不来了，你想对他尽孝都不行，这不能说是大孝。所以真正大孝是什麽？让他生生世世都能离苦得乐，不再搞轮回，究竟解脱。再亲爱的人，都有离别之日，不能免的，这怎麽能够不畏惧？所以下面说，「大慈菩萨偈云：骨肉恩情相爱，难期白首团圆。几多强壮亡身，更有婴孩命尽。劝念阿弥陀佛，七宝池中化生。聚会永无别离，万劫长生快乐」，这是对父母尽大孝，大慈菩萨这首偈子也是劝我们如何尽孝。「骨肉恩情相爱」，黄泉路上无老少，今日有团圆，明日未必有。今天我们能够跟父母在一起，来年可能就形单影只。很多强壮的人都往生了、都走了，还有婴孩刚出生的都会死，所以谁知道父母什麽时候会走？包括自己也是，什麽时候自己会走？自己之年也不可不知。上了年纪的，四十岁以后，真的都要考虑。二十岁的，二十岁也难保，「黄泉路上无老少，孤坟多是少年人」，这就是告诉你、提醒你。所以印光大师给我们做个榜样，常把「死」字挂在额头上，天天想着今天是最后一天，我人生到今天要结束了，怎麽办？有这样的警觉心，你能够开悟，你能断烦恼。所以劝念阿弥陀佛，劝父母念佛，自己也要念佛，求生西方极乐世界。「七宝池中化生」，作阿惟越致菩萨去了，这是三不退的菩萨，到了极乐世界，永远聚会，永不分离。所以你要尽孝，非得将父母送到极乐世界去，自己也要去，这样你永远可以跟父母在一起，「万劫长生快乐」，寿命是无量劫。

 

所以真正懂得佛法，《论语》这句我们才懂得如何去做；要不然你只知道喜、只知道惧，不知该怎麽做，也不行，这问题没能解决。佛法教你解决的方法，你把你这个恐惧、欢喜都化成劝导父母求生净土的力量，自己修行的功德念念回向父母，希望跟父母同生极乐国。不仅是现世父母，累劫今生，无量劫来所有父母，那就是一切众生，都应该劝导他们求生极乐世界。自己发愿这一生专做这个事情，弘护正法，让众生真正究竟圆满的离苦得乐，你这就是至孝。

        本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述