我们看雪公讲义当中说，「几，微也」，这个几的意思是微细的意思，很微小。「人之过，在几微发动之时，易于改正。故为人子者，见父母之过于微起时，即当谏之，不俟形成大过」。这是雪公老人的讲解，这个意思很好。当然先儒也有另外的解释，我们先看雪公这个解释。这段是讲如何孝事父母，孔子讲『事父母几谏』。人都有过失，父母会不会有过失？当然他也会有过失，「人非圣贤，孰能无过？」为人子者要如何去孝顺父母？这里不是讲愚孝，不是看到父母有过失也好像无动于衷，任由父母去犯过造恶，这不对，这不等于陷父母于不义了吗？这不是孝敬，这对不起父母。真正孝敬父母，看到父母有过错了，应该劝谏，但是劝谏要懂得方法，这是教我们方法。

 

人的过错「在几微发动之时」，就是刚刚有过错、有苗头了，这个时候立刻劝谏，他容易改。好比一个人染上抽烟的恶习，他刚刚开始抽第一支，你叫他说「不要抽，抽烟有害于健康，而且是不文明的习惯，对你自己、对别人都没有好处，也污染环境」，立刻劝谏他。他听了之后他就改了，不抽第二支，这个没有问题。你等到他已经抽上瘾，就很难改。所以为人子要细心留意父母一举一动，看看父母有些举动方面不健康、有过错的，立刻应该婉言劝谏，让他能接受，这很容易改。所以，「故为人子者，见父母之过于微起时，即当谏之，不俟形成大过」，不要等它已经变成大过错，就很难改了。这是什麽？做儿女真有孝心，因为他知道，假如父母有过不改，这渐渐会形成大过失，而且将来会受果报，希望能够在过错刚起苗头，立刻把它改掉。所以不是纵容父母，应该是让父母提升，愈来愈向圣贤的道路去迈进。自己跟父母同成圣贤，不就很好？我们现在学习传统文化，确实也应该有分责任帮助父母也来学习。虽然父母年纪大了，年纪大了也要学，君不闻「活到老，学到老，学不了」吗？有一日的光阴都要学，只有学才不至犯大过。这是一种解释。朱熹朱夫子有另外一种解释也很好，雪公这里没有引用，但是我们可以也来参考。朱子《四书集注》当中说，「几，微也」。这也是讲微细的意思，微谏。这个几谏就是微谏，谏是劝谏。「所谓『父母有过，下气怡色，柔声以谏』也」，这就是《弟子规》上讲的「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声」。父母有过错，怎麽办？我们应该柔声下气去给他劝谏，跟他讲道理。你不能够粗暴、不能够板起面孔，好像搞批斗大会似的，这个当然不能接受。谁都有面子，更何况上了年纪的人，所以你要考虑到他的面子问题，还要想到给他台阶下，这是你的孝心，柔和。你愈柔和，他愈容易改过；你愈给他激烈，他就愈难以接受，他会抗逆。我们说现在孩子都抗逆，更何况是大人？而且，往往在劝导的时候先自责，先做自我批评。譬如说父母发脾气了，对你发了脾气，可能他骂错了，你被冤枉、被委屈了，这时候怎麽样？你先要向他赔礼道歉，「对不起爸爸，我让你生气了，太对不起您了。我做事情也不懂，虽然好心，但是让您老人家误会了，您老人家生气了，我以后改正」。先做自我批评，你这样一做自我批评，他那个气也就上不来了。你下气，他的气也下来了。然后你再跟他一步一步的把道理分析清楚，他也明白可能冤枉你了，他觉得有点愧意，这个时候是最容易改过的，这就讲求技巧。特别不能够在众人面前批评父母，一定得要两个人悄悄的，讲讲悄悄话。在批评之前先得说点好话，讚叹讚叹父母，感恩父母，让父母听了耳朵挺顺的，就容易入。

 

底下雪公注解，这是注解『见志不从，又敬不违，劳而不怨』，他讲，「若见父母之志不从其谏，则又尊敬，而不违其谏劝之初衷，继续进谏」。如果见到父母不能听受你的劝告，还是执意认为自己是对的。也常常会遇到这种情况，固执己见，那怎麽办？你要恭敬，必须要尊敬他，不可以你跟他闹翻脸，那就没有第二回了。因为你有孝心，所以你能够尽量的留机会给下一次，你不会改变你劝谏的初衷。你的初衷是为父母好，让父母不要重新犯过失，所以你是孝心，你找机会继续进谏。如果父母真的是执意不肯，屡谏不从，甚至你可能会因此受父母的怒斥、打骂，怎麽办？还是要不辞劳苦，「劳而不怨」，就是不能有怨恨父母的心。哪怕是父母打我、骂我，我还是这样以孝心对父母，不能有不满，不能自己觉得委屈。说老实话，你觉得委屈，这里头就有丝毫的怨恨之意，如果有，立刻把它化解掉。想想父母恩德多大，生我养我，把我抚养成人，我受一点委屈算什麽？根本不能把它摆在心上，摆在心上是等于割裂父母跟自己的亲情，在自己跟父母中间搭起一堵墙，就有距离了，这个不可以有。人总有犯错的时候，我们自己还常常犯错，我们学习传统文化学了那麽久，还经常犯错误，父母，你怎麽能够要求他是圣人？所以对父母没有那种求全责备的心，但是又不改变、不违反自己劝谏初衷。「又敬不违」，就是尊敬父母但是没有违背自己初衷，还是保持劝谏的这个心，一有机会继续劝谏，劝之不已，不停止。

 

像唐朝初期的皇帝李世民（唐太宗），他十八岁就跟他父亲出来打天下。有一次他父亲有一个错误的战略计画，李世民跟着父亲很久，也很懂军事，知道父亲这个计画很危险，甚至会导致全军覆没，所以劝谏父亲不要这麽做。父亲执意孤行，一定要这麽做。结果李世民劝，劝到最后他父亲李渊都生气了，最后没法子，只好出去外面。那天晚上嚎啕大哭，在帐篷外面嚎啕大哭，哭声听起来觉得很凄惨，让人听了之后都落泪，最后感动他父亲。父亲这才冷静再重新思考，再听听李世民的这段分析，觉得确实有道理，然后改变了原来的计画，才不至于失败。这是什麽？李世民的孝心，劝之不已，他不放弃。不放弃这就是孝心，能忍辱负重，能够帮助父母改过自新，毫不计较自己的劳苦、自己的委屈，这个心厚道。

 

劳这个字，也有解释为忧，忧虑的忧，这个意思也很好。谏而不入的话，做儿女会担心忧虑，深恐父母最后酿成大错，最后不可收拾，所以这劳也有忧的意思。忧父母但是不怨父母，为什麽忧父母？因为替父母着想；不怨父母，是没把自己的委屈放在心上。我们从这里细细体会孝子的那分存心。

 

蕅益大师注解当中说到，「始终只一几谏。几谏，祇是敬父母。故期之以圣贤，不违不怨，祇是到底敬父母」。《论语》这句讲「事父母几谏」，蕅益大师讲，始终就是这个几谏二字。几谏，刚才解释两个意思，这里都能用。父母有过，刚刚微起的时候立刻劝谏父母，不至使他酿成大错；在劝谏当中又要柔声下气，这个也是几谏，几谏就是敬父母。为什麽他能够做到几谏？就是他有对父母那种恭敬心。你想想，如果对父母不恭敬，他劝谏，可能是讲得很大声，不考虑父母的心理，不考虑父母的接受度，这样他敬父母的意思就没有了。我们学会几谏，不仅用于对父母，对任何人都应该是这样的，事奉一切众生如同侍奉父母一样。所以劝谏人要学会几谏，见到朋友有过失，「过不规，道两亏」，你怎麽去规劝他？他刚刚有小过错，立刻要劝谏，而且「怡吾色，柔吾声。谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨」，这是「又敬不违，劳而不怨」。

 

敬父母最高的境界是让父母成圣贤，这是大孝。让父母有吃有穿，得到饱暖，这是小孝，只是养父母之身而已；让父母开心也不能叫大孝，只是比孝养父母之身要更好一些，让他开心，这是养父母之心；真正要大孝是养父母之志。所以这里讲，「故期之以圣贤」，对父母有这分期许，希望他们成圣成贤，「不违不怨」。父母要成圣贤不容易，年纪大了，你让他再学圣贤之道，你得要想尽方法，绞尽脑汁。可是不论多辛苦，你不违初衷，不改初心，这是孝。父母有时候对你发脾气，你也不怨，这是「到底敬父母」。到底是什麽？究竟圆满，究竟圆满的对父母尊敬。父母真成圣成贤了，所有天下人都尊敬他，这不是真正敬父母吗？

 

我想到自己过去劝导父亲学传统文化、学佛，那真的是费了好大一番功夫。刚开始反对我学，确确实实，他说「这都迷信，都是落后的，对你前途有什麽用？」甚至有时候骂我骂得很厉害，说我「该学的不学，不该学的都偏偏去学」，受不少委屈。我当时也很想让他学，可是他这个态度，只能想「曲线救国」。譬如说首先第一个得改变自己，自己要做足孝道，让他老人家看到之后觉得你学传统文化真变得不错，先让他体会到真实利益。所以我当时在美国留学的时候，每年都回来看望他。在读博士的时候有奖学金，自己省吃俭用，棉被也不舍得买，冬天盖着大衣、盖着书本过冬；锅也不舍得买，捡人家不要的锅；吃得很简单，胡萝卜加包心菜，省下钱给父母寄回去。这感动父母，父母说其实我们不缺钱，你不用寄了。不行，一定得寄。住最便宜的房子，把自己的生活费用降低到最低限度。绝不出去玩，没有钱玩，也没时间玩。所以一天到晚就读书，希望赶快把功课、学业完成。而且在美国大学，你读的学分愈多愈便宜，学费会愈便宜，所以我就拼命读，人家一个学期读三门课，我读四门课，甚至读五门课，那当然学习工作量就大。还要为教授做助理工作，所以每天都是工作日，没有礼拜天，四年完成硕士和博士的学业。把这个好消息告诉父母，父母高兴。每年回来看望父母，我省吃俭用的钱除了供养父母以外，自己还能够省下一张机票费，年年回来看父母。他觉得我已经没说的了，然后这时候他心里佩服你了，觉得真的是你太难为了，你讲的话他才能听得入耳。回来常常带他去名山大川去旅游旅游，开开心，养父母之心；带他去东天目山念念佛，住一住。他觉得学佛也挺好，学传统文化真的也不赖，慢慢他愿意接触了，听听这里头的道理，真的挺好的。人都有本善，听到这些善法总能够认同，渐渐就进来了。现在当然也都完全接受，自己还真正修得挺精进的，当然这也是十几年的用功。

 

劳而不怨、又敬不违，不能够因为这个太辛苦了，父母怎麽劝都劝不过来，「不劝了！」这是违反你的初衷，你就退心了，那个孝就不圆满了。虽然有很多劳累，虽然有很多委屈，但是心里没有怨。真正让他这一生往生净土，他真正成大圣大贤，这就是蕅益大师讲的「到底敬父母」，咱们得真干。

        本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述