这段也是非常重要。我们先看雪公的讲要，《论语讲要》。『子曰』是孔子说。『参乎』，参是曾子的名字，他叫曾参。老师可以直接叫学生的名字。过去人都有名有字，名只有老师和父母可以叫，其他人不能叫，其他人只能叫他的字，不能叫名，叫名是对他的大不敬。连皇上也不能叫他的名，只能叫字。这是什麽？中国人重孝道、重师道，父母跟老师地位是平等的。孔子「呼曾子之名曰」，叫着他的名字说，「参，吾之道汝可一以贯之」。叫着他的名字对曾子讲，「吾之道」，孔子说我的道，你可以一以贯之。这是对曾子一个考试，问他。「你跟我学那麽久了」。曾子也是了不起的一个门生，曾子曾经着《大学》，他也是孔子传人之一，后人把他推为宗圣。问他，「你可不可以一以贯之？」「曾子应之曰，唯」，曾子明白了，说好。『唯』，唯唯诺诺，这中间也看出曾子对老师的恭敬，「尊长前，勿见能」。只是说知道，他在孔子面前没说。「孔子出」，孔子出去了，「门人不解」，其他的门生，孔子的弟子们不明白到底孔子说的『吾道一以贯之』，这道是什麽道？这个贯是贯穿，怎麽有个道能够一以贯之，什麽意思？「门人不解，乃问曾子」，于是问曾子「何谓也」，这是什麽意思？「曾子答曰：夫子之道，忠恕而已矣」。夫子是孔老夫子（夫子就是对老师的尊称），他的道就是『忠恕而已矣』。这是对这句《论语》的简单解释。我们来看雪公下面的开解。

 

「贯者，贯穿，以一理贯穿万事，则万事皆有其理」。一以贯之的贯就是贯穿，用什麽贯穿？用一个理贯穿，万事皆有其理。有理必定有事，有事必定有理。理只有一个，事是万事万物一切事，所以用这个理来贯穿。「孔子之道，一理分为万事，万事归于一理」。这样讲法也很好，孔子这个道可以用一个理贯穿，但是应用起来所谓「大用无方」，万事万物当中都能够落实这个理。而万事万物都归于一个理，这个理是什麽理？底下讲，「有入世者，有出世者」。这个理有入世的理，也有出世的理。入世是世间里头讲的；出世，这世间理讲不到，出世，世间以外。「而能一以贯之」，这个理能贯穿入世，也能贯穿出世，到底这个理是什麽理？「然出世之道，非常人所能了解，故曾子以忠恕答之」，这是我们雪公的理解。

 

其实孔子之道，也有出世之道，当然更有入世之道。孔子是入世，老子是出世。但是有一个贯穿入世、出世的理，这个理可不是一般人能够了解的。曾子在这了解了，孔子一问，他就会心一笑，「唯」，他就明白了。别的人看不懂，到底孔子什麽意思？问曾子，曾子就回答「忠恕」两个字，什麽意思？「何谓忠恕？汉注：尽己之谓忠」。汉朝先儒注解，尽己就是忠。就是尽自己的能力，尽心尽力，这是忠。「己所不欲，勿施于人，是谓恕」。这个恕道，子贡曾经问过孔子，能不能有一个字，我能够终身奉行的？夫子就告诉他，有，就是一个恕字。什麽叫恕？「己所不欲，勿施于人」，你自己不愿意，不能加给别人。所以恕，你看上面一个如，下面一个心，如其心，你得站在别人那个立场上考虑问题。人家心里喜欢什麽，你就得给人什麽；人家心里不喜欢什麽，你不要给人家，这叫恕，如其心。

 

「忠恕之道仍在世间，但与出世之道相近」。忠恕其实是世间圣贤讲的，但它却是暗合出世之道。孔老夫子讲的道，他是志于道，这个道不仅是世间之道，还包括出世道。我们相信孔子是大圣人，他也是出世证果的一个地位了，只是他身分还没有暴露出来，不知道他是哪地菩萨，但是他真的也证得出世道。《中庸》引孔子的话，「忠恕违道不远」。这个道，如果说忠恕就是道，那麽《中庸》里就不会有这句话，忠恕违道不远。违道不远说明只是近道，跟道不是很远，但还不是道。说明什麽？忠恕不是孔子追求的道，曾子所体会的也不仅是忠恕的世间道，肯定还有出世道，但是忠恕已经接近出世道。所以「既曰不远，即是近之。近则可以由事入理，而能一贯矣」。近就是近似的，虽然还不完全是这样，但是已经近似，你能做到忠恕，你与道不远了。从行忠恕之事入理体，因此可以讲忠恕能够一以贯之，以忠恕而贯穿这个道，最后真正入道。曾子的境界不如孔子，孔子已经是世出世道证得了，可是曾子其实，我们看看蕅益大师的注解，我们就了解，曾子还没完全证得孔子的道，但是近似。他说出忠恕两个字，可以近道，但是没有真正证道。当然他已经走对了方向，路子找对了；我们学曾子没错，我们也行忠恕，迟早有一天也能证道。

 

蕅益大师注解中说，「此切示下手工夫，不是印证。正是指点初心，须向一门深入耳」，这是蕅益大师给我们辨明了这个意思。所以《论语》真的每句话里头的意思很深，细细的咀嚼、消化、吸收，不能囫囵吞枣。曾子所说的「忠恕而已矣」，忠恕他说得出来，只是什麽？近道，没有得道，所以孔子没有给他印证。你看曾子曰「唯」，说了唯，答应了，「孔子出」，出门了，没有给他继续印证。是门人问曾子到底是什麽道，曾子说了一个忠恕。这只是下手功夫，你从这下手，不是说忠恕就是得道了，不行，那是下手处。你把忠恕当成道了，那你就不能见道。就好像我们看月亮，那个道是月亮，现在告诉你这是月亮，你指给他看「这是月亮」，你不能说这手指是月亮。我说这是月亮，不是讲这手指是月亮，是让你顺着手指的方向去看天上的真月亮。你要把这个手指指成月亮，那你看不到月亮。所以孔子讲的道，下手处是忠恕，但这是什麽？不是印证，不是孔子给曾子印证他得道了，没有，是「指点初心」。曾子在这里也是告诉门人，指点门人一条路子走，就像指月之指一样，你就顺着这个方面努力下去，你才能见道、证道。「须向一门深入」，你就一门深入去行忠恕之道，最后你也能够真正证夫子之道。夫子之道不可说，「道可道，非常道」，等你证得，你就知道了。

 

忠恕，蕅益大师下面讲「忠恕真实贯得去，亦是有个省处，乃能如此答话。然不可便作传道看。颜子既没，孔子之道的无正传。否则两叹今也则亡，岂是诳语？」蕅益大师给我们分析得非常透彻。他讲曾子没有证道，说出忠恕两个字，只是什麽？他真正行有得力了，他功夫得力。忠恕真实贯彻下去，就是你力行忠恕，「亦是有个省处」，你也有悟处。省处就是悟处，这个悟处不是听来的，曾子说出这个话，不是只道听涂说，而是他真正力行有悟处。他说出忠恕两个字，因为他就是这样做出来的，可是他只是在半路，还没到家。他能够说出这个话也不简单了，已经是我们的最好榜样。就像禅宗里面也有这样的一个典故，五祖忍和尚传法，叫每个人写首偈子来，看看开悟没有，把衣钵传给他。神秀大师写了一个，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，写了这首偈子。五祖一看，没开悟，没到家。结果六祖惠能大师，当时还没出家，还是个砍柴的，一个大字不认识的小伙子，看了这首诗，立刻改了一下，改成什麽？「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？」这是开悟了，惠能大师就比神秀大师要高。神秀就是行忠恕，也了不起了，「身是菩提树，心如明镜台」，都是实实在在的，时时勤拂拭，把那些灰尘擦掉，就是把你的习气毛病擦掉。尽己之谓忠，己所不欲、勿施于人之谓恕。尽己，这个忠是真正有真诚恭敬心出来了；把自私自利放下了，这是恕道。他真正擦他的灰尘，把他烦恼磨掉，这也是真正功夫得力。神秀大师也是难得的，北方的禅宗他有很大贡献，人家也是真干，他是「真实贯得去」，有个省处了，可是没大悟。六祖是大悟，「本来无一物，何处惹尘埃？」这一个答话是大悟。

 

所以曾子答忠恕是因为他有省有悟了，「乃能如此答话」，他才能答得出这句话，「然不可便作传道看」。你看蕅益大师看得见地很高，他说曾子没真正得夫子之道。孔子之道传给谁了？没有传给曾子，曾子没得孔子的心法，谁得了？颜回得了，所以「颜子既没，孔子之道的无正传」。很可惜颜回死得早，三十多岁就死了，比孔子死得还早，所以他一死，孔子真的痛心疾首，为什麽？因为他知道只有颜回真正得他的心法，他一死，孔子就叹已经没有正传了，就没有传法人了。从哪里看出来？《论语》里头有两次，孔子都在叹，感叹。这里「否则两叹『今也则亡』，岂是诳语？」孔子两次说「今也则亡」，这不是诳语，不是说虚妄的话，是真实话。

 

第一次在《论语．雍也篇》，第六篇，第三章，「哀公问，弟子孰为好学？孔子对曰：有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也」。孔子你看他门槛很高，三千弟子当中他说只有颜回好学。鲁哀公问他的弟子哪个好学，孔子说只有颜回好学，他不迁怒、不贰过，可惜他已经短命死了。现在「今也则亡」，现在没有了。曾子是不是？曾子也没有。「未闻好学者也」，没有再找到好学的人。换句话说，除了颜子以外，没有人真正学到孔子之道。第二个出现在「先进第十一篇」，第七章，「季康子问：弟子孰为好学？」也问同一个问题，你的弟子谁好学？「孔子对曰：有颜回者好学，不幸短命死矣。今也则亡」，说同样的话。

 

两次在《论语》中说这个事，两次有人问他，两次同样的回答，这我们才想到，真的像蕅益大师讲的，曾子，包括子思（孔子的孙子孔伋），子思传说是作《中庸》，《大学》传说是曾子作的，这两位都没有真正传夫子之道。为什麽？夫子之道太高远了，凡人得不到，这是圣人之道。谁才能真正得夫子之道？必须是把不忠、不恕彻底放下，才有可能入。连曾子已经有忠恕之道了，他还没入，为什麽？因为他还有妄想分别，执着断了没有？可能还没断。而夫子之道要把妄想分别执着统统放下，你才能见道，这跟佛家讲的明心见性、见性成佛是一个境界。

 

江谦先生是民国的大教育家，有一个《补注》，对蕅益大师的补注，说「一者不变之体，自二而十、而百、而千、而万，乃至无量数，皆随缘之用，其体皆一也」。这个「一以贯之」的一讲的是什麽？就讲不变之体，这个体是什麽？自性，就是道。所以，「吾道一以贯之」，这个道是什麽？一就是道，道就是一，一者不二，这就是自性。那所现的是什麽？「自二」，一就有二，像道家讲的「一生二，二生三，三生万物」，有二、有十、有百、有千、有万，有无量数，就是一切万事万物都是从这个一显现。「皆随缘之用」，但是体是一，所以「全性起修，全修显性，故曰一以贯之」。所以夫子之道叫全性起修，性是体，修是什麽？是用。修的是性，修在性上。全修显性就是修在性上，性修不二。在性上讲只有一，修是万事万物。「一以贯之」，不离自性。所以你真正见性了，你才得夫子之道。

          本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述