这个位，一般讲官位，因为古人读书都是求功名，所谓「学而优则仕」，官位是一切读书人他们的希求。立，是在官位而有建树这个意思。孔子在这里告诉我们『不患无位，患所以立』，就是「勿愁无官位，但愁如何建树」，这是李炳南老先生给我们做的解释。雪公，李炳南老先生外号号称雪庐老人，所以我们尊称他雪公。雪公的意思也是总结了先儒的这些注解，所以我们在这里直接用他的解释就省事。我们不能够愁自己没有官位，只是愁如何建树。

 

「勿愁我不为人知，但可求其可以为人知之之道」，这是『不患莫己知，求为可知也』。我们担心的不是别人不知道我、我的名气不够大，君子不会愁这个事，这是名利心，要放下。我们所希求的是有什麽东西值得让人知道，有什麽品德可以做为人家学习的榜样，要不然人家知道你有什麽作用？对社会没有利益。真正我们有给人效法、学习的美德，确实帮助社会，这是引导社会好的风气，有这个名气也不拒绝，因为这个名气是可以帮助社会大众。自己要不要名？自己不需要名，只需要自己立德修身，同时兼善天下。这都是自己内心中先把名利放下了，然后一味修德、立身，自自然然就会感得你名声慢慢传播出去，所谓「实至名归」。就像我们的恩师，他老人家是世界名人，人家真有德行，所以确确实实大家只要了解他、知道他，都能受他的益处，品德都能提升。换句话来讲，要有所建树，是不是一定要有官位？不一定。李炳老这里讲的，「建树不必有位，立德立功皆是」。就像我们恩师，他没有做官，出家人，是两袖清风、四大皆空，什麽都没有，没有官位。可是却能够立德、立功、立言，为这个社会真正复兴传统文化教育，使社会大众破迷开悟、离苦得乐，这是他老人家伟大的建树。你看他在香港，协会摄影棚里面，摄影棚这个地方很小，但是通过网路、卫星播放出去这些讲经教学的视频，还有流通这些光碟，利益亿万众生，这个建树真不小。而老人家有没有求出名？没有，他真的名闻利养一切放下。但是他也不拒绝，只要真正能利益大众，他也可以接受。就像澳洲的大学给他荣誉教授、荣誉博士，印尼的大学也给他荣誉博士，他也接受。为什麽？可以用这种做为方便，参加联合国的教科文组织和平会议，可以以教授的身分、学者的身分将我们传统文化介绍给他们，介绍给这些和平人士，利益大众。

 

下面看李炳老讲的「求为可知，学仁义可耳」，这是点出可知的意思。我们不是担心别人不知道我，担心什麽？自己没有仁义道德。你没有仁义道德，你要出了名，这不是变成恶名、臭名了吗？你臭名远扬。现在确实也有这类人，很喜欢出名，甚至以打破仁义道德为能事来出名。现在媒体也特别喜欢报导那些恶事恶人，所以他们就有可乘之机。你看杀父害母的，现在报纸上一登，他也出名了；地震的时候不肯去救人，去跑跑，跑掉了，他也出名了，这种叫做臭名，圣人所不齿。

 

圣人教我们学仁义，真正有仁义道德。你德厚，你将来自自然然就会有人跟你学习，不愁没有机会来帮助大众。特别是什麽？现在远程教学工具很方便，你看恩师教我们天天在摄影棚里讲课，眼前只有摄影机，没有别的人，但是通过这个网路传播出去。我听说还是很多人听，走到外面好像很多人都认识你了，你不认识他，他认识你，好像有点小小的知名度了。我们并不想要这个名，可是自自然然，为什麽？因为现在社会真正讲传统文化的人少，太少，人们又特别渴望听；现在做的人更少，行孝悌忠信、礼义廉耻的人，简直是凤毛麟角，你稍微行一点、做一点，大家觉得特别想亲近你，这都不是自己求的。不要自己有心想有这个名誉度，知道自己比圣人差远了，甚至连君子还谈不上，可千万不能够生起傲慢心，沾沾自喜了，以为自己还真成了个圣人，人家都对你特别的恭敬，见到你就九十度鞠躬。千万自己头脑得冷静，现在是讲的人少、做的人少，你是刚刚起步，没什麽了不起的，比起人家孔子、孟子真的是万分之一都未必有。

 

蕅益大师在这里解释说，「此对治悉檀，亦阿伽良药也」。这是引用佛法的名相。这个「悉檀」，檀是梵语，悉是汉语，这是梵华合译的。这个悉就是普遍的意思，檀是布施的意思，悉檀就是普遍的布施。用什麽普遍布施？悉檀讲了四种，第一种叫世界悉檀。世界是讲这世界的众生，他们所能明白的这些道理，你随顺他们所理解的来讲，这是世界悉檀，他们听了很欢喜，觉得很有受用。为什麽？这是他们能理解的。圣人的境界他们未必能理解，可是他们能理解世俗的一些道理。但这道理是正的道理，我们跟他们讲，让他们很欢喜，然后慢慢的进步。

 

第二个是为人悉檀。就是讲我们说法，跟人家讲课，要对众生之机，就是符合众生的根机，让人家都听得懂，每个人都有受益。像我们现在讲课，说老实话真不容易讲，这个叫大讲堂。为什麽？在座的人，各种根性的都有，有念到博士学位的，有可能文化只有小学程度的；有对于《论语》非常深入的人，也有一无所知的人；有力行得很好的人，有的是对这个完全不了解，对传统文化一无所知的人。这个根机是很复杂，各种人都有，你怎麽能够让每个人听到都欢喜？这真的是要智慧，让每个人都能够听了之后信受奉行，增长他们的学习兴趣。这是为人，考虑到人，所以我们的讲课要有浅的，又得有深的，两头都得照顾。这个确实我们自己没有能力，我们恩师教我们，讲课要用真诚心讲，要用仁爱心讲，真正上了台，替圣贤、老祖宗来讲课。自己没有能力，求老祖宗加持，上了台，等于把身体借给老祖宗用，把这些圣贤之道供养给大众。因为有真诚心，上了台，好像就会讲了。下台的时候这个文可能看不懂，上了台竟然能讲得挺顺，人家听了也觉得挺有道理，都能赞同。这个不是自己的能力，是老祖宗的加持，是听众人家本身善根深厚，他有好学之心，他能跟老祖宗感应道交。

 

第三悉檀叫对治悉檀，对治就是对治众生的烦恼。譬如说对贪欲很多的人，教他多布施，多慈悲救济苦难众生；对瞋恚心很重的人，教他多修忍辱，「忍一时风平浪静，退一步海阔天空」，这是对治悉檀。这是什麽？应病与药，他得了什麽病，你给他什麽药。圣贤之道就像药一样，治病的，病好了你就不能再吃药了。有病你才吃药，没病就不要乱吃。我们现在有什麽病？我们看看社会这些大众，再看看自己，自己跟大众差不多都有这些病，贪瞋痴慢疑种种的烦恼病，自私自利的病，贪着五欲六尘享受的病，贪着名闻利养的病。这些病自己以前患过，现在自己拿这个药治，同时也能够帮助别人治。正所谓久病成医，你自己病了，老是病老是用药，用久了，你也就知道别人患这个病你该怎麽治，对治悉檀。

 

第四是第一义悉檀。第一义这是讲实相，诸法实相，也就是宇宙人生的真相。实相无相，不可说。老子《道德经》一开始就说，「道可道，非常道，名可名，非常名」。道就是实相，说不出来；能说出来的已经不是真道、不是常道，也不是第一义。所以我们怎麽说？这太难说了，刚说就已经不是，只好什麽？用各种比喻让听众领悟第一义。所以我们学圣道，最终极的道就是第一义。孔子讲的「志于道」，道是本体，宇宙的本体。我们要「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。据于德，德是什麽？德是可以看得到，随顺道的叫德。德我们能看得到，但是道看不到、说不出。所以我们讲只能讲德，让大家从德当中去领悟道。大家听课也得会听，怎麽会听？不能执着语言文字，叫离言说相、离文字相。你执着语言文字，你绝对得不到道，因为什麽？「道可道，非常道」，你所能执着的都不是常道。不仅不能执着语言文字，连自己的想法都要放下，叫离心缘相。就是你不要老去想，老去寻思，你听懂了就懂，听不懂就先放着，反正《论语》很长，二十篇我们才讲到第四篇，这些道理我们会重重复复的讲。第一遍不懂，第二遍，反正你一直都在听，不缺课，一堂一堂的听，总有一堂你突然明白，你悟道了，那你就得到第一义了，所以这叫第一义悉檀。这是我们学圣贤之道最终目标，要悟道，要证道。「阿伽良药」，这也是梵文，它叫「阿伽陀」。中文的意思叫普去、无价、无病这个意思。普去，什麽病都去掉，都去除，无价的药、无病的药，就是什麽病都能治，这叫阿伽陀药。所以，阿伽良药就是能治百病的药，蕅益大师在这里说，「此对治悉檀」，对治是对治众生的病。这也是阿伽良药，可以医好众生一切的病。我们就晓得众生得什麽病，你再看看「不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也」，这是药，病是什麽？病是一般人都想着名位，名闻利养，名利心重，这是众生的病，通病。古人讲的「天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往」，全都是为了名利，这是通病。有名利心就不能做圣贤，甚至君子都做不到。所以这是对治，把我们的名利心给放下。孔子教我们「不患无位」，我们不要忧虑没有名位，「患所以立」，患你有没有真正的德行，有没有真正立德立功。不要担心没有知名度，只是担心自己仁义道德不够，德不配位，名不符实，所以这是对治。换句话说，真正谁能够入圣贤之道？一定要把名闻利养的心彻底放下的人，这个人才有可能入圣贤之道。还有名利心，这个圣贤的门就关起来了。

      本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述