这句话的意思不难懂。孔子告诉我们，这个士人，我们现在话讲读书人，而且不是一般读书人，而是有志向做圣贤的读书人。既然说他有志于圣贤，就是有志于『道』，想这一生能成道；而又以『恶衣恶食』为耻，恶就是不好的，自己衣食生活受用方面还要诸多的讲究，诸多的挑剔，喜欢吃好的、穿好的，吃不好、穿不好就以之为耻，可见得这个人心仍在名利，还要名闻利养。这个恶衣恶食，这是利养不够好，他就心里不满意。实在讲，志向没有真正立起来，他的志向是假的，不是真的。因此『未足与议也』，不需要再跟他谈道了。要谈就跟真要有志于道的人谈，否则不必了。

 

这是孔子有很高的门槛，要想真心来求学的，你必须要把名闻利养彻底放下，孔子才跟你谈，否则你没有资格去跟孔子谈。不要说入道，连道的门都没到。我们恩师也常常教导我们，学道之人必须要从内心放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受、放下贪瞋痴慢，这个人才，能到那个道的门口，还没进去。但是到了门口，再跨一步就进去了，再跨一步是怎麽跨？再放下。放下身见、放下边见，放下见取见、戒取见和邪见，就是放下知见的错误。身见是把身当作自己，对这个身不能舍弃，忘不了，还执着它，以为身是我，这个观念是错误的，把它放下；边见是对立，因为有我就有人，人和我就对立了；见取见、戒取见是对因果的成见，看错了；邪见是其他一切的不正确的知见，统统放下了，你就入道。

 

真正把自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢这十六个字放下；再进门，进一步放下这种见惑不难，只要我们能够认真的学习经教，这个见惑是能放下的。这是孔子讲的，他可以跟你论道。论道就是给你讲经说法，让你把知见错误放下，回归到正知正见上，那你就入道了。所以圣贤的标准我们要了解，了解之后要真干，真放下，那必须要有坚定的志向。有坚定的志向，你心心念念在道上，你绝对不会被那些名闻利养、五欲六尘所干扰，所以立志就非常可贵。

 

蕅益大师注解这句说到，「当与食无求饱、居无求安参看，便见圣贤学脉」。《论语》第一篇，「学而篇」里面第十四章，「子曰：君子食无求饱、居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已」。蕅益大师让我们跟这章一起合着看，去参。食不求饱、居不求安，也就是说对衣食受用不在乎。不是说不要，是不在乎，好也可以，不好也无所谓。有好吃、好穿、好住，可以；穿的、吃的、住的都不好，也无所谓，这是无求。他所求的是什麽？就求道，这个脚跟就立得稳了，他的心志就专一，他学道肯定能承继圣贤学脉。

 

圣贤要成就学问，都是先要把这些身外之物，对于名利温饱这些追求统统放下，真正荷担起孔子「饭疏食饮水，曲肱而枕之」、颜回箪食瓢饮居陋巷的家风，那你才能够来到圣贤人门口。孔子，你看饭疏食，吃的是非常素澹的；喝的只有水，不喝茶，茶都没有；睡觉枕头都没有，枕在手臂上，曲肱而枕之，生活多简单。颜子，吃饭连碗都没有，拿一个竹篓，箪食；喝水拿个葫芦瓢，杯子都不用，瓢饮；居住在陋巷。你要看释迦牟尼佛，那更不得了，日中一食，树下一宿，居处都没有，在大树下睡一晚，一天只吃一顿饭，而且这顿饭还是靠乞讨讨来的，所有的财物就是三衣一钵。这都是圣人给我们做最好的示现，以苦为师、以戒为师，让自己的心真正清净，安住于道上，怎麽会没有成就？

 

我们师父非常希望能够有发心弘法利生的人才出来，绍隆佛种、弘法利生，传承圣学的法脉。可是这个人难找，首先他得要放得下，他能够食无求饱、居无求安，他把名利真正看破放下。这身外之物首先要放下，然后把身心都得放下。身体是个工具，用它来求学，用它来弘法，而不能够执着它，要勇勐精进，心里任何的贪着、烦恼都得斩除，这个人是法器。然后一门深入，十年专修，决定成就。专修是学一部经，一门深入下去，不换题目，至少学十年，那就真正见得圣贤心法，开悟了。

 

我自己是很庆幸，虽然德行学问很浅，但是有这个殊胜的因缘跟着师父学习，自己也非常希望能够成为符合师父要求的弟子。所以天天检点自己对于名闻利养、五欲六尘、自私自利、贪瞋痴慢还有执着没有？还在不在乎？观察自己起心动念，确确实实还有。天天反省，天天都惭愧。可是自己还是真有这样的一个志向，希望这生能成道。祈求三宝加持，能够帮助自己尽快的放下，严持戒律，能成为一个法器，能够为苦难众生做一个觉悟的增上缘。我自己内心也由衷希望，有仁人志士跟我们志同道合，一起来共学共修。大家都是志于道的，而绝不把衣食饱暖，绝不把自己享受、前程放在心上，能够安住于寂寞、能够坚持苦行的一起来，我们共同学习、共同弘扬，使我们师父这个心愿能够落实。这些人我们知道都不是普通人，都是前生发过愿，今生再来救苦难众生。师父常讲，有十个、八个，能够天天为众生讲经说法，将会对消灾免难起很大的帮助。

         本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述