这一章文句简单，可是义理丰富。『人之过也』，这个人就是讲一般的人；这个过，过失。一般人都会犯过失，过失怎麽来的？这里讲的『各于其党』。党有两个说法，一个是做党类，做类别这意思来讲；第二个做朋党这个意思讲。

 

首先我们来看第一个意思，孔安国注解里面讲的，「党，党类」，他把它当党类来讲。「小人不能为君子之行，非小人之过，当恕而勿责之。观过，使贤愚各当其所，则为仁矣」。这是讲到这一层意思，讲得也很好。孔安国的注解，注《论语》，孔安国是汉朝人。到了南北朝时代，皇侃又给孔安国的注解做了一个疏，把这个话解释得更清楚。皇侃解说，人的过失各有其类，「各于其党」就是各有其类，不能一概而论。譬如说农夫是耕田的，他属于耕田这类人。他不懂耕田，他是过失，这个要批评，他得学耕田。如果农夫不懂得写文书，当然你也可以说这也是过失，可是这个过失不属于他这类工作，不能够求全责备。

 

所以观人之过要随类而责，你责备人，你看他是不是这类人，他如果不守本分，没有把自己本职工作做好，这个可以责备；可是如果这不是他本分，他没学过，他犯了过失你就不能够求全责备，应该原谅，这属于仁人之心。所以说『观过，斯知仁矣』。「观过，使贤愚各当其所，则为仁矣」，这是讲我们观察一个人过失，要看看他属于什麽类。如果一个人是天资高的贤人贤才，我们可以要求高一些；如果这个人天资比较低，比较愚笨，那我们对他要求不能太高，太高不仅不能让他进步，只会让他生烦恼。就好像你责备一个农夫不懂得写文书，或者责备一个读书人不懂得耕田，这都是没有让贤愚各得其所，没有按类而责，这个心，求全责备的心就不仁。所以我们看过失，就反观我们看过失的心，我看别人的过失是不是出于仁心你就知道了。

 

实在讲，现在人过失太多，不仅说做事方面的过失，连做人都不会做。做人最起码得讲究道德，孝悌忠信、礼义廉耻，人要讲究道义、恩义、情义，现在人确实很少能做得到。我们观察到这样的情况，要不要求全责备？也不可以。为什麽？因为现在人没有接受过这样的教育，他从小就没人教他，他就不知道怎麽做人，当然他长大了也就做出不仁不义的事。这个你也不能怪他，就像佛门《无量寿经》里讲的，先人无知，「不识道德，无有语者，殊无怪也」。他为什麽做出这种事情来？他父母没教，父母都不知道。父母为什麽不知道？他的祖父母也不知道。现在中华传统文化已经断层有四、五代了，现在人不懂伦理道德、不知因果，你怎麽能怪他？所以我们对现代人只能够宽恕，这是仁心。我们对过失，「观过」，观察得清清楚楚，但是绝不能求全责备。要怎麽办？自己做好样子，自己带个好头，然后我们自己教，希望慢慢把人心转过来，回归到伦理道德上，归仁，这是仁心。又譬如说父母教儿女，许多父母抱怨儿女现在很难教，这《弟子规》光会背，但是做不到。能责怪儿女吗？首先应该我们自责，我们自己做到没有？如果我们自己都没做到，你求儿女做到，怎麽可能？这叫求全责备。实在讲，儿女都是学父母的，父母做到了，儿女自然做到；父母没做到，你怎麽教他，他都不肯去做，他不服你，「你都不做，为什麽要我做？」所以君子、仁人都懂得，「行有不得，反求诸己」，反观内省。我们学《论语》，《论语》里面讲的都是孔子的心法，圣人的境界。我们看《论语》这些言辞，光读懂不行，要去做，做给众人看，用自己的身教感化世人，这才是仁人。这是第一层意思，刚才讲的「党」是作党类来讲。

 

第二个意思，这个党是做朋党的意思讲，也讲得很好。因为《论语》后面「述而篇」里面出现了「吾闻君子不党，君子亦党乎？」这个党是作朋党的意思讲。这里用朋党这意思也讲得通。什麽叫朋党？《程氏集释》里头，程树德先生对《论语》有一个注解，注解得很厚，也是集古今之《论语》注解大成。他讲到，这个党就是「有所亲比谓之党」。亲比就是有私情、有偏私，这结党了。用这个意思来讲「人之过也，各于其党」，意思就说，人为什麽会犯过？就是因为有偏私。有私情、有自私自利，所以就造出以私害公这些事情，这是过失的来源。换句话讲，只要有私心，人难免会有过错。如果没有私心，只存公心，绝对不会犯过失。他事情做得不圆满，甚至我们讲是做错了，错了也是对。为什麽？他的发心是对的，为公；如果人有私心，他把事情做得好像对别人有好处，做对了，对了也是错，因为他出发点就错了，实在讲，对也是对在一时，对小范围来讲是对，从长远来看，从大范围来看，还是错。所以圣人看事情他看流弊，看影响的范围，不是看在一时。所以总要把私心放下。

 

《朱子集注》当中，南宋朱熹朱夫子《集注》里面，也提了更具体的意思。他把这个党也当作党类来讲，讲得很具体。他引用程子的话，「程子曰：人之过也，各于其类。君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于爱，小人过于忍」。「尹氏曰：于此观之，则人之仁不仁可知矣」。程子是朱子的私淑老师，他引程子的话也代表自己的意思。程子讲人之过也，人犯过各有其类，类别不同，这里分为君子和小人两类。君子的过失，常常是因为太厚道，所以有过失；小人的过失相反，因为刻薄产生过失。我们也常常看到，确实有这两类人。譬如说有一个人很厚道、很老实，很想帮助人，可是在这个时局因缘当中，他可能没有看清楚。他想帮助人的时候，譬如说的话说多了，可能说出一些不应该说的话，他自己不知觉，他不是故意；或者是想帮助人，做的分寸没有拿捏好，所以导致事情不圆满，这事当然有过失，可是这个过失出自于厚道的存心，这是君子之类。小人反过来，小人自私自利、刻薄，所以他犯的过失更重，即使是他在与人交往当中很圆滑，没有得罪人，但是这种小人出发点有自私自利的心，已经错了。这就是《论语》里面提到的「乡原」，好像很圆滑，都没得罪人，人们都跟他关係很好，可是他不能够扶正一乡的正气，还是因为有自私的考虑。

 

这就后面讲到的「君子过于爱，小人过于忍」。君子爱人，爱人、帮助人可能过分了，造成过失，或者分寸没掌握好，但是出发点是对的；小人过失，为自己考虑，见到不平、不正义的事情，也不能够挺身而出匡扶正义，这是属于忍，冷漠、没有爱心。宁愿有君子的这种过失，也不能有小人的过失，君子的过失容易改，他不断的积累人生社会的经验，他就不会犯过失；小人存心坏，这个很难改，必须要他自己回头，自己生惭愧心、生忏悔心，改他的心才能改得过来。所以尹氏，这是程颐的弟子尹彦明，宋儒。他讲到，「于此观之」，从这两类，君子和小人他们的过失来看，就知道仁和不仁，就知道谁是君子、谁是小人。

 

蕅益大师在注解里面讲到，「此法眼也，亦慈心也。世人但于仁中求过耳，孰肯于过中求仁哉？」蕅益大师讲，君子心存仁爱，所以他有慈心，他也有法眼，他也能够观察人，观察人的过失是因为过于爱还是过于忍，是过于薄还是过于厚，他能鑑别君子小人。夫子这句话味道很浓，教我们「观过，斯知仁矣」。世人一般只是从「仁中求过」，一个仁人难免在社会上遭受人家的批评指责，为什麽？因为他跟别人不同类，别人都不仁，他很仁，所以世人在他身上找毛病，吹毛求疵。孔子这里教我们「于过中求仁」，从一个人过失当中你去体会他这个心是不是仁，这就是慈悲，这是具法眼。

 

像我们恩师在讲课当中提到这麽一个例子，过去清末民初这段时期当中，有一位法师为人非常厚道老实，而且比较笨，在寺院里面做香灯，常常被人捉弄。有一次，其他的法师跟他讲，你天天搞香灯蜡烛，现在都潮湿了，拿出去晒晒。他听了之后他也不怀疑，拿出去晒就晒吧，他就把蜡烛白天拿出去晒，晒到傍晚，蜡烛都化掉了，结果晚上做晚课的时候没有蜡烛点，大家都笑话他。结果维那师把这个事报告给老和尚，住持老和尚，老和尚知道之后，把这个晒蜡烛的法师叫来，跟他讲，「你也不要做香灯了，你就来我这里，每天你要拜三千拜，拜佛。什麽都不要做，就拜佛」。结果这个晒蜡烛的法师很老实听话，就每天三千拜。拜了几年，忽然有一天开悟了，大彻大悟，智慧顿开，能够随口说出诗、偈子，后来讲经说法。这是什麽？老和尚具慧眼、具慈心，他能从人的过失当中求仁。他这个过失不是他自己意愿的，他是太老实，失于厚道，没有智慧，但是他有一片仁心。这个人老实，他绝对没有私心杂念，所以叫他来拜佛。最后拜开悟，他成就了，那些笑话他的人都没有成就，他能成就。

 

如何能从过中求仁？这也是一个学问。蕅益大师下面给我们讲的，「然惟过，可以观仁。小人有过，则必文之。仁人有过，必不自掩。故也」。他讲，一个人犯过失，可以从中看出他是不是仁人，看他的存心。怎麽看？如果是小人，有过失他一定会自己掩饰自己。「文之」就是文过饰非，他不能勇于承认错误，他会掩饰，用种种藉口理由来解释，没有改过的诚意。仁人有过失，他绝对不会自己掩饰自己，他勇于承认错误，勇于改过自新，下次不会犯，正如颜回不贰过。就从这里能看到是小人还是仁人，这就是法眼。所以你看，孔子这每句话里头具有很深的学问、智慧。这《论语》很有味道，我们讲得也比较细，一起来学习，相信不知不觉，正如古人讲的，就能变化气质，就能够慢慢做君子、做仁人。

          本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述